楞严经要义04：先求不变再求隨緣，你沒有找到不变的体性就沒有資格談隨緣

楞严经要义04

楞严经要义04：

 净界法师宣讲

《大佛頂首楞严经》 2007年12月27日星期四

请大家打开讲义第四面，

甲二  修学宗趣

這段是讲到经文綱要，经文綱要有二段：甲一、经文大意，將经文分成六大段來說明它整個大意。現在將整個经文修学的內涵把它标出來，整個《楞严经》的修学就是返妄歸真，破除障碍。在返妄歸真当中的第一個，先安住真如，《楞严经》很重視你整個修行的心，你的依止處很重要，你的根本很重要。說你要去煮飯，你一定先找到米你才能去煮飯，如果你隨隨便便拿沙去煮飯，你煮了很多天、很多天，它頂多只是熱沙；也就是說，即使你做了很大很大的加行，你沒有用到你真实的本心，那是沒有效果的。古德說：「不識本心，修法無益。」因為你沒有依止真实的心。在《楞严经》中，安住在真实的本性是一個重點，這個地方讲了三卷半。在這三卷半的经文当中有三個主題是它的重點：

「理論」

一、破除虛妄。我們平常在修学的時候都是根據我們情緒，我們看他拜佛拜得不錯，你看，這個人拜佛很有感应，你也去拜佛。你依止這种动机，你一輩子不可能把佛拜好，你是緣外境的殊胜而去用功的；看這個人念佛很有感应，你也去念佛，那是沒有用的。在《楞严经》的观念，所有的修学在通過你內心智慧的观察，要由內而外的，修行是從你內心发动的，不能從外境而來，由外面而來的，到最后很容易被外面所破壞，就像阿難尊者一樣，他剛開始是看到佛陀三十二相而出家，結果他还是被摩登伽女的邪咒所破壞，因為他沒有找到他的本性。首先，我們要破除我們過去很习慣性去使用的攀緣心。這地方是我們所要破除的，所謂的「七處破妄」。

二、開显真实。阿難尊者被破到最后，阿難尊者自己說：那我的心在哪裡，是不是已经沒有了？佛陀說：还有。佛陀先破然后再立，說你的心就在那裡、在那裡……在眼睛叫做“見性”，在耳朵叫“聞性”……。佛陀用十個地方來開显我們的真心是隨時存在的，「十番显見」，只是我們沒有去認識它而已。

三、真妄不二。佛陀剛開始把真跟妄讲得很清楚，什么是妄，什么是真，最后告訴你，其实妄的本質就是真，只是迷跟悟。当你迷惑的時候「全真成妄」，当你悟的時候「全妄是真」，所以你今天要回家，你不是把妄想捨棄，你只要不隨妄转，妄想就转变，「即妄显真，就路还家」。整個三卷半的思想，蕅益大師給它一個总結，就是让我們了解「達妄本空，知真本有」。這句話非常的重要，如果大家要用功，這二句話一定要將它參破。首先你要知道妄想的本性是空的，你面对妄想的時候，你要知道它是緣生緣滅，它是不真实的，它不是本來有的，它是后來才有的，如果妄想是真实的，沒有一個人可以成佛。也就是說，我們修行不是說真实有一個妄想，然后我們真实把它消滅。不是這樣的，而是我們觉悟了以后，妄想自己消滅掉，就像水泡一樣，太陽出來它自己消失掉，其实太陽不出來，它也是不真实「妄想是本空，真心是本有」。

在本经当中讲一個例子給大家做一個參考：佛陀說：在城裡面有一個人，叫作演若達多，怖頭狂走。什么叫怖頭？什么叫狂走？這個人他早上起來的時候照鏡子，看自己的臉長得不錯，眼睛眉毛都具足，突然間发狂，在鏡子当中找不到自己的頭，頭消失掉了，非常緊張，到處跑說我的頭在哪裡，我的頭在哪裡…去找他的頭。有一個善知識過來告訴他：你的頭就在你的身上啊！就過去“啪”！打他頭一下，你的頭就在這裡。他突然就醒過來，再去照鏡子，喔！原來頭又出現了。

佛陀就用這樣一個实際的例子來告訴阿難尊者說：「這個人发狂去找他的頭的時候，他為什么會這樣呢？因為他心中有一個狂妄之心在引導他，在錯誤的引導他。但是這狂妄心在引導它的時候，他的頭有沒有失掉？他頭也沒有失掉，只是他找不到而已，他頭沒有失掉。最后這狂妄心被這么一“啪”！打下去就醒過來了，找到頭了，狂妄之心也消失掉」。這意思是說，我們今天為什么流转三界呢？就是一念的妄想，一念妄动，然后跟著妄想走，從妄想当中变現了地獄餓鬼畜生，很多很多的因果让你受轮回。等到妄想被真如的三昧“啪”破壞，妄想的水泡被破壞以后，整個三界果報也消失掉了，取而代之的，是一种清淨莊严的世界出現；但是清淨莊严的世界是我們本來就具足的，只是我們跟著妄想走而已。你要能夠從妄想裡面出來回歸本性，而妄想本身是不真实的。

這是一個非常重要的修学观念，這观念你要建立起來，你整個修学你就有善巧，你就不會修得那么辛苦，而且你在修学的過程当中，你會进步很快，你會突破的很快。

「修行」

修学止观。正式說明返妄歸真的方法，這地方佛陀讲到有：道前基礎跟正修止观。佛陀讲二十五圓通之前，先讲到修学有三种基礎：

一、严持淨戒。佛陀讲的戒沒有那么廣，它主要是提出四根本戒殺盜淫妄，這四根本戒是三世諸佛出世的一個根本。佛陀說不管是過去佛，現在佛，未來佛，這四條戒是一定會制的，其它的戒就不一定。這四條戒是修道的根本，你根本破壞了，你三昧也消失掉了。二、持誦神咒。這地方是在对治鬼神障，佛陀說在末法時代，所謂的魔強法弱，鬼神特別多，所以要誦持《楞严神咒》來保護修行者，免離鬼神的障碍。三、安立道場。修学時你所依止的處所很重要，你要有一個清淨的處所，还要結界，还要供養佛像，用各种的香花燈塗的供養。這地方讲到依众靠众，依止道場的重要性。這三個都是修学《首楞严王三昧》不可缺乏的基礎，缺乏一個你的三昧就修不成。這是修道的基礎。

当基礎具足以后，你就有資格來修学三昧，這当中有「正修止观」。「止观」在修学有二個重點：一、发菩薩愿。《楞严经》在修学之前先发愿，当你找到本心以后，在你修行之前要发菩薩愿。你為什么要修行，由愿來引導你修行。当然這“愿”是從內心发起來的，我們思惟道理，了解了本性以后再发动出來的。二、正念真如。正念真如是整個正修。正念真如在本经当中是先观察內心的真如，然后再观察外境的真如；先观察你這一念心是有不变的体性，從你的心中找到不变的体性，然后再從外境五蘊、十二處、十八界（五蘊是色、受、想、行、識，十二處是六根與六塵，六根與六塵相触就产生了六种的入，也就是色、聲、香、味、触、法，进入我們的心中，這六塵、六入就會产生六識出現。六根、六塵、六識合為十八界法。），整個身心世界变化当中找到外境的不变。

《楞严经》它的正念真如，其实真如是包括不变跟隨緣二個功能，但是主要先找到不变。就是說生命是变化的，你看那波斯匿王說：「我三歲時候身心世界是這樣子，二十歲的時候是很年輕，現在六十歲要衰老」。我們是活在一個动態的世界，身心世界是剎那剎那变化的；你看昨天的你跟今天的你不一樣，前一個小時的你跟現在的你也不一樣。那我們怎么变呢?云何应住呢？所以你在這变化当中，要找到一個不变的体性。《楞严经》是先讲到不变，然后再去求隨緣，以不变应万变，先求不变再求隨緣，它观念是以不变应万变。《楞严经》的观念，当你沒有找到不变的体性，你沒有資格談隨緣，你沒有資格！你連不变都沒有找到，你怎么隨緣呢！你隨緣的時候就跟著妄想走了，你沒辦法隨緣；你先找到不变以后，然后先安住在不变，然后才能夠隨順因緣积功累德。這時你在隨緣的時候不隨妄转，而你能夠转它，不是它转你而是你转它，你跟外境接触的時候，你用你的心來转外境，而不是外境來转你。

為什么呢？因為你找到不变的理体，這非常重要，先找到不变的理体。整個《楞严经》的關鍵，我們在扭转我們的命運，在返妄歸真，你要让你的生命产生很大的变化，你要先找到那不变的東西。我們的生命像水流一樣，不断的流动，但是你要把那不变的東西先找到，然后在那地方安住下來；每一天安住個三分鐘、五分鐘……慢慢的加長。正念真如就是不断的去思惟观察「何其自性本自清淨」然后慢慢慢慢观察久了，你的時間慢慢的加長，你不变的力量越大，你产生扭转生命的力量也大。《楞严经》它不对治毛病的，它認為你身体健康了，你毛病自然消除掉了，妄想根本不是你的对手。你為什么會有黑暗？因為你沒有光明。你找到那不变的清淨本体，妄想自然消失掉，你都不要去对治妄想。正念真如在本经当中有很多內涵的，总而言之，就是要我們以不变应万变，先求不变再求隨緣。(整個《楞严经》修学宗旨都在裡面，包括它的基礎，包括你要发愿，包括应該怎么來修学。)

這樣的修学到底它的功能在哪裡？《楞严经》主要是在破除障碍，破除三障。

一、妄想障。妄想障就是根本。《楞严经》的观念是說所有的痛苦都是妄想生起。我們為什么流转三界？因為我們造了生死的业力。但是你怎么會造业力呢？那是妄想引導的，罪的根源是妄想，你的身体不會造业的。其实《首楞严王三昧》它正念真如，就是在对治妄想。其次它兼帶对治罪业障跟鬼神障，譬如他強調持戒，持四种根本戒就是对治罪业，你不能造重大的罪，否則會障碍你的真如。其次你持咒，对治鬼神障，這是兼帶的枝末，它主要是对治妄想。

我們可以這樣讲，開悟的《楞严》，成佛的《法華》。《楞严经》它在內心当中偏重在破除障碍，偏重在隨緣不变，偏重在不变的根本，它是“破障”。《法華经》它偏重在不变隨緣，它偏重在成就功德。譬如說這房子很舊了很多垃圾，《楞严经》先將房子整理乾淨，先破障。《法華经》是整理乾淨以后再把它裝潢，加上很多的莊严。《楞严经》是偏重在滅惡、破障，《法華经》是在生善；一個偏重在不变，一個偏重在隨緣。這二個地方大家要把它弄清楚，但是都是以「真如」作根本，只是它們二個方向不太一樣。在本经中其实它在讲修善的地方很少，鼓勵你去修什么善法、波罗蜜…很少很少，它在心地法門讲得多。它認為你剛開始不要去管外面怎么樣，也不要去行什么菩薩道，先把你內心的垃圾整理乾淨。(《楞严经》是讲這种观念)

這是整個《楞严经》的三大宗旨：一、安住真如，先找到真如。二、憶念真如，以持戒、誦咒、安立道場作基礎，不断的憶念真如，让真如那不变的力量慢慢的加強加強，最后破除三种障碍。這是十卷《楞严经》的三大宗旨。

我们来看第三段 [隨文释义]，那么这以下我们就正式解释经文。这个经文的解释，学人主要依據海公長老的錄音帶，就是我们的恩师海公长老讲过的《楞严经》，我主要的是依据他老人家的消文释义，他老人家的整個錄音帶的观念，以蕅益大師作一个思想的主導。观念是根据蕅祖。那么在消文方面海公很重视圆瑛老法师跟海仁老法师这两个注解。但是我们的整个消文释义大部份都是根据海公的。好，我们看：

经文分三甲一、序分。甲二、正宗分。甲三、流通分。

古德解释经典都是分成三部分。這三部分的內涵就像一個人，我們要了解一個人的狀態，习慣也是把一個人分成三部分，他的頭部，他的身体还有他的手腳。頭部就表示一個人的序分，我們看一個人大部分是先看他的臉部，看他臉部的表情知道這個人的個性怎樣，是善是惡。所以我們從序分当中知道這经典是怎么发起的，是什么原因來引动佛陀說法的，到底他的病是什么，而佛陀他的藥是什么。可以從序分当中看出一個法門的整個大綱。正宗分是一個人的身体五臟六腑，你的身体狀態，你的地水火風的運转是不是順暢，都跟心肝脾肺腎有關，是主要的內容正宗分。第三个流通分是一個人的手腳，這個人能夠跑多遠，跟你的腳有关系。這地方佛陀會赞嘆本经的功德，使令众生歡喜的來信受，赞嘆受持《楞严经》的功德。

《楞严经》的功德最殊胜、最殊胜是破除你的罪障，可以說你有再大的罪障，你修《首楞严王三昧》滅业障如翻大地，從根本將罪根拔起來。我不敢保證你受持《楞严经》能夠成就無量無邊的功德莊严，增善這部份師父說他不敢讲，但是破除罪障、破除妄想《楞严经》是專門的，它專門在破障，特別是你造了罪业你要懺悔业障，你在懺悔当中加入《首楞严王三昧》的观想，那是非常有效的。它裡面說即使你曾经破了四重戒，破了根本戒，你修《楞严经》都可以恢復原來的戒体。后面會說，犯四波罗夷，八波罗夷，菩薩的十波罗夷，都可以根據本经來滅罪，因為它找到你的本性。《楞严经》說你造罪那是一念的妄想遇到了妄境，那是一個外境的緣生緣滅，真如本性沒有罪這件事情。所以当你回歸本性的時候，那罪就怎么樣呢？罪业沒有根的那個根被你拔掉，就算有，它也沒有勢力，起碼能夠保持正念，临終的正念。流通分当中，佛陀會廣泛的說明受持本经的功德，特別在破除罪障這方面。

甲一、序分(分二：乙一、通序。乙二、別序。

通序。通是同於一切经典，我們讲六种成就，以六种成就來生起大家的信心，叫做“證信序”。用六种成就來證明本经的真实性。

別序。別於一切经典，又叫做“发起序”說明一部经它发起的因緣。從发起的因緣当中我們可以知道，這法門它所对治的問題在哪裡。

乙一、通序(分二：丙一、标聞說時處。丙二、引大众同聞)

丙一、标聞說時處(說明本经說法的時間跟處所)

如是我聞，一時佛在室罗筏城祇桓精舍。

這地方是标出六种成就裡面的五种成就：“如是”是信成就，在古代的印度“如是”表示信順，当我們对這樣的道理表示相信，表示隨順，我們就說“如是”；假設你不能夠相信隨順，你就說“不如是”，這是印度的口語。

佛陀要阿難尊者在結集经典的時候，每一部经都加一個“如是”，這当中有一層很深的意思。古德說為什么佛要使令所有的经典都加一個如是呢？因為佛法大海信為能入，智為能度。表示說我們受持经典之所以能产生一個滅惡生善的功德，是因為我們剛開始产生了信心，由信心而产生精进，由精进产生正念，最后产生智慧。假設我們剛開始是沒有信心的，生起懷疑的心來受持這個经典，那這些文字跑到我們的心中，完全不能产生滅惡生善的效果。所以剛開始在受持经典的時候加一個“如是”，是昭告所有的佛弟子，你要趕快把信心生起來；就是在受持经典看到“如是”的時候，使令佛弟子生起恭敬的信心，以下的经文才能夠对我們产生五根的效果。所以佛陀的慈悲心，就使令阿難尊者在結集经典之前加一個“如是”，就是首先建立信心。

“我聞”。“我”指的是阿難尊者。“聞”是什么意思呢？“聞”是阿難尊者依止耳根发动耳識來聽聞《楞严经》。為什么要标出我聞來表示聞成就呢?在古德的註解标出“我聞”有二層的意思：第一層意思是說，佛法是有本子学，不同於外道是無本。你看外道它創造一個思想出來，是沒有根本的，是胡說八道的，它的老師在打坐突然看到一隻飛鳥飛過去，他就想出一個思想，他在打坐得到禪定，看到一頭牛死了以后生天，他又創造一個思想出來，完全沒有傳承。佛法是重視傳承，“我聞”的意思是說，佛陀在世的時候我們是以佛為師，以人作師，佛滅度以后是以法為師。佛陀滅度以后弟子們哭得很傷心，佛陀說你們不要哭，我讲一個道理給你們聽。佛說：很多病人，醫生給他們開藥，醫生在的時候，你要是不吃藥，你的病还是不會好，醫生不在，你要是愿意吃藥，你的病照樣好。所以病好不好跟醫生在不在沒有关系，你要是肯吃藥，醫生不在你照樣好，所以以法為師是根本。說我醫生不在，但是我藥都留給你們，這藥是对治什么病，這藥是加強善法，這藥是破除罪惡，都開得很清楚。“我聞”的意思就是說，表示這個法門的傳承，佛陀滅度以后法法相傳；也就是說以下的经典，以下的道理，不是我阿難尊者自己发明的，我是有傳承的。是怎么來呢？我聽聞佛陀的說法而來的。這就是“法法的相傳”有本子学。

第二層道理，為什么讲我聞？我們在学习佛法的時候，以聞慧作根本，我們的智慧大部分是聽聞而來的，靠耳根聽聞而來的；以聞慧作根本而产生思慧，最后产生修慧，所以标出了“我聞”是這個道理。

“一時”。“時”表示時成就，時間。時間是很複雜的，佛在世的時候有天人來聽经，有鬼神來聽经，有人道來聽经，每一個人的時間相貌不一樣。四天王一晝夜人間五十年，這時間沒有标準。那怎么辦呢？只能說是在因緣聚會的時候，在机感相应的時候，众生的根机成熟了召感佛陀的說法，就在那時候，就在大家集會的時候，就在阿難尊者托缽遇到障碍的時候，就在那個時候，這就是“一時”。

“佛”主成就。這個法是誰宣說呢？是一個自觉觉他觉行圓滿的佛陀。法的根源是很重要的，譬如這是阿罗漢宣說的，我們會說阿罗漢的智慧不圓滿，可能有問題。這法門是從哪一個心法发动出來的？以下的法門是一個徹底觉悟，徹底沒有顛倒，那一個清淨明了的心发动出來的。就是這個法你從什么地方來？是從佛陀的心中发动出來，那這個法是完全不顛倒。所以是誰宣說的也很重要。

“在室罗筏城祇桓精舍”。這是讲到說法的處所。是在什么地方宣說呢？是在室罗筏城祇桓精舍。室罗筏城是在波斯匿王所屬的喬剎罗國所屬的都城，喬剎罗國的首都叫室罗筏城。在這個地方有一個精舍叫祇桓精舍。当時在喬剎罗國有一位長老叫須達多長老，他是個大富長者，他在学佛以后，他就想：其它的國家都有精舍，我們的國家都沒有一個比較圓滿的精舍來請佛陀說法。他就积極的要去找一個地方來供佛及僧。他就找到波斯匿王的太子叫祇陀太子，他觉得這個精舍很優雅，他就很想跟太子買下這個花園，來供養佛陀跟大众師。祇陀太子說：「我這花園是自己要用的，不賣！」須達多長者說：「你只要出個價錢我一定買(態度非常的堅定)！」后來祇陀太子不得已，就出一個難題說：「我知道你很有錢，你要是有辦法把我整個花園用黃金舖地，我就把這花園賣給你。」須達多長者說：「好！就這樣。」這時候祇陀太子很緊張他說：「你怎么发那么大的心呢？你到底買這精舍幹什么呢？」，須達多長者說：「我把它買下來，供養佛陀跟大众師來說法。」這時候他赞嘆佛陀功德，祇陀太子聽了以后深受感动。他說：「長者，這花園你出一半我出一半，我們二個共同供養佛陀跟大众師，這功德我們一起作。」須達長者說：「不行，你已经賣給我了，這個功德我一個人要作。」太子說：「我賣給你是賣給你大地，那有很多樹，這些樹你也不能黃金舖地。那這樣子好了，在地上你蓋很多房子蓋很多精舍，這算你的，樹木算我供養。」最后的結果就叫做“祇桓跟精舍”(桓指樹木)。這精舍是祇陀太子供養樹木，須達多長者蓋了很多很多的精舍叫做“祇桓精舍”。

室罗筏城另外一個名称叫舍衛國，就在喬剎罗國的都城，舍衛國的祇桓精舍來說《楞严经》的法門。(這是說明五种成就)

丙二、引大众同聞      參加《楞严经》法會的大众

(分三：丁一、聲聞众。丁二、緣觉众。丁三、菩薩众)

 丁一、聲聞众(分三：戊一、示類标數。戊二、显位歎德。戊三、列上首名)

戊一、示類标數

與大比丘众，千二百五十人俱。

 (标出類別)佛陀在說法的時候，是有很多很多的出家众跟在旁邊，這些出家众称之為“大比丘众”。為什么比丘前面加一個大字呢？“大”有二個意思：一、廣大的意思，二、殊胜的意思。這些比丘內心的功德本質上是殊胜的，在量上是廣大的；“質胜量廣”称之為“大”。怎么說呢？一、從自利的功德來說，這比丘不但具足持戒，他还成就种种的定慧，有禪定跟智慧，所以称之為“大”。二、從利他的功德來說，這些比丘能夠從佛转輪，廣利人天，他能夠转四諦法輪來利益人天，他有利他的功德，所以也称之為“大”。

(标出他的相貌)千二百五十人俱。标出他的常隨众。佛陀的僧團，其实佛陀度化的弟子不止千二百五十人，但是這一千二百五十人是经常跟隨佛陀。佛陀到喬剎罗國他們也跟去，佛陀到哪一個國家他們都跟去，這一個僧團是经常跟隨在佛陀身邊的。那這一千二百五十人是怎么算呢？最早是佛陀度的鹿野苑的五比丘，接下來是耶舍長者子他的師徒五十個，三迦葉的師徒有一千人，舍利弗師徒一百個，目犍連尊者師徒一百人，实際上加起來是一千二百五十五人，簡单的說一千二百五十人。

常隨众，古德的註解說，這一千二百五十人都是修学外道，佛陀最初度化的這些弟子都是修外道的，修九十六种外道的。因為他們過去“勤苦無德”，勤苦修学都沒有什么功德，蒙佛教化以后感恩佛陀，所以常隨佛身邊來報答佛陀的恩惠。所以他們都沒有離開佛陀，即使證得阿罗漢果都沒有到其它方去遊化，就跟著佛陀的旁邊，就構成所謂的“常隨众”。然這些人当然也就參加了這個法會，這是說明出家众的數目跟它的類別。

戊二、显位歎德。显示聲聞的階位跟赞歎他的功德。

显位   皆是無漏大阿罗漢。

這些比丘內心都是無漏的。“漏”意思是說就像一個器具，它的底部有破洞，我們把水加上去，這水就不能保持在器具，會漏失出去。我們心中有見思煩惱，我們就會去造业，就使令我們的生命体流落在三界流转。無漏就是他的心已经不再有任何的漏失(有煩惱就會漏失)。大阿罗漢翻成中文有三層意思：一、应供，二、殺賊，三、無生。

我們讲比丘有三層意思:一、乞食，在因地時叫乞士，上乞佛法以滋慧命，下乞飲食以滋色身；所以一般的比丘只能叫乞士，我們还要向人家來乞討，得到居士的憐憫才能夠滋養色身。身為阿罗漢他有無漏的戒定慧，他叫做应供，他应該得到人天的供養。而我們得到飲食其实不是应該得到的，我們是乞討。

“殺賊”在比丘的因地叫破惡。我們有時候依止佛法來对治煩惱，但是這樣子不能讲殺賊，因為你沒有把賊殺掉，只能夠叫对治煩惱。阿罗漢是把整個煩惱賊全部殺死，因為他從根本拔除，叫“殺賊”。“無生”在因地上比丘叫“怖魔”。一個人他登壇受比丘戒，白事羯磨已盡的時候得到比丘的戒体，那鬼神就開始驚怖開始呼喊，這世間上又多出一個比丘了，又多出一個修学正法的人，以后他會把這個法再弘揚下去。這個鬼神從地行罗剎慢慢傳到諸天，最后傳到魔王的耳朵。魔王聽到以后感到非常的恐怖，因為他知道邪不胜正，因為知道他的邪法將接受挑戰。身為一個魔王，他希望大家都在三界流转，大家都能夠安住在邪法当中，安住在妄想当中，让生死永遠不要断絕最好。但是当有人受了比丘戒以后，魔王感到驚怖，因為他的邪法即將受到破壞，生死的人數將減少，涅槃的會增加。所以因地叫怖魔，果地上叫無生，阿罗漢他這一期生命死掉以后，他沒有下一個生命，他生命到此為止，他不再受生。這就是他心中沒有漏失的大罗漢，一個充滿無生、殺賊、应供三种功德的阿罗漢。

我們在研究《楞严经》进度要跟得上，上到那裏你就要把它複习，因他的经文是非常簡易的結構，前面會影響到后面，尤其是在前面建立观念的部份，你要是沒有建立起來，你后面就聽不懂，而且你要思惟，你要靜靜的思惟。這個法門你要很靜很靜，而且你要向內去思惟，向你的內心世界去思惟不要向外，你愈往內心的深處思惟，你越能夠找到本经的宗旨。