楞严经要义07：以攀緣心來修学，風平浪靜時什么事都沒有，遇到魔障碍時就控制不了

楞严经要义07

楞严经要义07：

净界法师宣讲

甲二、正宗分   

 讲义08面

印度的大祖師馬鳴菩薩，他把整個大乘佛法的修学分成二個次第：一、生滅門的修学；二、真如門的修学。

我們剛開始修学的時候是從生滅門下手。“生滅”的意思是你修学的時候那個心是生滅的、变化的，也就是我們剛開始是依止一种攀緣的心來修学，所以它产生的相貌是对立的：譬如說我們用善心來对治惡心，譬如我們今天产生的貪愛，我們就攀緣不淨观來对治我們的貪愛心；我們产生了瞋恚，我們就攀緣慈悲的心，慈悲的相貌來对治我們的瞋恚，所以剛開始的修学是生滅的对立的。這樣的修学有一個問題，就是我們的功德很难圓滿，因為我們都在局部的修学，我們很难掌握內心的整体，我們总是觉得疲於应付，把這地方修好了，那個地方又出問題了，把這個地方補好了，那個地方又破一個洞。因為我們沒辦法做一個整体的转变，所以功德很难圓滿。第二、我們的功德很难持久，因為你的攀緣心只要外面的因緣一变化，你就产生障碍，所以很容易被破壞。所以我們剛開始的時候，初学的人在修学佛法有二個問題點：一、你的功德很难圓滿，二、功德很难持久。

所以馬鳴菩薩要我們提升，從生滅門的修学開始进入到真如門。真如門的特色，第一件事情就是「把心帶回家」。就是你剛開始不要急著修学，你先找到你的本來面目，你那一念不生不滅的清淨的本性先找到；就是你不能再用攀緣心了，你要找到你的常住真心，我們讲「隨緣不变」那個「不变」的体性先找出來。從這一念清淨的本性发动，從空出假，观察這一切法是如夢如幻的，再從隨緣当中去对治。对治以后最后再彙归到我們的本性「称性起修，全修在性」「无不從此法界流，无不还归此法界」。生滅門的基本思考就是說，我們的生命只有一個目的，就是把你內心的功德開展出來，它完全是向內观察的。舉一個例子，你為什么要去对治貪愛的煩惱呢？因為我們本性沒有貪愛，我們本性是清淨的；我們本性沒有貪愛，這貪愛的煩惱是我們自己捏造出來的，所以你应該捨掉，因為本性沒有貪愛，它不称合本性。為什么我們要修布施呢？因為我們本身的本性就具足布施的特性，所以我們应該把它显发出來。他的思考是借外境來修心，整個修学就是開发你內心本具的六波罗蜜的功德；所以它整個修学是不向外追求，它只是假借外境來修你這一念的清淨本性，所以我們讲「称性起修，全修在性」。這就是本经告訴我們所謂的《首楞严王三昧》的法門，当我們這樣的真如門開始修学起动以后，我們发觉，我們開始修学是全面性的修学不是局部的，功德是圓滿的而且是不容易破壞的。

甲二、正宗分(分六：乙一、显如來藏妙真如性圓三諦理。乙二、示不生滅為本修因妙三观門。乙三、明正助行所成伏断圓三德位。乙四、結成经名以彰圓体圓宗圓用。乙五、借破戒惡法為問端而广示七趣差別。乙六、借无聞比丘為語端而备明五陰摩境)

乙一、显如來藏妙真如性圓三諦理。(分二：丙一、正明理性。丙二、广破餘疑)

“显”就是開显，開显如來藏性。“如”表示我們內心当中有不变的体性，叫做“如”。你的外境怎么变，它永远是不变的，你前生是一隻螞蟻，它也是清淨本然，你今生是個人，它还是清淨本然，你不管是造什么业，它永远都是清淨本然的，這叫做“如”。二、我們這一念心有“來”的作用，它有隨緣的作用，你用人天五戒十善业力薰你這一念心，它現出人天果報，你用殺盜淫妄的业來薰你這一念心，它显現三惡道的果報，所以它有這個“來”，有隨緣的作用。我們這一念不但具足不变之体又具足隨緣之用，這叫做“藏”。就是含藏二种的道理，不变跟隨緣二种道理。這道理是妙真如性的，是微妙而不可思议的真实道理，這些道理的確不容易了知的。我們這一念心有不变之体跟隨緣之用，這個道理是微妙的。

這种道理当中有三种諦理：一、真諦理是不变，二、俗諦理是隨緣，三、中諦理是二個之間的平衡。

第一大科  先讲不变跟隨緣這二种道理。 (分二：丙一、正明理性。丙二、广破餘疑)

丙一、正明理性。先說明真如的理性，正明理性本经分二大段，首先发明不变之体，從经文的七处破妄，十番显見，都是在显不变的理体。后面的會四科，融七大再显隨緣之作用。《楞严经》的修学，它是先成就不变再成就隨緣。說以不变应万变，所以你要先找到不变的体是非常重要；因為你找不到不变的体，你永远在生滅的攀緣心中活动，永远不能了生死。

正明理性。(分四：丁一、当机悔請。丁二、大众愿聞。丁三、如來答示。丁四、大众圓悟)

丁一、当机悔請。

阿难見佛，頂禮悲泣，恨无始來，一向多聞，未全道力。殷勤啟請十方如來，得成菩提妙奢摩他、三摩、禪那最初方便。

我們前面讲到阿难尊者在自恣那一天去托缽，結果遇到摩登伽女的災难，文殊菩薩持《楞严咒》把他救回來。救回來以后，阿难尊者在這個地方做了二件重要的事情。第一、心中悲悔，他感到非常的悲痛悔恨。第二、祈請大教，他正式的向佛陀祈請《首楞严王三昧》的大教。阿难見佛，頂禮悲泣，阿难尊者被文殊菩薩救回來以后，他首先看到佛陀的時候，他先頂禮佛陀。為什么呢？因為感恩佛陀的救護，佛陀若不在這個時候持《楞严咒》去救他，他可能就要將毀戒体了，所以他对佛陀感恩。其次他的內心世界是什么相貌呢？感到非常的悲泣，他感到非常的悲痛悔恨。悔恨什么東西？恨无始刧來他內心的修学只是一向多聞，而未全道力。我們知道阿难尊者身為佛陀的侍者，他做了十二年的侍者，佛陀到处讲经，阿难尊者都在旁邊听「佛法如大海，流入阿难心」。但是他听了那么多道理，他遇到摩登伽女那邪咒在障碍他的時候，那还是心隨境转，作不了主。為什么呢？因為他只是一种听聞，他只是假借耳根來听聞法义，而沒有把這道理产生一种內心的观照，他沒用這道理來观照他的清淨本性，找到他的家…這叫「未全道力」。因為只有听聞，沒有产生智慧的观照，所以才會遭到摩登伽女的障碍。

這是說明以攀緣心來修学的一個問題點，你如果是風平浪靜的時候，在一個如法僧团的時候什么事都沒有，但是你遇到災难的時候，遇到魔要障碍你的時候，你就受不了了。因為你心中沒有家，沒有家來保護你；所以外境一旦刺激你的時候，你就控制不了，就是他还沒找到清淨的本体，這就是個問題。這是阿难尊者回來以后，他对他十二年修学的一個反省。第二、他正式向佛陀請求開示，這時他很至誠懇切的祈請十方如來，成就无上菩提。无上菩提是一個果，成就這种果要有三种因：

一、奢摩他，翻成中叫做「止」，他要能夠止息妄。蕅益大師說這是一种空观的智慧，以空观來止息我們心中有所得的妄想。

二、三摩地，翻成中文叫“等持”，它能夠平等執持一切万法在一念心中。這地方等於是一個假观，他從一念清淨不变的本体看出去的時候，就能夠看到一切法是如夢如幻的，所以能不為一切法所动，而他能夠掌控一切法。我們剛開始是被外境控制，這時候他開始控制外境，因為他找到了本体；從本体当中看出去的時候，看一切法是如夢如幻，這時候他能執持一切的万法在心中，叫「三摩地(假观)」。

三、禪那，就是中观，翻成中文叫「靜慮」，空假不二的一种中道的智慧。這三观是成就无上菩提最重要的基礎，而修学三观它必須有一個最初的方便。我們讲道理是修观的方便，依教起观，圓三諦理，最初方便就是讲到「不变隨緣，隨緣不变」這三种諦理。

這段经文蕅益大師提出一個观念說：「阿难尊者的反省，一向多聞，未全道力。」很多的祖師就責难阿难尊者的多聞；但蕅益大師他提出不同的看法，他說：問題不在一向多聞，多聞是入道的因緣，重點在未全道力。因為我們在修习止观一定依止多聞产生正見，依止正見才生起止观，所以依教起观。

六祖大師說：「從大乘的角度，只問明心見性，不問禪定解脫。」因為你沒有明心見性，严格來說你沒有資格談修行，你还是在生滅法中活动，你內心当中还是一团糟，這地方处理完了，另外一個地方照樣出問題，你只能做一個局部的对治，你不能夠把內心当中做一個返妄归真的整体改变，你做不到，因為你沒有找內心本体，所以這地方是一個關鍵，找到你心中的「家」是一個關鍵。

這時阿难尊者就請示佛陀，我怎么找到我的家呢？

丁二、大众愿聞

於時復有恆沙菩薩，及諸十方大阿罗漢辟支佛等，俱愿乐聞，退坐默然，承受聖旨。

阿难尊者在請示佛陀修学空假中三观內心的依止，所謂的“常住真心”。這時與會大众还有從十方來的恆沙菩薩，我們前面說過這些恆沙菩薩都是來請教佛陀，都是來听法的，还有這些十方的大阿罗漢，辟支佛。阿罗漢就是我們前面說的，二千五百個常隨众，还有這些辟支佛等，這“等”包括了波斯匿王、長者、居士，這些当初在斋供的這些居士們，這時候都回到了祇桓精舍。

阿难尊者在祈請《首楞严王大教》的時候，他們的內心当中有一個共同的心情，就是“俱愿乐聞”，都是以欢喜好乐的心來听聞。這种心情在《华严经》作一個譬喻說：「如病思良藥，如饑思美食，我等亦如是，愿聞甘露法。」這時候大家的心情就像是一個重病的人來追求良藥，一個饑渴的人追求美食的心情。這時阿难尊者祈請完以后他就退回來自己的坐位，坐在那個地方保持默然，來納受佛陀的教法。這段等於是說明，阿难尊者從摩登伽女那個地方回來以后的一個狀態，他自己感到非常的悲悔，也正式向佛陀請法。因為阿难尊者的請法，就使令佛陀有因緣開显以下的整個教法。

丁三、如來答示(分二：戊一、就事以显理。戊二、明性本具相。)

戊一、就事以显理。“理”就是如來藏妙真如性圓三諦理，就是我們心中的家，那种清淨的本性，叫做“理体”。因為它不变所以叫“理”。我們理体在哪裡呢？就在這個“事相”，就在我們五蘊的身心世界当中，就在我們生滅变化五蘊身心世界当中去開显我們的本性。我們讲“就路还家”從生滅的路当中找到我們真实的家，就是“就事显理”。 (分二：己一、逐破妄執密显真心。己二、显示妙理兼破餘妄)

己一、逐破妄執密显真心(分二：庚一、徵其发心本因。佛陀在開显楞严大教之前，他問阿难尊者，他最初发心出家的一個因緣。庚二、示以常心直道。庚三、广破七番妄計)

 庚一、徵其发心本因(分二：辛一、如來問。辛二、阿难答)

辛一、如來問

佛告阿难：「汝我同氣，情均天倫。当初发心，於我法中見何胜相，頓捨世間深重恩愛？」

這時阿难尊者哭得很悲痛，哭完以后就坐在位子上，請佛陀開示。但佛陀這時候並沒有馬上開示，佛陀問阿难尊者一個問題。在問問題之前他跟阿难尊者先攀一個世俗的感情，佛說：「阿难尊者，你跟我不是普通的关系，你我同氣(氣：同一家族)，我們二個的关系是非同小可，不但是同一個家族，而且在世俗的情感、在世俗倫常方面还是均(均：同輩分，堂兄弟)。」這地方的经文是很不尋常的，佛陀在经典当中很少跟自己的弟子們攀世俗感情，但這地方佛陀跟阿难尊者說：「我們二個的关系是一個家族的关系，而且是一個天倫同輩的关系。」佛陀很明显的跟阿难尊者談談世俗的感情，這道理何在呢？古德說：「因為這時候阿难尊者，心中受到這么大的災难，說是他出家以后最大的災难，他心中的打擊悲痛可想而知。這時候佛陀必須用世俗的感情來安慰他，使令他能夠心平氣和，才能夠去領受以下的大法，尤其佛陀以后開始要破除阿难的妄心。所以如果他心靜不下來他根本受不了，所以佛陀這時候就用世俗的感情來安慰阿难尊者。說我們二個之間是同一個家族，在人情的天倫上又是一個堂兄弟的同輩。」

佛陀說：「你当初在发心出家的時候，你一定在我的佛法当中，你用你的眼睛看到一种很特別的相貌，你一定有感受到一种很特殊的功德相，才會让你下這么大的決心，來捨掉世間的恩跟愛(恩：最恩是父母之恩；愛:愛莫大於妻子之愛)，你能夠捨棄父母之恩妻子之愛。」這地方的意思是說，阿难尊者是白飯王的兒子，也是一個王子，所以他能夠享受世俗五欲之乐，而且他能夠得到父母的寵愛妻子的恩愛。他這時候會放棄世俗安乐果報的相狀而追求另外一個出家，他一定看到一個更好的相狀，才會产生這么大的決心，才夠产生這么大的取捨。這時佛陀就提出一個問題來問阿难尊者：「你一定是对三宝的因緣当中，有一個地方特別的吸引你让你感动，所以你才會出家的」。

辛二、阿难答

 依相发心

阿难白佛：「我見如來三十二相，胜妙殊絕，形体映徹，猶如瑠璃，常自思惟，此相非是欲愛所生。」

阿难尊者這時候就很坦誠回答佛陀說：「是的。我当初的出家決定不是一時的衝动，我的確是有看到一种很殊胜的功德相。我看到佛陀從頭頂的无見頂相乃至於腳掌的平滿相，佛的三十二相是非常的殊胜微妙而无法加以形容。」“胜妙殊絕”是指它的形狀，而且三十二相它的本質上是“形体映徹”它的体質映徹就像鏡子一樣，能夠放出种种清淨的光明；譬如世俗的琉璃宝，他不但是形狀特別的美妙，还能夠放大光明。阿难尊者說：「我当初的出家就是看到佛陀有這么一個美好的相狀，我看到這相狀以后，我就产生一個想法。我经常思惟，哎呀！這殊胜相狀絕对不是世俗的杂染的愛欲所产生的。」這地方就是阿难尊者，他剛開始來到三宝出家的第一個发心。蕅益大師說：「擒賊要先擒王。」治病先要治病相，先把阿难尊者的攀緣心調出來，然后再把它破斥。

相生之由 

何以故？欲氣麤浊，腥臊交遘，膿血杂亂，不能发生胜淨妙明紫金光聚，是以渴仰從佛剃落。」

阿难尊者說：為什么這三十二相不是欲愛所生？因為欲愛所产生的精氣是非常麤浊的，如此麤浊的氣，它會創造一种腥臊的這种父精母血相互的交流，依止父精母血产生的結果，是一种不乾淨的膿血杂亂的果報体。因為它因地不清淨，因地是一种貪愛煩惱的躁动，所以造成這种膿血不清淨的果報。一种不清淨欲愛的心，決定不可能产生如此殊胜而微妙的紫金光聚(聚：色身)，不可能产生佛陀您這么清淨光明的色身，不可能。因為你貪愛的煩惱是杂染的，所以他不可能产生這么乾淨的色身。所以我這樣思惟以后，我就非常仰慕佛陀的三十二相，所以我就出家修学，我也希望能得到您這樣的相狀。

蕅益大師說：「攀緣心，其实從這個地方阿难尊者已经漏出消息了，說我為什么出家呢？很簡单，因為我看到佛陀出家修行以后，我看到佛陀的相狀改变了，你以前在家做太子的時候不是這种相狀，你現在出家成道以后再回來王宮，哎呀，三十二相八十种好放大光明，阿难尊者看到這樣的相狀产生感受。」我們這一念心跟外境接触的時候，會产生一個影像，這影像會感生一個感受。從经文当中阿难尊者的感受，是一种快乐的感受，欢喜的感受，由感受就产生想法……佛陀的相狀絕对不是欲愛所生，一定是清淨的戒定慧所成就。

這樣的想法，這樣的感受，有什么缺點呢？因為你這想法最初的根源是從相狀而來的，由相引生感受，由感受产生想法，由想法推动他的出家。所以你整個出家的想法都是因為有三十二相的关系，那么当佛陀的相狀改变的時候就麻煩了；当佛陀有一天变老了，变醜了，甚至於佛陀死亡了，他的色身三十二相消失了。因為他是有為法，那你的想法是不是也改变了呢？因為你当初的想法是由感受來的，感受是由外境來的，而外境是生滅的，所以你的心也就跟著生滅了。所以你的发心是很脆弱的，隨時可以破壞的。《金剛经》說：『若以色見我，以音声求我，是人行邪道，不能見如來。』因為你用相狀來求佛陀的功德、用音声，這都是生滅法。

我們修学的心有二种情況，蕅益大師說：第一個心是外面給你的，你的心接触到外境产生发心，我為什么要修学？我看到三宝的形象非常的清淨莊严，我以我愿意來皈依三宝。師父說：「我看你皈依三宝的心不會持久，因為你看到三宝的相狀很清淨莊严，而万一三宝的形象被破壞了，你就不修行。」你最初的心是由外面來的，外境刺激你才有這個心的，這就是生滅心。說你為什么修行，因我的內心当中具足跟佛一樣的功德，因為我有清淨的本性，我修行跟外面沒有关系，我是在開显我的真如本性。所以当你在修行的時候，這一念心是從裡面生起來的，這個“心”誰都不能破壞，魔王拿你一點辦法都沒有。

印光大師文鈔就有這樣的開示：有人問印光大師說：「大師，你一生弘揚淨土法門，你到底看過多少感应的事情，多少人因為念佛的关系，有感应消业障，有多少人你親眼看到他求生淨土。『若以色見我，以音声求我，』」印光大師說：「全世界的人念佛都沒有感应，全世界的人念佛都沒有求生淨土，我照樣念佛，我照樣求生淨土，跟外境沒有关系。」不生滅心，印光大師這种心，第一個功德圓滿，第二他的心不受外境所破壞。這個心就是我們后來，七处破妄，十番显見，讲了三卷就是要把它找出來。師父說：「你現在不能在你生滅变化当中，找到一個不变的清淨本性，你找不到那個心，你就很难修行。因為你這個心“动”得很厲害，稍微有一點八風一吹，你就动。」這地方佛陀要破阿难尊者的妄之前，先把他的妄逼出來，你当初為什么修行？這樣一逼就把它逼出來了，我当初是看到佛陀的相狀而修行，緣外境而产生的心。這是先把病相找出來，佛陀后面會開始破除。

庚二、示以常心直道。(分二：辛一、點示常心。辛二、勸修直道)

辛一、點示常心。

迷真起妄 

佛言：「善哉阿难！汝等当知，一切众生，從无始來生死相续，皆由不知常住真心性淨明体。」

我們是怎樣生起妄心呢？因為我們迷失了真心，所以才有妄心；当我們迷失光明的時候，黑暗就出現了。佛陀說：「善哉阿难！」這“善哉”是很奇怪了，因為佛陀最后是要破他的，為什么“善哉”呢？“善哉”有肯定的意思，就是說阿难尊者你說得很对啊！這地方的“善哉”有安慰的意思，也有赞歎意思。安慰的意思是說：阿难尊者你毕竟剛出家沒有多久，身為一個初学者，我們剛開始依止攀緣心是可以理解的。我們一開始不要說攀緣心不好，因為每一個人剛開始都是依止攀緣心，你看我們一定要眼睛看到佛像，我才能拜佛，我一定要把外面整個环境弄得很乾淨、很寂靜，我才有心念佛。所以我們剛開始這個修行的心是不能離開外境而安住的，剛開始不可以的。所以身為一個初学者他緣殊胜的相來修行這是很合理的，我們不能說他錯，只能夠說他不圓滿。所以佛陀要提升阿难尊者修学層次之前，先赞歎他說：「不錯！雖然你剛開始的時候依止生滅心，依止对立的思考。捨棄了世俗的愛，而追求一個更好的愛，以愛來捨愛；以一個殊胜的相狀，來捨掉另外一個相狀。雖然不圓滿，但也不妨是一個初学的方便。」所以佛陀基本上对於一個初学者是赞歎的“善哉阿难！”因為你至少能夠知道善惡的因果相狀。

佛陀說：「你应該进一步了解一個道理，一切众生在六道轮回当中，他的生命是生死相续的。」我們的生命是有來生的，這很重要！我們一般人很容易忘掉我們还有來生，因為我們被現在的因緣搞得团团转。如果一個人沒有來生，那事情很单純，那你不用修行。因為我們死掉以后，人死如燈滅，那修行幹什么呢？可怕的是我們死掉以后事情还沒解決，还創造另外一個生命，所以我們必須要面对這個問題。就是生死是相续的，因為煩惱产生业力，业力創造一個果報，這果報又創造一個五蘊的身心，然后我們的心攀緣五蘊身心的時候，又产生另外一個煩惱，又造业又得一個五蘊身心，就像車的輪子一樣輾转的相续，沒有停止的時候。為什么會产生這樣一個生死相续的果報呢？因為我們不知道我們內心当中有一個「常住真心性淨明体」。「常住」的意思是不生不滅，它沒有生滅相；「真心」是指它不隨外境而变化，指它不增不減，從生跟滅的中間它沒有变化相叫「真心」。這樣的一個「常住真心」它的体性是「性淨之体」是「性明之体」。“淨”指的是它空观所成就一個不变的体；“明”指的是它隨緣的作用；它有不变跟隨緣二种的体性，這就是「常住真心」。也就是我們今天之所以會生死輪转，因為我們沒有很認真的去观照，去安住在「常住真心」。這樣的結果。

依妄輪转

 用諸妄想，此想不真，故有輪转。

「用諸妄想」這是關鍵點。我們今天一個生死的根源，就是我們的心沒有安住在一個清淨光明的本体，而安住在一個妄想。妄想的重點在“此想不真”不真就是它变化，所以才有流转的果報。我們解释一下：「用諸妄想」妄想的产生，是從外面來的，“真心”是從裡面生起。妄想就是說我們有一個境，由境当中产生一個感受，而這感受产生一個想法。譬如說我們今天看到了財富，我們看到財富以后會产生一個感受，會产生一個想法；有些人看到財富的想法是，我应該把這財富跟這些貧窮人的人分享，产生一個布施的想法，這個人以后會有富貴的果報。有些人看到財富以后心想，這財富我应該我自己受用，慳貪的想法，你以后就是貧窮。又譬如說：我們遇到了事情，有些人遇到逆境的刺激，他产生了想法就是瞋心，脾氣就发动起來，這個人果報會比較醜陋；有些人遇到事情的時候，會产生一個慈悲寬恕包容的想法，你以后的果報會比較莊严。

想法會決定我們造业，你生起正面的想法你容易造善业，你生起一個負面的想法你容易造惡业。但是不管你造善造惡，它的關鍵點是「此想不真」，它是变化的，所以他就产生了生死流转。我們不能夠說妄想不好，因為你剛開始修学也是依止妄想，只是說我們剛開始先生起一個好的妄想，产生一個布施的妄想、持戒的妄想、忍辱的妄想。但是当我們想要了生脫死的時候，要破那最后的生死關頭的時候，那你就要用這「常住真心」，你心要进入「常住真心」，否則你沒辦法破除妄想。

這地方等於把我們生命的二种根本挑出來：一、“涅槃安乐的根本”常住真心：二、“生死轮回的根本”所謂的妄想。佛法的道理是讲諸法因緣生，也就是說每一件事情會出現，一定有它的道理，一定有它的原因，事出必有因。為什么在我們的生命會出現生死轮回，為什么文殊師利菩薩他就沒有生死轮回？這絕对不是上帝的意思，因為我們习慣性以妄想思考事情，文殊菩薩用常住真心在思考事情，根本不一樣。什么叫根本？后面會解释…；佛陀問阿难尊者：「你知道什么是根本嗎？你用沙去煮飯，你用沙放进電鍋煮三個小時，這叫做熱沙。你不可能煮成飯，飯的根本是米，你要找到米，你沒有找到米，你一輩子就不可能煮成飯。」意思是說：你沒有找到“常住真心”你就用你妄想的心，隨著外境动动动动…，遇到好的因緣你就開始学佛。遇到不好的因緣你就放逸，你一輩子不可能成就无上菩提。因為你依止的是妄想，他根本是妄想，一個虛妄的根本不可能創造一個真实的功德，就好像說你今天是沙，你一輩子煮不成飯，是這個道理。