楞严经要义19：你不隨外境所动的時候阿賴耶識就開始慢慢的消失，就慢慢转識成智

楞严经要义19

楞严经要义19：

 净界法师宣讲

   《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！打开讲义第三十八面

卯二、示顛倒相

佛法的修学跟我們一般世間的学問，在過程当中有一點的類似，但是它的目标是完全不同的。世間的学問它只是增長一种生命的知識，佛法的修学它是要得到一种真实的受用，它是要能改造生命離苦得乐的。当然当我們談到生命的時候，我們就知道跟我們的內心是有关系的，所以要改造生命当然就是要改造我們的心念、調伏我們的心念。但是当我們開始去注意我們的念頭的時候，我們发觉不得了，這個念頭变化多端不可捉摸，变化太厲害了！你看我們有時候起一個很強烈的善业，发菩提心要广度众生，有時候生起一個非常粗重的惡念，想要傷害自己、傷害別人，而最可怕的就是這個善念跟惡念都是同一個念頭发出來的。

印光大師說：「秦檜的前生是雁蕩山的一個苦行僧，第二生秦檜变成追求名利的政客。」所以我們很难想像秦檜他這种名利心這么重的人，他前生是個持戒清淨的苦行僧，我們很难想像的，但是就是同一個念頭表現出來的。我們对心念是…当我們調伏它的時候我們发觉根本做不了主，你把它調好它又变化、調好它又变化。所以我們有時候觉得那該怎么辦呢？我們就是沒有找到真正的根源，我們的心同時是一個魔鬼，也同時一個慈悲的佛陀。之所以會变成這么不可捉摸，這当中有一個原因的，這個原因我們沒辦法突破，我們就永远沒辦法去掌控它，是它掌控你，它要怎么樣，它就怎么樣。

從本经的观念來說，我們今天的心會变成這么樣的多元化的不可捉摸，因為我們明了的心中有一念的迷惑，迷真起妄，我們迷失了本性，所以我們開始隨順妄想。這個妄想就是攀緣心，我們那一念迷惑的心使令我們忘了我是誰，忘了我們自己的本來面目。我們開始用攀緣心攀緣外境的時候，我們就開始受外境的影響，你就控制不了自己了。当我們的心变成攀緣心的時候，它非常可怕了，它遇到一個不好的环境它就開始变成邪惡，它來到一個好的环境它变成正常，你控制不了自己，因為它開始向外攀緣。

在本经的開示当中，你現在要修行它之前，你現在要調整它，你根本不是它的对手，因為它无始劫來都是這樣变化多端，它是不受別人管束的，你拿它沒辦法。那么怎么辦呢？第一件事情「把心帶回家」，你不要管它，你管不了它的。我們讲到先成就不变之体，所以我們第一件事情先迴光返照，我們這一念心它的本來面目，所謂的「清淨本然，周徧法界」的本來面目；從生滅当中先找到一個不生不滅的本性，然后在那個地方安住。

我們可以這樣子讲：一個人行菩薩道，你看這個人行菩薩道他開始是动盪不安，一下子起煩惱，一下子菩提心很強，這种人都沒有真正安住。一個人真正找到自己的家以后，他的身心世界就安定下來，外境怎么樣的吹，風怎么樣的动，他就走他該走的路。一個人真正的菩薩道，真正的安住，是要能夠找到不变的体，他整個身心世界穩定下來了。從不变当中開始修它的作用“隨緣”借假修真，在這么多的因緣当中，假借這因緣幹什么呢？一方面积功累德成就菩薩的万德莊严，一方面度化众生，借假修真。

本经讲了十卷就是在讲怎么來調伏你這一念心，它告訴你第一個，你沒辦法調伏它的，因為它太厲害了，你只能夠先把自己安定下來，找到你生命的本体，然后從本体当中再出來，這個時候從隨緣当中积功累德。我們到時候會讲到《首楞严王三昧》的修行就是二個內涵，第一個成就不变，第二個成就隨緣，最后的目标是万德莊严。我們現在第一件事情先找到不变，不变当中本经讲到七处破妄，十番显見。這個地方所要描述的观念就是“達妄本空，知真本有”。

這一科的示顛倒相，就是讲到十番显見的第四科「約垂手显見性无減。」這一科前面的大意是佛陀用手臂上指於空，表示一种端正相，下指於地，表示顛倒相，表示我們众生同一個手臂，因為迷悟的差別，当我們觉悟的時候，它是很正常的，当我們顛倒的時候，它是不受控制的顛倒相，但是它是同一個手臂。

 (複习)示无顛倒性。

佛陀說：「諸善男子！我常說言『色、心、諸緣、及心所使，諸所緣法，唯心所現。』汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。」

這地方的問題有二個重點：第一、“色、心諸法”。我們一個生命体它是有物質的色法跟精神的心法，那這“色、心、諸法”是怎么來的呢？是唯心所現。這個地方值得我們注意，是它有出現二個“心”，第一個是唯心所現的心，這個“心”是第八識，根本識，我們讲俱生的无明，或者讲俱生的我執，在《唯識学》叫我愛執藏的阿賴耶識，這是唯心所現。身為一個根本識，它的重點就是它有很多的业力，它变現我們這一期的身心世界，变成一個男人，变成一個女人，变成一個螞蟻的身心世界。好！那么我們今生就用我們現在這一期的身心世界來造业，就变成前面的“色心諸法”，這個“心”是第六意識。這時候就讲到生命的互动，第八識創造了第六意識，第六意識在造业的時候又改变第八識，因為它又把這业力又薰回到第八識，又改变第八識，第八識又創造一個新的第六意識，第六意識造了业以后又回薰第八識，又改变第八識…。造成一個所謂生命的二次循环，第八識把第六意識創造出來，第六意識又改变第八識，構成一個轮回的生命相续。

這地方的重點：A改变B，B又改变A，那這怎么辦？什么時候是個頭呢？這時候誰要先改变呢？第六意識要先改变，因為第八識沒辦法改变自己。所以這時候我們第六意識開始听聞佛法，面对這一切因緣的時候，当我們得到這一期身心世界的時候《楞严经》說的不迷、不取、不动。這么多变化的因緣你開始觉悟了，開始观照了，身心開始不隨外境所动。這時当你安住在《首楞严王三昧》的時候，你不隨外境所动的時候，這阿賴耶識就開始慢慢慢慢的消失。我們生命的本体，你不跟它互动，它就會慢慢消失，阿賴耶識就慢慢的转識成智，最后阿賴耶識转成“妙明真精妙心中所現物”。佛陀說我們今天的不顛倒，就是在這生滅的因緣当中，你要能夠生起『首楞严王止观』。在大乘起信論上說：「断相续心，破和合識。」你只要不隨它转，它就改变，阿賴耶識就改变。

這地方讲到“不迷、不取、不动”的止观，就可以把杂染的阿賴耶識，就转成“妙明真精妙心中所現物”的一個寂常心性。這是讲到不顛倒，觉悟的狀態。以下讲我們凡夫迷惑顛倒的相貌。

卯二、示顛倒相

遺真起妄    云何汝等，遺失本妙，圓妙明心，宝明妙性，認悟中迷？

這段是讲到迷真起妄，我們迷失了真如本性而生起妄想，這就是我們身心世界最初的一個障碍，我們讲根本无明。“云何”就是為什么。古德說：「“云何”有訶責的意思。」意思是說：好端端的一個真如本性，你就不在那個地方安住，你一定要向外攀緣，就是“云何”。如等众生為什么你會遺失我們的本來面目？本妙，為什么叫作“妙”呢？古德說：「因為真如本性，是不假修行，本自圓成。」它那個清淨，不是你修行以后它才清淨，它本來就清淨，你不管怎么弄，它永远是清淨，因為它不是修成，這叫作“妙”不可思议。  這本妙的心性，圓妙明心，宝明妙性；“宝明妙性”是指它的体性，“宝”尊貴无上，“明”最極清淨。這個指的是，照而常寂之真空的体性。圓妙明心：“圓”指的是它的功能是周徧圓滿，“明”就是它能夠照了万物，它的功能德用照了万物，周徧圓滿。我們遺失了這种体用的功德，就認悟中迷，在本來一個清淨觉悟的心中，生起一念的妄想迷情。在经論上說：「真如不守自性，一念的妄动，就把整個真如本性转成阿賴耶識。」

我们解释一下这个“圓妙明心，宝明妙性”。我們一般要讲“心性”，這二個字要合起來用，這心性是体用雙彰，有体有用。但是单獨讲“心”跟“性”的時候，把它分開“心”就偏重在作用這一邊，“性”是偏重在体這一部份。這地方讲到顛倒的相狀是指我們最初的一念无明，就是認悟中迷。我們在一念的心中，為什么我現在变成這樣的一副很难控制的情況呢？就是我們最初的一念，产生一念妄想迷情，這時候我們就失掉我們的真如本性，我們的真如本性就变成一個阿賴耶識，一個強大的业力，叫作“业”。從大乘起信論來說：「我們從真如門，而变成一個生滅門。」從一個整体生命，開始变成一個有所謂的個体生命，产生差別相。從无差別当中，产生了差別。但是這時候还沒有真实的生命現象产生，还沒有生命，只是产生一個对立而已(能所的对立)。這叫作无始无明，這叫作根本无明，跟我們現在是很遙远。

我们看我们现在的情况。隨妄流转現在的无明。这当中有三小段，我们念一遍：

晦昧為空，空晦暗中，結暗為色。色杂妄想，想相為身。聚緣內搖，趣外奔逸，昏扰扰相，以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身，外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物！

我們前面讲到我們這一念好端端的清淨本心当中，突然間一念不觉，一念妄动以后，這時就把整個真如转成阿賴耶，全真成妄。当妄产生以后，這時我們就隨順前面的妄想，就開始产生进一步的造作，這時就創造我們一期生命的身心世界出來。我们先看这个器世间山河大地怎么出现的。

器界     晦昧為空，空晦暗中，結暗為色。

先讲这个虛空是怎么产生的。这个“晦昧”是前面的認悟中迷，前面的一念不觉。我們一念的妄想迷情，這一念的妄想迷情当它跟我們的宝明妙性，跟我們真空的理体接触了以后，就把真空的理体转成頑空，转真空為頑空。虛空就是從本明妙性当中，因為一念的迷情，一念晦昧的迷情转成虛空，叫“晦昧為空”。“空晦暗中，結暗為色”。在頑空当中這昏昧的迷情，因為這個虛空产生以后…。我們前面讲到当我們一念迷情以后，就會产生对立，生命開始变成对立，好壞…。在虛空中有所謂的光明相跟黑暗相出現，那么我們這一念晦昧的心跟黑暗相結合的時候，就結暗為色，就产生了一個“色”；這個“色”就是地水火風四大产生，也就是說一念的迷情，把整個真空的理体转成了整個太虛空，变成一個頑空。虛空当中有光明的部分跟黑暗的部分，光明的部分就继续保持虛空的相貌，黑暗的部分再跟我們昏昧的心再接触，就产生地水火風的四大，但這地方的四大是指著外四大，不是内四大，外在山河大地的四大，這是器世間的产生。

根身     色杂妄想，想相為身。

“色”指的也是四大，但是這四大指的是父精母血的四大。父精母血的四大跟我們临命終一念的恩愛迷情相結合(一念的妄想相結合)；色心的和合就想(妄想)相(四大)，這樣的結合就产生了我們的五根身。《楞严经》后面會讲到，我們生命的投胎因素有二個：一個是思想，一個是业力。业力是影響它的別報而已，思想是影響它的总報。在《楞严经》的思想有二個：一個是愿望的思想，我希望能夠度化众生，我希望能夠求生淨土。這思想是影響总報，影響比較大，业力只是影響別報而已，所以想相為身。就是你临命終的時候你生起一個善惡的思想的引導，你去跟你來生父母父精母血的結合，而創造你一期根身的世界出來，就是我們正報的色身。

我们再看这个色身当中的心念。这个生命当中一定有一个念头。

心念    聚緣內搖，趣外奔逸，昏扰扰相，以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身，外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物！

我們現在的心有二個部份結合：第一、聚緣內搖。我們前面讲到“認悟中迷”，变成一個阿賴耶識后，這阿賴耶識它會积集過去的緣。“緣”指的是過去五塵落謝的影像，你過去遇到什么人，他跟你讲過什么話，或者你做過什么事情。我們讲走過的路就會留下痕跡，這時候你心中會留下很多很多思想的影像，這些影像对你未來的思想會产生一定的影響，就是過去的“緣”(指五塵落謝的影像)，这是第一个。第二、你現前這一念心“趣外奔逸”，攀緣現在六塵的环境，你又产生一個新的想法。過去的影像跟現前的想法的結合，就構成一個“昏扰扰相”（第一個“扰”指的是過去，第二個“扰”是指現在。），一個過去昏昧生滅的想法，跟現前生滅的想法的結合，就構成你現在的心念、現在的想法。

我們現在的思想，如果你慢慢的去观察你會发觉，我們有時候的想法是今生才創造出來的，你小時候的学习，你所接触环境而引生的。但是有一部份你會发觉，我沒有经過学习我就會了，那么這是哪裡來的呢？這是前生遺留下來的思想。所以我們不是今生的想法完全是今生学來的，我們投胎的時候不是每一個人的生命都归零，不是啊！我們投胎的時候生命本來就不平等，從投胎第一點就不平等，我們是延续前生的生命，所以我們某一种程度的思想，是有過去思想成份在裡面。

有一本書叫做「前世今生」，這個女众叫凱薩琳，她被一個心理醫生催眠。為什么催眠呢？因為這凱薩琳很奇怪，她從小到大她看到水就怕。這很严重，你要喝水、要洗澡……都要靠水，你看到水就怕，那怎么辦呢？而且她也不知道為什么，她今生根本沒有這种負面的印象。結果经過催眠以后，她找到她過去生当中比較近的有二次跟水有关系：第一個、她有一生她是做母親，她娘家做了一個大法會，她帶著她的小女兒要來參加那個法會，結果她经過橋的時候，剛好碰到漲大水，就把她的女兒給沖掉了，那么這個母親為了救女兒，結果下去二個都死掉。所以她在死亡的時候，是被大水所淹沒，所以对水留下一個非常負面的印象。第二個、她在有一生当中得到類似瘟疫瘧疾，而這傳染的病毒是從喝水而來，而她那一次的死亡死得非常痛苦，跟喝水有關，從喝水感染的病毒。所以從她出生以后她一看到水她就怕，她的心念当中為什么有這個思想呢？就是聚緣內搖，她有她過去生滅的念頭在那地方活动，就是她有過去的想法。所以我們現在的想法，是你過去跟現在的結合。

有心理学家說我們大概七歲之前，這個人的想法大概都是前生，因為你七歲之前，你這一期的生命根本沒有学到什么新的東西。但是七歲以后，你今生的思想就開始放进去，差不多到四十歲以后，你今生的生命就開始主導你了，你今生的想法就比較重要。大概是在七歲之前你延续前生的思想，但是七歲到四十歲你不断的学习，到了四十歲以后你今生的思想就比較重要。這地方讲想的产生，是包括過去的印象跟今生的学习。

一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身，外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物！

当我们“一迷为心”，当我們一旦迷執妄想而為心的時候，我們就會開始認為…，就跟阿难尊者一樣執著我們這一念心在色身之內。這是蕅益大師說的：「四大假合，為自身相，以六塵緣影，為自心相。」這時候我們的心就離我們的真如本性越離越远，前面只是一念迷惑产生了对立，這時候從对立当中，一個能念的心，一個所緣的境，能所的交互作用，就創造一期的身心世界。這時我們就開始不太回顧到我們的真如本性，開始以這一期的身心世界当做我們生命的全部，我們不知道這個色身乃至於外在的山河虛空大地，其实都是我們的真如本性暫時的因緣，暫時的显現而已，我們把一時的因緣当作是生命的全部，這是我們凡夫众生的顛倒相。

当然這地方的道理很深，師父希望把這個地方分二部份：一、迷真起妄，二、根本无明：從一個平等不二的法界，而一念的迷情，产生对立的思考，從对立的思考，阿賴耶識当中相互作用，又創造今生的身心世界，身心世界再继续去作用，又继续的流转下去，第一個身心世界創造第二個身心世界，前生的我創造今生的我，今生的我再創造來生的我。枝末无明跟根本无明相互作用，就創造了生命的流转，這种情況以一個譬喻來加以說明：

以喻发明    譬如澄清百千大海棄之，唯認一浮漚体，目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手等无差別，如來說為可憐愍者！

這地方佛陀的譬喻也分二部份：第一、譬如澄清百千大海，百千很广大的大海是比喻我們的真如本性，就是我們的本來面目。本來是整個大海，而這大海來了一個无明風一吹的時候，就創造一個小波浪。這小波浪是指我們当下一期的暫時的身心世界，就像一個小波浪。我們迷惑太久的人，就只是認為当下的一個小波浪，而忘失了整個百千大海，這是第一個“迷真起妄”。然后再隨妄流转，再把小波浪当作生命的全部“目為全潮”，這時候以小波浪來取代整個瀛渤(瀛、大的海水；渤、小河流。大小的河流，也就是說我們先迷真起妄以后再隨妄流转。

汝等即是迷中倍人，如我垂手等无差別，如來說為可憐愍者！

汝等即是迷中倍人，我們心中有雙重的迷惑，迷真起妄，然后再把妄当作真，再继续的迷下去。這种迷惑就好像是我這個手，上下的垂擺等无差別。也就是說向上指於空叫作端正，向下叫作顛倒，但是同一個手臂。也就是說這個迷並沒有真正的失掉，只能夠說迷但是沒有說失，无失而失；作用上迷了，但是体性沒有失，就像這手臂的情況一樣，所以佛陀說為可憐愍者！我們本來是不应該流转的，但是我們自己让自己流转，這是很可惜的啊！

古人說：「在我們的六根門頭，有一個无為真人放光动地，只是我們整天見色聞香吃飯睡觉，当面錯過而已。」就是說，雖然我們迷了但是我們本性沒有失，我們不能說我們失掉真如本性，我們不能這樣讲，我們只能夠說“迷”，就好像一個大富長者家裡很有錢，而這兒子偏偏不在家裡面待著，跑到外面去做乞丐，乞丐做习慣了，他也就忘了他是大富長者的兒子。在這一期的身心世界当中，這一天有人送他一個饅頭他很高興，今天沒有飯吃他很悲傷，他不知道他只要回家以后，他什么珍宝都具足。但是他在迷的時候，他的家庭也沒有失掉，他家的珍宝也沒有失掉，隨時等待他回家。所以我們凡夫只能夠說迷，但是我們沒有失，迷惑而不失，換句話說，我們还是有希望可以回家的。

這個地方最重要的就是要怎么樣？我們讲「達妄本空，知真本有」，你先找到我們的家。要找到我們的家，我們前面說的，都是在妄想中去找，你不是離開了妄想有一個真心，是你妄想生起的時候，你生起「不迷、不取、不动」這時候就是回家的路。妄想的本身就是回家的路，離開了妄想就沒有回家的路。這地方佛陀說：「如我垂手等无差別。」從這地方可以看出真妄不二的道理。這是讲到我們凡夫迷惑的狀態，為什么我們會变成這個樣子？是二層的迷惑所構成的。

癸五、約标指显見性无还

“标指”指的是标月之指；指頭指的是佛陀的教法，月亮指的是我們众生的心性。佛陀假借教法來開显心性，也就是要我們藉教观心的意思。從一個标月指的比喻來開显我們的見性是无所归还的。為什么有妄想？因為有外境才有妄想，你赞歎我所以我欢喜，所以這妄想总有一天要归还給別人，因為你跟別人借的，因為他讲了這句話，所以你才欢喜，這一句話消失的時候，你欢喜的心要归还給…你從什么地方來，你就要归还給別人。但是真如本性它是不隨外境而生，它也不隨外境而滅，它沒有所謂的归还。開显有还跟无还到道理，這一段佛陀讲得非常清楚。(分二:子一、陳情。子二、開示) 阿难尊者一方面陳述自己的心得，一方面請佛陀继续的說法。

子一、陳情。

分四小段，前面的三段是阿难尊者陳述他自己听到前面一段的：約垂手显見性无減以后他個人的心得

聞法雖悟    阿难承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：「我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿，常住心地。

阿难尊者承受佛陀慈悲的救護，以及深刻的教誨。教誨什么？簡单讲就是“真妄不二的道理”。我們在妄想当中其实我們真性沒有失掉，只是百千大海变做一個波浪，這波浪它也是水的一部份，它沒有離開本性。從真妄不二的教誨，這時候阿难尊者非常感动，可以說是悲從心來，眼淚不自觉的掉下來，這時很自然的交叉雙手，現出合掌的姿態，表示一种虔誠恭敬來白告佛陀說：「我阿难尊者身為一個凡夫，我雖然承蒙佛陀如是微妙不可思议的開示，讲到真妄不二的道理，我觉悟到我這個微妙光明的心性，是本自圓滿，而且是常住不滅。」“常住心地”指的是它的体性，不隨外境而生滅；“元所圓滿”指它的功能作用是本自具足，不假修成。我們這一念心本來就具足无量的德能，它本來就具足无量百千陀罗尼門，只是我們沒有將它開发出來而已，它有這种可能性。

這地方是讲到阿难尊者的觉悟，但是阿难尊者他在觉悟了以后，他在修行的過程有障碍，以下是阿难尊者的障碍。

仍依妄心    而我悟佛現說法音，現以緣心允所瞻仰。

但這地方阿难尊者說我有一個問題，佛陀你說我這寂常心性，不生不滅是我的本來面目，是我整個生命的根源。我之所以會吃飯、會睡觉，都是因為有它的关系。但是阿难尊者說這跟我現在的理解有所不同，阿难尊者說：「佛陀！你想想看，我現在能夠觉悟佛陀的說法，能夠听到佛陀的法音。我怎么會听得到呢？我現在还是用我這一念的攀緣心，去听您的法，然后從您的法中产生瞻仰(上下的分別)我才了知的。」

未認本心   徒獲此心，未敢認為本元心地。

我一路走來，我從小到大，我拜佛就是用這一念攀緣心，攀緣佛像去拜佛，我出家也是攀緣佛陀的三十二相而出家，我現在听法，明白了寂常心性，我也是靠這念心，妄想心來明白道理。現在佛陀你告訴我說：「我生命的根源，是這一念的寂常心性，我突然間空空的得到這一念寂常心性，這個是不生、不滅、不垢、不淨的一個寂常心性。但是這個地方有個問題，我根本不敢去直下承当它就是我的本來面目。」

這地方古德解释為什么阿难尊者不敢承当呢？阿难尊者的想法是這樣：我的心是要有造作，要有所分別，寂常心性是无分別的，它根本沒有作用。佛陀你看，我從現实生活我讲我的道理給你听，我為什么听聞佛法？是靠我這一念妄想心，我離開我的妄想心我根本沒辦法听聞佛法，所以我怎么敢承当我這一念的寂常心性，我根本不敢承当的。阿难尊者很如实的表達，他听到前面的開示以后，他陳述他的心情。当然阿难尊者对佛法还是有信心的，他知道這個問題出在他自己。

請佛除疑    愿佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，归无上道！」

唯愿佛陀哀愍我等凡夫众生，继续宣示大乘圓滿的妙音，來拔除我心中的疑根，让我真正的能夠放下妄想，让我真正的安住我的佛性，而走上无上菩提道！

這段的经文蕅益大師說：「阿难尊者是积迷已久。」迷惑太久了，你說這個人是大富長者的兒子，他根本不敢去相信。所以雖然悟到真实的心性，不敢全体的放下妄想直下承当，而变成一個进退兩难的情況。我現在用妄想，你告訴我另外一個寂常心性，但是我不敢放下我這個很熟悉的妄想，我也不敢承当這個寂常心性，变成进退兩难。

這种情況的問題在哪裡呢？蕅益大師說：「問題只有一個，阿难尊者他听了這么多法以后，他沒有用教法來观察那一念心，沒有迴光返照，他只是明白了道理而已。就是寂常心性它是不隨外境而生滅的，它也是沒有所謂的增減，他总是觉得這個心性是跟他沒有关系，他沒有用藉教來观心，沒有迴光返照，沒有在妄想中把它找出來。就是說缺乏观心的法門，有教无观，所以造成這樣的迷惑。」

子二、開示(分二：丑一、以喻总明。丑二、就体別簡)

丑一、以喻总明。先說讲一個譬喻來作一個总相的說明

法說   佛告阿难：「汝等尚以緣心听法，此法亦緣，非得法性。

佛陀先將阿难尊者的障碍點指出來：「你之所以未敢承当你的寂常心性，你之所以不愿意放下你的攀緣心，就是你現在还是用攀緣心來听法，你根本沒有迴光返照。這樣會有什么結果呢？用攀緣心來听法，所听的法也变成一個生滅的因緣，不能得到真实的法性，不能得到真实的受用。

這段经文蕅益大師說：「佛陀真正要破的是攀緣心，但是攀緣心无形无相啊！但是佛陀很巧妙的，先破他所攀緣的法。佛陀說：「此法亦緣，非得法性。」蕅益大師說:「所攀緣的法既破，能攀緣的心亦不存。」你用攀緣心來听法，你所听的法也变成生滅的；換句話說你能緣的心也变成生滅的。其实能听法的是你的寂常心性，不是那個攀緣心，攀緣心的后面是那個大海，水泡后面的大海。