楞严经要义14：我們每一個剎那的念頭都是在感受過去的果報，又再創造一個新的业力

楞严经要义14

楞严经要义14：

 净界法师宣讲

阿难尊者墮入婬室以后，他請佛陀開示修学大乘的止观法門，但是剛開始佛陀並沒有馬上說出修行的方法，而是先端正我們心中的根本。有二种根本，一個是杂染的根本，一個是清淨的根本。所以佛陀必須把阿难尊者的心先加以調整，先做一個心態的調整。

然怎么調整呢？佛陀是用破妄显真二個方式來調整。到前面為止都是在破妄，破除阿难尊者心中的妄想。那什么是妄想呢？簡单的讲就是“前塵虛妄像想”。我怎么知道我現在是落入妄想？我們看到念頭第一件事情先不要动，你要問自己一件事，問這個念頭「你從什么地方來？」。妄想的來源是很重要的，我這妄想是因為有什么人跟我讲什么話、因為我看到什么事情才有這個想法，這個想法是在修行当中捨掉生死的根本，你用它來念佛，用它來拜佛，這都沒有用的。你說我今天拜一百拜，我跟你拼了我拜二百拜，完了！你一開始就是妄想，你用這樣的想法你不可能有所成就的，你的根本就是虛妄嘛！你不是发自內心的愿望“佛道无上誓愿成”。我的心有佛性，佛的心也有佛性，我要假借无量光无量壽的名號來開显我的佛性，這就是成佛的因緣；所以我愿意拜佛，你這個心的出处是來自於你內心深处的本性产生的愿望，這是成佛的因緣。

我們在修行当中要经常的知道，什么是你心中的賊，什么是主人，你要搞清楚；我們不可能馬上離開賊，因為习慣性跟它在一起，但是你要先知道；我們會有很多习氣，我們會经常失掉正念，這個很正常。但是你先認清路頭很重要，因為這樣你才有希望。如果到現在什么是賊什么是主人你还不知道，你就完全沒有希望。我現在做得不夠好，但是我有希望，我每天在进步。為什么呢？因為我“認清路頭”。你只要不断的用功，你就有一分的进步，一個人最可怕是他不知道什么是真实，什么是虛妄，這是非常可怕的，因為你沒有希望了！所以這個地方我們要很清楚，了解妄想不表示我們隨時可以離開它，我們以后还是會经常跟它在一起，但是你知道它是妄想，只要你迴光返照，你就能夠进步，因為它是虛妄的。

我再讲一次：「妄想最怕你迴光返照，妄想最怕你問它一句話：「你從什么地方來？」它就完了！因為它根本沒有地方來，來无所從，去无所至。它就是心境的碰撞产生一時的因緣，它哪有什么來处，它根本就沒有体！心境碰撞产生一個想法，這個境一消失這個念頭就沒有了，覓之了不可得，它哪有什么自体，隨境生滅的。我們修行佛法，你不要很辛苦去壓抑它，煩惱起來好像很辛苦，這邊壓完那邊冒出來，你只要問它一件事情：「你從什么地方來？」它就沒辦法了，它招架不住。所以說修行要有一些方法的，要善巧方便，不是你胡亂修行，這是沒有結果的。」

“常住真心”是離開了六塵的外境它是有自体的，它不像前面的妄想是離塵无体。阿难尊者先表達他自己对妄想的一個看法，他說我出家用這一念心，我供養佛陀親近善知識也是用這一念心，乃至於发大勇猛，行諸一切难行法事，皆用此心。前面是讲到自利的功德，這地方讲他修学利他的功德。他說：「乃至於有一天我发了广大的菩提心，我跟文殊、菩賢菩薩跟地藏菩薩一樣，地獄不空誓不成佛。我到了众生苦惱的世界，广修六度法門來救拔這些苦惱的众生，來完成菩薩道裡面难行的法事，乃至於捨生命手足來供養众生，我还是用這一念心啊！我还是這一念攀緣的心，攀緣外面苦惱的境，而发起菩提心的。」這地方阿难尊者自己描述自己的心態，他一路以來总是用這個“前塵虛妄相想”，來完成他自利利他的功德，而現在被佛陀否定了，他心中有一种悵然若失的感觉。

驚怖求示

造惡用此     縱令謗法，永退善根，亦因此心。                            

前面是讲用這一念心來修善，這裡是說我也是用這一念心來造惡。縱令謗法，縱令我阿难在以后的因緣，遇到了邪知邪見的惡知識，告訴我一些邪見，使令我退失了无上菩提心，使令我誹謗大乘的正法，使令我說出大乘非佛說這樣的邪見，而永远退失大乘的善根，乃至於墮落到无間地獄。我為什么會造惡业呢？我还是用這一念心來造惡业，我是用這一念心生起邪見，用這一念誹謗正法，用這一心墮入地獄去的。

捨此更无     若此发明不是心者，我乃无心，同諸土木，離此觉知更无所有，云何如來說此非心？我实驚怖，兼此大众无不疑惑，惟垂大悲，開示未悟！」

現在佛陀用种种的道理，來发明說我這一念心不是我的真心，那我是一個无心之人？就好像石頭樹木一樣，只有外在的形狀，而沒有內在的明了性，那我是一個无心之人。因為就我的認知，我離開這一念的攀緣心，我就沒有其它的心，因為我一路以來都是用這一念心來修学。佛陀說這不是我的心，我心中的打擊、心中的恐怖是非常严重的，而且在法會当中，很多的凡夫都跟我一樣，也产生很大的疑惑，希望佛陀慈悲继续的再開示我，我应該怎么辦。

這段经文是阿难尊者表達他心中被訶責以后他的心態，他的一個恐怖的狀態。当然我們知道阿难尊者他是有善根的，他希望佛陀继续讲下去，应該怎么辦，应該怎么改造自己。所以他一方面恐怖，一方面他並沒有放棄自己增上的因緣。

安慰開導

垂教深意     爾時世尊，開示阿难及諸大众，欲令心入无生法忍。

佛陀对阿难尊者产生一种断滅的恐怖，做出了安慰跟開導。佛陀听完阿难尊者的表態以后佛說：「我現在要調整你的心態，從妄想进入真心是有目地，是要使令大众的這一念心悟入无生法忍。」

「无生法忍」我們解释一下：“无生的法”簡单的讲就是我空法空的真理，簡单讲叫「自性空」。從大乘佛法的空义來說，我們認為一切法本來无生。小乘在发明空义的時候，是認為一切法是有生的；有生起但是它无常无我，譬如說我們的身心世界，我們現在現出一個人，小乘認為這個人是有生的，只是他會变化，他會变成衰老、他會变成死亡，而且這无常变化当中，我們自己沒有主宰性。所以小乘在发明空义，是諸行无常，諸法无我，從无常变化，從沒有主宰性而发明空义。当然這思考模式也不錯，但這不是最好的方法。大乘佛法是認為「法本不生，今者不滅，是諸法空义。」我們本來就沒有生，因為大乘佛法经常安住在清淨本性，這個生命体只是因緣生因緣滅，它自性空它哪有生呢？法本不生。

所以大乘的空是直接看它的体性是毕竟空「緣起性空」，你能夠悟到這一點，你就能夠掌握你的生命，你沒有悟到這一點，就被生命所掌握。生命本身沒有錯，你看佛陀也有生命，小乘学者極度的厭惡生命是不对的；我們沒有必要厭惡生命，我們要改造生命，把一個有漏的生命转成一個清淨的生命，而這關鍵點在无生法忍，你要掌握一切法自性空，你才能夠产生无量的莊严。這地方是整個大乘佛法转凡成聖非常重要的思考模式，就是你要看到一切法緣起性空的真理，就是无生法忍的道理。

佛陀告訴阿难尊者說，因為你跟我祈請是成佛之法，如果你問我說來生怎么做国王，怎么做大富長者，那我們就不一定要破妄想；但是既然你今天要成就成佛，要悟入无生法忍，那当然就要改变心態。這地方等於是佛陀讲出他心中的深义，就是為什么要破妄显真，只有一個目的，使令大众的心，悟入无生法忍，這是一個必然的過程。

万法唯心     於師子座，摩阿难頂而告之言：「如來常說諸法所生，唯心所現，一切因果世界微塵，因心成体。

佛陀讲出他的目的以后，佛陀就在自己的獅子座上用手來摸阿难尊者的頂(有安慰鼓勵的意思)說：「我過去常說諸法所生唯心所現，一切因果世界微塵，因心成体。」這二种因緣都跟心有关系，有二种心：第一、諸法所生唯心所現；第二、一切因果世界微塵，因心成体。以《唯識》的观念，「諸法所生唯心所現」這個心指的是阿賴耶識。阿賴耶識讲到依他起性，諸法所生是我們业力所变現的一個身心世界，譬如我們現出一個人的果報、人的环境，這個就是諸法所生，一切的色身諸法是一個所变現；而唯心所現是指我們心中的阿賴耶識是能变現，阿賴耶識有很多的善业惡业。譬如說怎么會有人呢？因為我們過去有五戒十善的善业。所以我們了解諸法因緣生的時候，第一件事情了解到第八識把业力先显現出來。我們剛剛讲過這一部份我們是不能夠改变的；业力所現的外在环境，這种客观的环境你改变不了的，你只有做一件事情“認命”，因為這是過去的业力。這個“心”指的是第八識的心，是潛在的心。

第二、“一切因果微塵，因心成体”這個心要注意，這個心是六意識，我們平常用的這一念心；我們這一念心跟外境接触的時候，會产生一個果相跟因相。首先我們會承受一個果報，所以我們心跟外境接触就产生感受，痛苦的感受快乐的感受。如果你今天在這個因緣上是一個善业的表現，你一定出現快乐感受，所以你跟這個人在一起，你经常感受到快乐，你对他過去是有恩的，他是來報恩的；你這個人跟他在一起，你经常觉得我跟你在一起、我听你讲話就很痛苦，這個人是來討債的，前生你欠它的，但是這個业力你是跑不掉的。所以你看你跟誰接触，你第一念的感受是快乐是痛苦，你就可以判断過去业的因緣。所以我們這一念心有感受，這個感受就是在承受果報。二、我們对這感受會产生另一個思想---你怎么做！你产生一個正面的思想，我欠你的，我当还債想；或我欠你的，你這樣对我我也這樣对你，這糟糕了，越來越严重。所以我們在承受果相的時候，又产生一個因相，你又产生一個善惡的思想，這時又創造一個业力，這個业力就會影響來生。

所以我們一個生命体，每一個剎那的念頭都是在感受過去的果報，又再創造一個新的业力，每一個念頭都是這樣，先有感受然后接著就产受一個思想，就产生一個因果的相续，這個是第六意識的作用，這是最重要的。所以說整個生命的因緣，第一個是外在的因緣，业力創造一個外在的因緣，一個客观的环境，然后我們主观的第六意識去接触這因緣的時候，产生苦乐的感受，产生善惡的思想就产生新的因果。

佛陀讲這個是什么意思呢？

真心有体     阿难！若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元，咸有体性，縱令虛空，亦有名貌，何況清淨妙淨明心，性一切心，而自无体？

阿难！這么多的世界，這一切的色心諸法，乃至於最小的一根草一根線，像線打成一個結，我們追究它的根源，都有它的体性。法都是有它的体性，如地水火風，地是堅性，水是濕性，火熱性，風动性。什么叫有体性？就是不管你怎么想，你怎么罵它，你說這個水…你罵它它还是濕性，不會因為你罵它，它变成熱，這是不可能。我們常讲一句話：「恢復他本來面目。」不管外境怎么变动，它的体性就是這樣子，水不管你怎么罵它，怎么赞美它，它还是水，這就是它本來的体性。一切法都有它的体性，即時是无身无相的虛空，也有它的名称，有它的相貌；你看虛空就是空空洞洞，這就是它的相貌。這一切的外境都有它的体性，都有它的相貌，何況是我們內在清淨明了光明的真实本性，它身為性一切心。“一切心”指的是作用，“性”指它的体，它是一切善惡心念的自体。它身為我們的本來面目，怎么會沒有自体呢？

這地方等於是說明真心是有自体的，叫阿难尊者不要緊張。佛陀他有本事幫你破妄，它就有本事显真。若你只是破妄，破到最后那我怎么辦呢？你把我舊的東西拿掉，那你要給我新的東西啊！你說我過去用這個心去攀緣這、攀緣那，這是不对的，那我应該怎么辦。所以佛陀必須讲出一個真心的自体。這地方是說明其实整個因果是以心做自体，這個心是有自体的；這段是先安慰阿难尊者的心，叫他不要害怕，不要生起断滅見。

壬三、委明分別无性

到目前為止，佛陀讲出了妄想跟真心，大方向來說妄想是沒有自体的，真心是有自体的。這段是將這种观念作一個总結，詳細的說明我們分別心所引生的妄想是沒有自体的；把真心跟妄心的相貌作一個总結。

真妄之別    若汝執悋分別觉观所了知性必為心者，此心即应離諸一切色香味触，諸塵事业，別有全性。

假設你一定要認為，你要堅固的執著你現前這一念对外境接触，所謂“前塵虛妄相想”，你接触外境的時候，你产生一個感受、一個想法，而這明了的感受跟想法是你自己的真心，是我們的本來面目，那要有個條件。就是這一念心要離開外在的环境，包括外在的色声香味触，包括外在种种的事业，它必須有它自己的体性。

攀緣心的特性就是它沒有体性，你外境不刺激它，它不能生起。你說阿难尊者為什么出家，他出家的心哪裡來？佛陀的三十二相。佛陀的三十二相假設不現前，阿难尊者不可能出家的，這是第一點。第二個它生起以后，它會变化，你說阿难尊者是因為佛陀三十二相出家，那么万一佛陀頭上長一個瘡，那么阿难尊者不是要还俗了。你当初是緣這個境而出家，那么這個境变化你的心也变化，這很正常的，“隨境生滅”。心態會受外在环境而变化，這心就是沒有自体的；你看我們讲水，水為什么說濕性是它的自体，是它的本來面目？這盆水放在那個地方，你怎么罵它，它还是濕性，你怎么赞美它，它还是濕性，這是它本來面目，它有它的自体。我們這一念心不是，人家赞美你很高興，這個赞美的因緣消失掉了，這個高興的心也沒有了，那是一時的刺激，产生一時生滅的想法，這個你不能当做你的真心的。如果你把這個当做真心那有問題，你這個心是变化的，到時候你這一念心生滅变化，你就断滅了。(下面會說，那誰能夠成佛呢？)

這地方佛陀說：「身為一個真心，一定要離開外境有它的自体。」這是非常重要的观念“離塵有体”。

托塵似有     如汝今者承听我法，此則因声而有分別。縱滅一切見聞觉知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。

(正式說明妄想生起的因緣，是外境刺激的) 譬如你現在听我說法，這一念心也是因為音声而产生分別、产生觉观。這地方我們說明一下：

我們去听法的心，听法是誰，念佛是誰？是這一念心。這一念心严格來說是生滅心，因為你攀緣佛的音声才有，你要攀緣法師的声音才有這個想法。但是听法跟一般不同，听法剛開始是生滅心，但是你迴光返照以后，你從法当中悟到一個「道」，這就不是生滅心。你心中有道的時候，你把佛陀說的法「因緣所生法，我說即是空。」我們剛開始听到這一句話，會产生一個感觉、一個想法，這個是生滅心沒有錯，因為是外境刺激的；但是你靜坐以后，你再去如理思惟，把文字裡面的道理体驗出來，心中有心得，這個就不是生滅心了，這是你自己的東西了。

我們剛開始听法是外境的刺激，這当然是生滅心，但是你要经過這個過程；但是你听完以后，你靜下來思惟這個道理，产生一個理解、产生一個道理，這個就不是生滅心，依止這個道理去做事情，那就不是了，所以你現在听法也是用這個生滅心听法。那么你修禪定，你用禪定的力量(指外道禪定)，把对外在的見聞觉知，对外的分別功能完全消滅，只是攀緣內心的幽閑寂靜，這個也是一种法塵分別影像。你也是攀緣外境，這外境是你心中的法塵，你過去的影像來加以分別，這是分別心。

生滅心有二种情況：一、五俱意識。這是《唯識》的名相；“五俱意識”是第六意識它必須夾帶眼耳鼻舌身五根，來攀緣現在的境界，譬如說听法。第二、獨頭意識，第六意識单獨的去攀緣心中過去的影像，就是內守幽閑；我現在不攀緣外面，攀緣裡面，這也是一個妄心。只要是依托外境才能夠生起的就是妄想，這是一個很清楚的判定方法。“托塵似有”依止六塵相似的显現。“相似”本沒有，但是它有它一個相似的相狀。

離塵实无    我非敕汝執為非心，但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性，即真汝心。若分別性離塵无体，斯則前塵分別影事。塵非常住，若变滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身同於断滅，其誰修證无生法忍？」即時，阿难與諸大众，默然自失。

佛陀將妄想作一個总結。我不是一定要你執著緣影之心，它只是心的一個作用，它不是你的本來面目，它只是一時的作用。其实它也是一個心，是一個心的生滅作用。你在你的內心当中，你要微細的加以揣摩观照，假設你離開外在六塵的境界，你這一念明了的心还在，離開了六塵还有它的明了性，這個就是你的真心，它不隨境生滅。

印光大師他說：「全世界的人都不念佛，全世界的人都誹謗淨土，全世界的人都沒有往生，我照樣念佛，我照樣求生淨土。」我們看得出來，印光大師依止真心在修行，因為他的心跟外境沒有关系，他是发自內心的真如本性所发动的愿望在修行，這就是真心啦！這种心是成佛的根本。假設你現前這明了的心是離開外在的六塵就不存在了，就沒有自体了，那就是前塵虛妄的相想，经過分別所产生的影像叫「緣影之心」。那這心有什么過失呢？因為外在的六塵它是变化的，六塵变滅的時候，這一念心就形同龜毛兔角。你用這一念心看到佛的三十二相而出家，假設佛陀三十二相变壞了，你這一念心也像龜毛兔角消失了。那誰去成就法身呢？誰去成就无生法忍呢？你這一念心既然隨境而生滅，那你這一念就同於断滅；隨境而消失，隨境而断滅，那么誰能夠成就无生法忍？」這時阿难尊者跟大众，默然自失。

何謂“默然自失”？他知道妄想不是真心，但是真心在哪裡还不知道；意思是說，我過去都是用妄想，你現在把我的妄想破壞了，但是你还沒有給我一個真实的東西，所以他有失落的感觉，因為毕竟跟妄想太久了。

禪宗有一個公案：有一個剛出家的禪師，他在參禪的時候感到很寂寞(因為在世俗的時候很熱鬧)，他就去請示他的師父，跟他的師父頂禮說：「師父！我打坐的時候心感到寂寞，怎么辦呢？」他師父讲一個偈頌：「寂寞僧家事，諠譁世俗心，長遭兒女累，莫厭水雲深，但乐西來意，塵勞久自沉。」寂寞是僧家事，出家人本來就是寂寞，出家人的心是安住在寂寞的；諠譁是世俗的心，每天熱熱鬧鬧向外攀緣這是世俗的心。這种世俗心有什么缺點呢？長遭兒女累，將常遭遇到生兒育女這种塵勞的累罪。我們应該“莫厭水雲深”，一個修行人你不要厭惡有水有雲的深山之处。那我們在深山寂靜当中应該怎么辦呢？但乐西來意，你的心迴光返照你的清淨本性；塵勞久自成，你的塵勞慢慢慢慢就消滅掉。“西來意”是什么呢？就是我們要观照我們這一念清淨本性「何其自性本自清淨，何其自性本自具足」。我們有我們的佛性作伴，怎么會寂寞呢？

師父說他看過一本書，讲的是西藏的修学大士。有一個印度的王子他很有錢，因為他身体有一個病痛，他就到西馬拉雅山去拜訪一個修学西藏法門的大士。這印度王子他当然是一個攀緣心，世俗人都是攀緣外境。他第一件事問大師說：「大師！我看你很寂寞，一個人在這邊住幾十年。」大師說：「是啊！我現在很寂寞，但是因為你來了以后我才寂寞，你沒來之前，我的心跟我的真如本性相处的很好，一點都不寂寞，你一來，我從本性出來，我就感到寂寞。」

所以阿难尊者的悵然若失，就是說他还沒找到真如本性，所以他感到寂寞。其实我們的內心当中，你只要強迫自己去观察自己的真如本性，观久了向內安住，你心中別有一番的天地。這個地方是說明阿难尊者悵然若失的心情，因為它习慣性向外攀緣，現在把它的攀緣心給破了，他感到一种寂寞、感到失望，這是可以理解的。

壬四、总斥從來誤執

佛告阿难：「世間一切諸修学人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿罗漢，皆由執此生死妄想，誤為真实，是故汝今雖得多聞，不成聖果。」

佛陀告訴阿难尊者說：「世間上所有一切的凡夫外道，乃至於二乘的聖者(這地方二乘的聖者，佛陀是將阿罗漢揀別出來，阿罗漢不算。)除阿罗漢辟支佛以外的這些有学的聖人。即便他能夠成就九次第定，九次第定就叫作“滅盡定”，我們知道世俗的禪定是四禪八定，四禪四空，第九次第定就是“滅盡定”，那是三果的聖人所入的滅盡定。滅盡定的特色是把心中的“想跟受”滅掉，想受滅无為。他認為第六意識為什么會躁动？因為我对外境有感受，有了苦乐的感受時候，我对這苦乐的感受會产生很多的想法，有思想，所以他把這想受滅无為。他的“想受滅无為”跟本经所說的不一樣，三果的聖人的想受滅无為主要是依止禪定的力量，把“想受”壓下去，如石壓草，让妄想不起，所以他的禪定能夠入很深很深。

本经当中是妄想起來归它起來，你只要生起智慧的观照，你观察妄想，「你從什么地方來？」就好了，就可以“覓之了不可得”。我們是從妄想的自体來破除，而小乘的九次第定是從妄想的作用上來壓制。不能夠成就漏盡，不能夠断除煩惱成就无生的阿罗漢，都是依止妄想，不管你是隨順妄想，不管你是壓抑妄想，总之你还是活在妄想，把妄想当做自己的真实本性。所以阿难尊者你只是一昧的多聞，增長知識，而不能成就出世的聖道。」這地方的關鍵點就是佛陀一再強調，不能只是多聞，也就是說迴光返照很重要，你只要能夠迴光返照，你的妄想就能夠慢慢的淡薄。

那么这个地方是把这个妄想作一个总结，好，我们看下段。

那么前面等于是…….到前面为止都是在破妄，我们把这个科判作一个疏通一下，看第22页。

    已二、显示妙理兼破餘妄。

    那么这个地方我们再翻到第9页，把这个科，把它疏通，第9页。

丁三、如來答示。阿难尊者祈請大乘止观，佛陀正式回答有二段：一、就事显理。二、性本具足。 

一、就事显理。就著五蘊深心來開显我們的心中的真理，這当中有二段：一、逐破妄執密显真心，這個地方是破妄。二、显示妙理兼破餘妄這是显真。  显示妙理兼破餘妄是佛陀回答当中其中一段，前面是七处破妄，這地方是显真。 

讲义22面这个显真，分三：庚一、总示万法唯心。庚二、別就見精显性。

這一段整個显精的正宗分，十番显見開始，開显外在的真，然后再徧歷陰入处界，來告訴大家，其实真性不是你內心，外在的五蘊六入十八界，每一個法都是真。佛陀真性的显現先发明內心的真性，再发明外在的真性。。內在的真性就是“別就見精显性”。

回到27页。那么这个地方就开始要显真了。佛陀是怎么显真呢？别，就是特别，那么在整个见闻嗅尝觉知六根当中，其实都有真性的功能，那么这个地方是单单特别就著见，一种见的功能，来开显真性，就是从见，这个地方分一，两段：领旨哀请；第二正垂开示。

庚二、別就見精显性(分二：辛一、領旨哀請。辛二、正垂開示)

別＝特別。在整個見聞嗅嚐觉知六根当中，都有真性的功能。這地方是单单特別就著“見”的功能來開显真心。

辛一、領旨哀請。

追述痛悔     阿难聞已，重復悲淚，五体投地，長跪合掌，而白佛言：「自我從佛发心出家，恃佛威神，常自思惟无勞我修，將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代，失我本心，雖身出家，心不入道，譬如窮子捨父逃逝。

这一段我们下节课再讲了。到這地方整個破妄的問題都結束了，破除我們的妄想。修行是點點滴滴的功夫，因為我們习氣的養成不是一天二天，所以在整個返妄归真当中，是一個漫長的修学歷練的道路。我們第一件事情要做的是先「認清路頭」。我觉得這個非常重要；譬如我現在还沒辦法馬上到台北，但是我要知道我要怎么去台北，你要知道一個方向。我讲实在話，一個人沒有認清路頭之前，你沒有資格談修行，你也沒有資格閉關。所以有人說《楞严经》沒有看，你根本沒有資格閉關，你閉什么關呢？你不要以為整天在那邊拜佛，整天持咒那就叫修行，你沒有掌握整個染淨的根本，你沒有掌握菩提的根本，你用虛妄心來修学，結果是虛妄的，到最后很容易著魔的。

所以《楞严经》你花時間去用功，你真正把《楞严经》全部听完，你大概不太需要什么善知識了，你就知道怎么用功了。当然有時候善知識提醒我們，但是整個成佛之道你非常清楚。古人讲開悟的《楞严》一點不假，你知道你內心当中問題出在哪裡，哪一個地方是你应該消滅的慢慢減少，哪一個地方是你应該追求的，你先把這观念建立起來，其它的慢慢來。

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