楞严经要义09：身心世界是互相作用的，一個人心中有愿望能夠滋養色

楞严经要义09

楞严经要义09：

 净界法师宣讲

《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！

辛二、破转計在外

佛教对生命的看法，是認為生命的产生是假借因緣所生的；說是「諸法因緣生，諸法因緣滅。」当然這“因緣”我們如果追根究底，什么是“因緣”呢？就是我們当下這一念明了的心，它是整個因緣的主導者；我們可以這樣讲，当你的心跟外境接触的時候，你念頭一动，這個就是一個“因緣”。当然這因緣從本经的角度來說有二种差別：第一、是趨向於生死痛苦的因緣，第二、是趨向涅槃安乐的因緣。本经是將因緣分成這二部份，生死跟涅槃。這二种因緣因為心態不同，一個依止的是攀緣心，一個是依止常住真心。

所謂的攀緣心，就是說這個心的产生，它是攀緣六塵的境界而生的：譬如佛陀問阿难尊者說：「你為什出家呢？」阿难尊者說：「我看到佛陀三十二相八十种好，所以我出家。」他的心是緣三十二相而出家的。這地方有個問題，因為三十二相是生滅法，佛陀的身相會衰老、會病痛、會死亡、會消失掉。所以他這個心变成一個生滅心，你依止生滅心，你不可能成就一個堅固不生滅的果，因為你的本質是生滅的。所以当我們的心是由外境的刺激才产生的一种作用，那本经的定义叫做「攀緣心」，就是你一時的情緒。那么這种心態來修学佛法是不會有成就的，因為我們這种心態去修种种的善法，你的心都是向外攀緣，你得不到佛法真实的利益。

第二种心態是從你內在的清淨本性，你观察你這一念心是清淨的，然后從清淨本性当中，发起一個菩薩的愿力，我一定要怎么做，我一定要誓断一切惡，我一定要誓修一切善，我一定要誓度一切众生。你這個心的产生是由內心发动出來，這個心就是一种常住真心，真实的心，那么這個心就跟涅槃相应。所以你看阿难尊者，他祈請佛陀開示《首楞严王三昧》的法門，佛陀並沒有讲法門，剛開始先不談法門，先讲心態，先把心態調正了，你才有資格談法門。其实真正的法門是在三卷半以后才讲到修行的法門，前面的三卷半都是在「破妄显真」，把我們的心態調整好。這地方佛陀先破妄，破除我們妄想的執著。

辛二、破转計在外。 (分二：壬一、转計。壬二、破斥。)

破除阿难尊者那种輾转的執著；執著我們這一念明了分別的心，是居在身外。蕅益大師說：「其实這七科的破妄都在发明一個道理，就是“妄想无体”。」妄想他是隨境生滅的，它沒有一個自体的，沒有真实自体，沒有自体的東西当然就沒有所謂的处所。一個東西它一定要有一個自体，它才有個处所，它既然沒有自体当然沒有处所。所以佛陀就要阿难尊者迴光返照，你這一念心，這一念修行的心，到底在哪裡？你說你发心出家，你看到我三十二相，那么你這一念心在哪裡？佛陀的目的就是要阿难尊者迴光返照，观照到他的心的本性是空寂的，沒有自体的。前面阿难尊者是執著我們這一念心在身体之內，被佛陀破斥，這地方他又輾转的計度是在身体之外。

 壬一、转計。先說明阿难尊者輾转計度的相貌

 转計

阿难稽首而白佛言：「我聞如來如是法音，悟知我心实居身外。

前面阿难尊者他讲到心是在身內被佛陀破斥以后，他感到很慚愧，所以他就起立向佛陀頂禮說：「我阿难听聞佛陀前面所說的，我們這一念心不居身內這樣的法音。什么法音呢？必不內知，云何知外。既然我的心見不到五臟六腑，怎么能夠說我的心在身內呢？如此有道理的法音我真实觉悟了。觉悟什么呢？我知道我的心，其实是居住在身体之外；因為你看我都是看到外面的東西，我從來沒看到我身体裡面的五臟六腑，可見得我這一念心是在外面的。」這是他转計的相貌，阿难尊者把這樣一個相貌，作出一個譬喻。

譬喻

 所以者何？譬如燈光然(燃)於室中，是燈必能先照室內，從其室門，后及庭際。

怎么知道我這一念心在外，是什么理由呢？譬如我們今天在一個黑暗的房間当中，點上一個燈光，這燈光在房間中點燃以后，這燈光它必定先照了室內的房間，然后再從大門当中去照了外面的庭園；也就是說這燈光的照了，它是先照近距離的，然后慢慢慢慢再照远距離的，房間裡面是比較近，外面庭園是比較远，這道理是很清楚的。阿难尊者讲出這個譬喻，燈光照了由近而远的道理。

合法

一切众生不見身中，獨見身外，亦如燈光居在室外，不能照室。是义必明，將无所惑，同佛了义，得无妄耶？」

我們一切凡夫众生，我們這明了分別的心，我們沒有一個見到身体裡面五臟六腑，但是我們每一個人都可以看到外面的山河大地。這道理就好像燈光它一定是居在房間之外，所以他不能照了房間之內。如此的道理应該是非常的明白，而沒有疑惑。就如同佛陀所說的，這种正確圓滿了义的教法一樣，应該是真实而不虛妄的耶？“得无妄耶”這句話，古德的註解說：「阿难尊者因為他前面提出的話是非常的肯定，被佛陀破斥以后，他這次讲的話就有一點猶豫不決，不是很確定，有一种請佛印証的意思，所以“得无妄耶”应該是這樣的一個道理，而沒有虛妄的嗎？他心中有一种不確定的意思。」

這一段是把阿难尊者转計在身外的一种相貌，阿难尊者向佛陀表達出來，叫做“转計”。

壬二、破斥。破斥当中佛陀先安立一個例子，再正示破除 (分二：癸一、立例。癸二、正破)

癸一、立例。

佛告阿难：「是諸比丘，適來從我室罗筏城，循乞摶食，归祇陀林，我已宿斋，汝观比丘一人食時，諸人飽不？」阿难答言:「不也，世尊！何以故？是諸比丘雖阿罗漢，軀命不同，云何一人能令众飽？」

佛告阿难：「這么多的一千二百五十個常隨众的比丘，剛剛是隨從我到室罗筏城去乞食。乞求什么飲食呢？乞求摶食(註一)。這樣的乞食結束以后，大家回到祇陀精舍（就把這乞食的過程作一個說明）。」佛告阿难：「我已宿斋(註二)。身為佛陀当然我已经吃飽。在這么多的比丘当中，假設在一千二百五十人当中只有一個人吃飽了，其他人都沒有吃；一個人吃飽以后，其他人的肚子會有飽的感觉嗎？」阿难回答：「否也！世尊！這是不可能的。什么道理呢？這些大比丘雖然內心当中證得阿罗漢果(註四)，內心当中都成就我空的真理，但是他所依止的果報体是不同的(註三)。在不同的軀命当中，怎么可以說一個人吃飽以后其他人都飽呢？這是不可能的。」

(註一)因為古時候印度吃飯它沒有筷子是用手去拿的，所以他的飲食是一摶一摶的。

(註二) “我已宿斋”這句話的意思是說：佛為法王以法自在，所以在這例子当中佛陀不需要飲食，所以必須把佛陀先揀別出來，他跟阿罗漢有所不同，因為阿罗漢是需要飲食。所以佛陀在僧团当中先把自己揀別出來，身為佛陀当然我已经吃飽。

(註三)果報体是由业力所成就的，阿罗漢每一個人他入了三昧以后，他的心都是跟我空相应：但是出定的時候，有的阿罗漢長得比較莊严，有的比較醜陋，因為他前生造的业不同，所以這軀命是不同的。

(註四)阿罗漢翻成中文叫“无生”，他能夠做到无生，他這一期的生命結束以后，他來生不再受生，他的生命結束了；但是不能說他“无滅”，因為他还有一次的死亡。阿罗漢其实叫做“心解脫”，他的身沒有解脫。他的心已经跟我空的真理相应，他观察五蘊的身心世界沒有一個真实的自我，只是一個业力的集合；剎那、剎那业力的显現，剎那、剎那現出了一個果報体來，它是一個动態的生命，沒有一個真实的自我。但是阿罗漢的色身沒有解脫，他過去的业力还在主導他今生的色身，所以阿罗漢有時候會生病，有時候會中暑。身為一個有漏的生命体，当然他还是要飲食來資助他，所以你不能夠說一個人吃飯其他的人都飽，這是不合理的；個人吃飯個人飽，所以阿罗漢只要是長時間沒有吃飯，阿罗漢的色身也會死亡。佛陀先安立這樣的例子說，一個人吃飯其他人是不能飽的，再用例子的道理，來破除這一念心在外的道理。

癸二、正破

外不相干

佛告阿难：「若汝觉了知見之心，实在身外，身心相外，自不相干；則心所知，身不能觉；觉在身際，心不能知。

佛陀告訴阿难說：「假設你這觉了知見之心，(觉了指的是前五識的了別，它能夠去攝取五塵的影像；知見指的是第六意識，第六意識可以將前面五塵落謝的影子加以分別，而产生很多的感受，快乐的感受，痛苦的感受，也产生很多很多善惡的想法。总而言之，這“觉了知見之心”就是我們這一念明了分別之心，我們不一定要把它分成前五識第六識，总之就是這一念心。)是居在身体之外，那這樣子會有严重過失。什么過失呢？就是身心向外互不相干；“身在心外，心在身外”你的身体在這個地方，你的心在外面，這樣子的身心世界不产生互相的作用，自不相干。這樣子讲，当你的心有了知的時候，你的色身就不能有感觉；另一方面当你的身体有感觉的時候，你的心也不能了知，因為你的心在身体之外，你身体的感觉不能傳遞給內心，你內心的想法也不能傳遞給色身。這就是所謂的“身心相外，自不相干”。」

這种道理就好像前面說的，二個比丘，你吃飯他也不能飽，他吃飯你也不能飽，這二個比丘是互不相干的，一樣的道理；你吃飯你吃你的，他吃飯他吃他的。你的心在外面，如果你的色身有痛苦的感受，你怎么傳遞給你的內心呢？你內心在外面啊！身心世界产生了隔碍，就不能互相产生作用。這就會产生互不相干的問題，這种問題佛陀舉出一個例子來說明。

舉例說明

我今示汝兜罗綿手，汝眼見時，心分別不？」阿难答言：「如是，世尊！」

佛陀把他的手拿出來，他的手就像兜罗綿，又細又白的手，显現給阿难尊者看。你看到我的手嗎？阿难尊者：「我看到了，你的手就在我的前面，我用眼睛看到啦！」佛陀說：「你用你色身其中一個部份---眼睛去看手的時候，你眼睛看到手，你有沒有把你的訊息傳遞給你的第六意識心，你心中會有产生感受想法嗎？」阿难尊者說：「如是！世尊！有啊！我用我眼睛看到你的手的時候，我的確有把這樣的一种訊息傳遞給我內心；這色身跟內心是可以溝通的，我內心有感觉，我就會把感觉傳遞給內心。」這樣子讲就跟自己前面所提宗旨相違背了。

正破邪執

佛告阿难：「若相知者，云何在外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处！」

佛告阿难：「既然你眼睛看到我的手的時候，你內心會产生欢喜羨慕的心，那表示身心世界是互相了知的，身心世界是可以相互作用的。這樣子你的心怎么說是在身体之外呢？你前面所說的，你明了分別的心，住在身外是沒有道理的。你的心住在外面，這樣身心世界就是二個個体，就像二個阿罗漢，你吃飯他不能飽，他吃飯你也不能飽，那么身心世界不能产生一個相互的作用，跟現实的情況不相符合。」

我們現实情況是，身心世界可以相互作用，過去有一对母女，母親帶著小女孩在鄉村裡面生活，后來遇到饑荒的時代，他們沒有飯吃。這母親看這樣死守下去就完蛋了，他的母親就拿一個布袋裝了很多的沙，把這布袋綁起來吊在樑上面。母親跟小女孩說，你不要緊張，這邊有一包米在這個地方，我有事情出去辦一下子，我回來就馬上用這米煮粥給你吃。這母親出去了七天都沒回來，隔壁的鄰居看這小女生都沒吃飯跑來跑去，就過來問小女孩這怎么回事呢？你媽媽呢？小孩說：媽媽出去不在。鄰居問：她走了時候有交代什么事嗎？小女孩說：媽媽說上面有吊一包米，回來的時候會煮粥給我吃。鄰居就將米拿下來，把布袋一打開，裡面都是沙。這小女孩看到這是沙的時候，当下馬上氣絕死掉身亡，馬上死掉。就是她那個心中的愿望被破壞了。為什么她剛開始不會死亡呢？因為他心中有一個愿望，一個人心中有愿望能夠滋養色身。所以身心世界它是互通的，你心中有愿望的時候，你色身的整個五臟六腑的運作就正常。所以身心世界是互相作用的，你看我們一個人的心情，你经常保持愉快、保持乐观，這是最好的補藥，因為它滋養色身。所以從現实的环境，心會影響色身，色身也會影響內心。你看你身体要是不好，你的心情也會比較躁动，所以這心身世界是相互作用的，你不能說心在外，身在裡面，不可以，不合道理的！這是阿难尊者第二個執著，執著內心在外，产生了一种，身心向外，互不相干的過失。

辛三、破转計潛根(分二：壬一、转計。壬二、破斥)

阿难尊者前面提出了在內在外都被破了以后，他就提出一個看法說：「原來我這一念心就是潛伏在六根当中。」我能夠看到東西的眼識，是潛伏在眼根，我能夠听聞声音的這個聞，听聞的耳識是居在耳朵当中，乃至於我的第六意識，依止在意根当中。這六識它躲在六根当中，当它一跟外境接触的時候，這六識就出來活动，沒事的時候這識就躲在六根当中，叫做“潛伏根中”。以下的经文來看它主要的重點在眼根，眼識潛伏在眼根。

 壬一、转計。

转計之相

 阿难白佛言：「世尊！如佛所言，不見內故，不居身內，身心相知，不相離故，不在身外，我今思惟，知在一处。」

阿难白佛言：「佛陀！你讲的話是很有道理的，正如你老人家所說，“不見內故，不居身內”這一段是佛陀他破除心不在身內的一段。為什么不在身內呢？因為我內心見不到我的五臟六腑，所以我的心不在身內，這很有道理。其次“身心相知，不相離故”我的色身的感觉會影響我內心的想法，我內心的想法也會影響我色身的感觉，所以這二個是相互了知的。你看我眼睛看到佛陀您的手如兜罗綿的時候，我的心馬上产生分別想法。所以身心世界是不能分離的，所以心也不在身外。既然不在內也不在外，我現在冷靜好好的思惟，我已经知道了在一個地方。」

徵問处所

佛言：「处今何在？」阿难言：「此了知心，既不知內，而能見外，如我思忖，潛伏根裏。猶如有人，取瑠璃椀合其兩眼，雖有物合，而不留碍，彼根隨見，隨即分別。

佛陀怕阿难尊者含糊籠統，說知道在一個地方，佛陀這時候一定要把他的妄想的根源找出來，否則這病根不找出來，阿难尊者就一輩子跟著妄想跑。所以佛陀就继续追問說：「你說在一個地方，那這個处所在哪裡呢？」阿难回答說：「我這一念心一方面看不到身体裡面的五臟六腑，另一方面又能看到外面的山河大地；這一念心很奇怪，看不到裡面只能看得到外面。我依止這個道理我思惟，一定是潛伏在六根当中(註1)。(借事显理)假設有一個人，取琉璃椀(註2)合其兩眼，用眼鏡合他雙眼之上，這眼睛上面雖然有物質眼鏡的相合，但是彼此之間卻也不互相障碍（你看我們戴眼鏡，看東西也是看得非常清楚，眼鏡是不會障碍眼睛的，是看得更清楚。）這就好像是我的心住在眼根当中，我的眼根往九十度跑的時候，我的心也跟著我的眼根就看到那個地方，我的眼根往右邊跑，我的心也跟著我的眼根往右邊看。所以這很清楚啊！心是住在眼根当中，這絕对沒有錯的。眼根它是怎么去見，我的心就怎么分別，所以我的心一定是潛伏在眼根当中，我的耳識潛伏在耳朵当中。」

這樣子他能夠挽救前面的過失，在內在外都不对；在內為什么見不到五臟六腑，在外的話又身心互不相知，潛伏在根中就能夠挽救前面二种過失。

(註1)阿难尊者所謂的六根，我們以眼根來看，他認為我們的眼根前面是開通的，后面是封閉的。你看眼球它前面的門是打開的，后面的門是關閉的；那么這一念心它住在眼根，所以它看出去很清楚，而往后看呢？因為眼根后面的門是關起來的，所以看不到后面。所以說為什么見到外面不見到裏面呢？因為他潛伏在六根当中，而這六根呢，你看耳朵也一樣，耳朵只听到外面听不到裏面，因為它前面的門是開通的，后面的門是關閉的。

(註2) “琉璃椀”是我們現在用玻璃所做的眼鏡。

這地方就正式來挽救或者說是脫離內外的過失。

脫前二謬

然我觉了能知之心，不見內者，為在根故；分明矚外无障碍者，潛根內故。」

我這觉了明知之心既然不見身內种种之物，那一定是潛伏在眼根：一方面看不到裏面，一方面看不到外面，那么当然就在根裏面。因為這眼根它前面是開通的，后面是封閉的，所以心住在裡面就跟著眼睛跑，眼睛看到什么心就跟著眼睛走，這就是我心的处所。(這是阿难尊者執著的相貌)」

壬二、破斥(分二、：癸一、立例。癸二、正破)

癸一、立例。佛陀先立個例子再正式的破斥

佛告阿难：「如汝所言，潛根內者，猶如瑠璃。彼人当以瑠璃籠眼，当見山河，見瑠璃不？」「如是世尊！是人当以瑠璃籠眼，实見瑠璃。」

佛告阿难：「正如你所說的道理啊！你說我這明了分別的心是潛伏在眼根当中。這時眼根跟心的角色就像琉璃跟眼睛的角色；眼鏡戴上去，眼睛在后面，眼鏡在前面，就好像眼根在前面，心在后面一樣。用這戴眼鏡的人來看事情，我現在問你一個問題：「這個人用眼睛，合上雙眼的時候，這戴眼鏡的人去見山河大地的時候，他見到山河大地，他看得到眼鏡本身嗎？眼睛能夠看得到眼鏡嗎？」阿难尊者說：「如是世尊！這個人既然把眼鏡戴上去了，他看到山河大地，他应該也同時看得到眼睛的。」這是一個例子，因為眼鏡在前面，眼睛在后面，所以他看出去一定先看到眼鏡再看山河大地。

癸二、正破

难問

佛告阿难：「汝心若同瑠璃合者，当見山河，何不見眼？

佛陀告訴阿难尊者說：「你這明了分別之心是潛伏在眼根当中，就像眼鏡戴上眼睛一樣，這樣子我們這一念心透過眼根去看到山河大地，為什么你沒有看到眼根呢？你应該先看到眼根，就像你戴眼鏡去看東西，你应該先看到眼鏡，再看到山河大地。当我們這一念心在分別万法的時候，那你应該先看到眼根才看到山河大地才对啊！

雙破

若見眼者，眼即同境，不得成隨；若不能見，云何說言，此了知心，潛在根內如瑠璃合？

假設你說你看到了眼睛，那就有問題了！因為“眼即同境”。眼根本來是能見，說我的眼根看到花，我的眼根是能見，花是所見。現在眼根被你看到了，那糟糕了，那眼根变成所見，那么眼根就变同外境，不得成隨；眼根变成所緣了，变成所緣就跟你沒关系了，那么就跟前面的過失一樣---了心在外；眼根变成你身心世界外面的東西，那么身心就不能相隨。当你眼睛看到花的時候，你就知道這是一朵花，讲出花的名称，表示你的心跟眼根是互通的；假設眼根变成一個所見，就变成外境了，那么你的心跟眼根就不能相通了，就不能相隨了，眼見心就不能相隨，這是不合道理的，所以說你看到眼睛不合理。假設你說你的心看不到眼睛，那你怎么能夠說你這一念心是潛伏在根裏面呢？就像琉璃合一樣啊！你這不合道理，你的心潛伏在眼根，你一定先看到眼根再看到山河大地啊！所以說你不能見也不合道理。

結破

是故应知，汝言觉了能知之心，潛伏根裏，如瑠璃合，无有是处！」

总而言之，你這能知之心潛伏在根裏，如琉璃合，是沒有道理的，不能成立。」《唯識学》把所有的因緣所生法，分成三個重點“根、塵、識”六根、六塵、六識，十八界。我們一個人會造业，一定是要六根跟六塵接触，譬如說眼根接触色塵，這時候产生一個眼識，眼識再知會第六意識，這朵花很漂亮。所以根塵的碰撞它把識創造出來，這唯識学是同意的；我們耳朵听到声音的時候，我們這個識就产生出來；你看我本來沒有了別的功能，但突然間听到声音，了別的功能就出現了。但是這邊要注意的就是說，這种了別之心我們叫“緣影之心”，它是攀緣六塵影像的心，当影像消失的時候，你的心就消失。所以古德說：「來无所從，去无所至。」你說你從什么地方來，它沒有從任何地方來；那么你說我剛剛听到声音的時候我高興，現在声音消失了，我前面那了別的心識也消失了。那你到哪裡去了？也沒有地方去。來沒有地方來，去沒有地方去，但是你眼根碰撞色塵的時候，它真的是有一個明了的功能出來，所以佛法讲「緣生緣滅」是這樣子。

「緣生緣滅」這句話的道理，可以從二方面讲：“緣生緣滅”的意思就是說，作用是有的，作用你不能說沒有。你說我剛剛去拜佛。你為什么能夠拜佛呢？当然我的眼睛看到佛像，而且這佛像很莊严，就把這樣的訊息傳給第六意識，产生恭敬的心，這個心再主導我的身体去拜佛；我的根接触塵，去創造一個拜佛的虔誠的第六意識。這樣子緣生緣滅，是生滅法，你每一拜的拜，当你拜完以后！你說你剛剛拜佛的心跑哪裡去了，沒有了！但是作用沒有失掉，那业果沒有失掉。

佛陀今天破的是那個心是沒有自体的，它沒有真实的体性，但它的確是有作用。如果我們連作用也否定，那世界上沒有因果了，因為你每一個造业都是生滅法，你剛剛念佛的時候也是一個生滅心在念佛，但当佛號消失的時候，你那個心也消失掉了。所以我們应該說，心的作用是有的，但是他的自体是沒有的，今天我們要破的那個「覓之了不可得」的自体。因為你把妄想根源找出來，沒有把它拔掉，我們就一直跟著妄想走。

我再讲一遍：妄想最怕我們去找它的根源，我們從來沒有去問妄想你從哪裡來、你從哪裡來？我們從來沒有問，我們产生一個妄想，我們习慣就跟它走。《楞严经》的观念就是你先等一等，你站起來，你看它的根源在哪裡。這時候你迴光返照，妄想沒有根源。我还沒有拜佛的時候，我那拜佛的心，找不到，不在裏面也不在外面，那么在拜的時候，真的是有拜佛的心態；等到我拜完的時候，結束了跑來上課，我剛剛拜佛的心也是覓之了不可得。还沒有出生之前沒有处所，正在拜的時候也沒有处所，拜完了時候也沒有处所，只有一种剎那剎那生滅的作用在造业，這個是有的！

《楞严经》到底想要告訴我們什么？「覓之了不可得」以后，我們才能夠把妄想的相貌看到，原來妄想是沒有真实体性的，它是一种因緣的作用。這時候我們會产生一個什么效果？諸位想想看！当你迴光返照，找到原來妄想是沒有根源，你從今以后不隨妄转，不是你主導我，是我主導你，我要你怎么樣你就怎么樣。今天我們每一個人要造业，一定要有一個想法，這是沒有錯的！要有一個感受，是沒有錯的！問題是我們不能被想法來帶动我們，我們要來帶动我們的想法。

今天我們有二种情況：第一、心隨妄转，第二、心不隨妄转。這重點就是你要把妄想的根源找到，它「覓之了不可得」它沒有真实的体性。沒有真实的体性好处太多了，光是「覓之了不可得」在修行当中，你就很大很大的进步了；第一、你從今以后，你看到妄想你知道他不真实，他只是一個因緣的作用，你不再那么害怕。所以我們在对治煩惱的時候，我們常常說：「煩惱无盡誓愿断」。為什么我們能夠断盡一切煩惱？我讲实在話：假設每一個煩惱，貪欲的煩惱，瞋恚的煩惱……都有真实的体性，我們沒有一個煩惱可以断的，沒有一個可以成佛。因為它有真实的体性，你断不了，你頂多把它壓制下來；我們頂多用石頭把它壓制，你不要动那就可以了。但是我們看到很多聖人他真的把煩惱断掉，那表示它沒有自体，才能夠断，观察煩惱本性是清淨的，所以可以断煩惱。

第二、我們懺悔业障的時候非常好用。說為什么我們今天造那么多罪业可以懺悔？因為我們当初在造业的時候一念妄心攀緣妄境，产生了一种业力也是虛妄的，它的业性本空；当然业果是不失，但它的业性本空。所以我們相信我們一定可以懺悔乾淨，因為妄想是无性的。

阿难尊者他示現凡夫是一樣的，他不断的提出很多很多的转計，而佛陀一番一番的破斥。假設阿难尊者太聰明他第一次就開悟，那我們就看不到后面佛陀的破斥；阿难尊者必須要像一個凡夫一樣不断的转計，由佛陀破斥，那么我們后世的弟子才能看得更清楚，原來妄想是沒有自性。休息十分钟。