楞严经要义13：一個喜欢攀緣做事易情感化的人，他的痛苦特別多也容易造罪

楞严经要义13

楞严经要义13：

 净界法师宣讲

《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！

讲义24面，癸二、正示二本

我們每一個人修学佛法，我們的心中有一個共同的愿望，那就是我們希望能夠離開痛苦而追求安乐。從離苦得乐的一种心愿，來推动我們去修学佛法。離苦得乐這樣的因素在佛法当中是有二种因緣所決定的：第一、外在的緣，第二、內在的因緣，這二种因緣。所謂外在因緣，就是我們說的外在的环境，譬如說你今天會生長在什么樣的环境，你會遇到什么人，會碰到什么事情，這种外在的人事，佛法的思想是認為，是由业力所創造的。所以外在的因緣产生的痛苦跟快乐，這個我們很难改变。我讲实在話，外境我們改变不了，因為這牵涉到過去的业力。古人說：「万般皆是业，半點不由人。」你做不了主的，所以我們花很多時間去改变外在的环境，其实浪費時間，因為沒什么效果。所以外在的因素是改变不了的，外在的因素佛教告訴我們只有二個字就是“認命”。

二、內在因素，就是你這一念心跟外境接触的時候，你用什么樣的心態來面对，就是你內在的思想，或者說你內在的智慧。這是整個佛法修学的關鍵，離苦得乐的關鍵，因為這個地方是我們自己可以做主的。從本经佛陀的開示，我們這一念心跟外境接触，你有二种選擇：一、你選擇向外攀緣“心隨境转”，你的心跟外境接触的時候，你对外境产生堅定的執著，我們讲“心有所住”，你的心住在外境身上。這种攀緣的結果會产生二种過失：一、产生痛苦，我們看一個喜欢攀緣的人，做什么事情感化的人，他的痛苦特別多，因為外境是变化的；二、他的生命当中很容易产生罪业，這种人容易造罪。所以假設我們经常习慣用攀緣心的人，我們就可以知道你這一生当中，第一個你痛苦很多，第二個你今生当中可能造了不少罪业。

我們這一念跟外境接触的時候，我們開始訓練自己「迴光返照」，观照我們這一念清淨的本性。「迴光返照」的結果也會产生二种的情況：一、這种人生命当中安乐的時間多，自在的時間多；二、這個人在一生当中容易創造功德。我們今天的重點不是去改变外在的环境，而是要改造我們的心念，改造我們的想法，這就是真实的離苦得乐。

正示二本：在本经当中讲到二种根本。佛陀把我們一念心開出二本，一心具足二本。一個是杂染生死的根本，第二是清淨涅槃的根本。

舉過出由   先指出三种人的過失

前面佛陀讲了七处破妄的经文以后，佛陀正式要開显真心的時候，佛陀前面是放光現瑞，從六根門頭放出光明，來表示妄想即將破壞，真性即將開显。所以前面是一种放光現瑞的方式來表法，這以下佛陀就正式說法。佛陀正式以法說來告訴阿难。

凡夫之過      佛告阿难：「一切众生，從无始來，种种顛倒，业种自然，如惡叉聚。」

1佛告阿难尊者:「一切的凡夫众生，從无始的生死刧來。每一個众生的生死归納起來只有三個步驟：第一個步驟是种种顛倒，這就是惑业苦的“惑”；顛倒的意思在佛法就是說我們迷惑了。“迷惑”就是我們对真如本性产生了迷惑“迷真起妄”；也就是說我們這一念，真如不守自性，我們沒有真实的安住在我們清淨的本性，我們一念妄动向外攀緣。我們习慣性認為向外攀緣是对我們有好处的，其实錯誤了！我們产生錯誤的認知，其实向內安住对我們才是有利的。所以我們产生一种錯誤的認知，這個就是顛倒。向外攀緣的結果就是产生了煩惱，貪瞋癡的煩惱，所以种种顛倒就是一种貪瞋癡的煩惱，這是一种情況。

第二個、业种，当煩惱的活动久了以后就推动我們的身业口业去造罪，殺盜婬妄的罪业，而這业就會有业力，這就是“业种”。第三個、自然，這业力就會招感三途的果報，刀山油鍋的果報，這個就是“自然”。我們每一個众生基本上就是惑业苦的相续，這种情況讲一個譬喻就如“惡叉聚”。這是印度水果的名称，這种水果它不生則已，一生的話它同時生三顆“惑业苦”。這表示我們一种造惡凡夫，它是由於迷惑、造业最后受苦，产生一种相续的情況。(先讲外道)

外道之過     及成外道諸天魔王，及魔眷屬。

2前面讲的是造惡凡夫，這個地方是修善的凡夫。他也能夠依止外道的法門來做一些所謂的布施、持戒、忍辱的善法。依止善法因為內心的想法不同，而产生了諸天的果報乃至於变成魔王，或者魔王的眷屬。

我們加以說明：其实造善造惡都是攀緣心，只是說他們所攀緣的境不同。前面的造惡凡夫他所攀緣的境是五欲的境界，一种殺盜婬妄的境界；這個地方他所攀緣的是一個善法，一种布施的境、一种持戒的境、忍辱的境，但是他在攀緣這個境的時候，产生一种追求人天福報、或者追求人天感应神通的想法，所以变成了外道跟魔眷屬。其实它的本質都是攀緣，只是所緣境不同。

二乘之過    諸修行人，不能得成无上菩提，乃至別成声聞緣觉。

3发了出離心修习四諦十二因緣的這些修行人，他們基本上都希望能夠成就无上菩提，成就圓滿的佛果；但是因為它的心是向外攀緣的，結果在成佛之道当中，产生了偏差、产生了歧路，而变成了声聞緣觉。

前面二种凡夫造善造惡是攀緣有相的境，包括杂染的境跟善法的境，這地方二乘人所攀緣的是无相的真理，他攀緣一种我空的真理，他向外攀緣我空的涅槃，結果也喪失了万德莊严的无上菩提。总而言之，這三种人的過失，都是以攀緣心來修行，結果都得不到佛陀的真实功德。

指出原由    皆由不知二种根本，錯亂修习，猶如煮沙欲成嘉饌，縱经塵劫，終不能得。

三种人的過失，都是以攀緣心來修行，結果都得不到佛陀的真实功德。皆由不知二种根本，你在修行之前你根本不知道我們這一念心具足生死、涅槃二种根本。所以錯亂的依止生滅的妄想來修学，這种情況就好像你拿沙去煮，想要煮成美好的食物，縱然经過塵點劫的時間，沙还是沙，頂多变成熱沙；沙你去煮一輩子永远都不能吃的。為什么？因為它的本質是沙，不可能变成美好的食物。我們今天因為錯亂的用心，即便你做了很大的加行，但是因為你本質是虛妄，所以我們不到真实的功德。那什么是真实的功德？

正式二本

徵問    云何二种？

示体    阿难！一者，无始生死根本，則汝今者與諸众生，用攀緣心為自性者。二者，无始菩提涅槃元清淨体，則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸众生遺此本明，雖終日行而不自觉，枉入諸趣！」

我們這一念心開出二本：一、生死轮回的根本。也就是說我們現在一切众生依止攀緣心，我們的心跟外在的人事因緣接触的時候，我們選擇向外去攀緣，以攀緣心來当做自己內心的自体，把賊当作我們生命的自体，這個就是我的心；說你的個性是什么，我的個性是就是喜欢向外攀緣，是沒辦法改变的！依止攀緣心為自性，這個就是生死痛苦的根本。二、无始劫來跟菩提跟涅槃相应的清淨本性。什么是清淨本性呢？就是我們這一念的“識精”。“識精”就是整個八識的精明之体。

蕅益大師說：「“識精”就是八識的「自證分」。」我們的心跟外境接触的時候，你念頭还沒动的時候，还沒有能所的時候，那种最精明的自体，而這樣的精明自体是本來清淨、本來光明的。但是当我們這一念心一动以后，能生諸緣，就产生了能所的对立，就产生能念的心跟所念的境，产生了見相二分，就是能生諸緣。当我們能念的心去攀緣所緣的境的時候，我們就遺失我們清淨的本性。所以說清淨的本性是不能妄动的，你一动你就产生能所、就产生对立、就产生攀緣。当心跟境活动的時候，你一念不生的時候，那就是菩提涅槃的清淨本性。因為我們众生長久以來，遺失了這樣清淨光明的本性，雖然整天的修学、整天的拜佛，但是因為不能迴光返照，所以枉入諸趣。」

蕅益大師在「枉入諸趣」這個地方，作了比較詳細的說明：蕅益大師說：「其实我們六道轮回是冤枉的，其实我們是可以作選擇的，是因為我們的心向外攀緣了，才有六道轮回；換句話說，我們自心的清淨，我們本來是沒有六道轮回，六道轮回是我們自己創造出來的。因為本性沒有六道轮回，那怎么有六道轮回呢？就是一念妄动，向外攀緣，造作罪业，所以就出現了六道轮回。所以這是非常冤枉的，本來沒有，我們自己把它捏造出來的。」

這一段的经文讲到根本的問題。我們一般人在修习佛法不太重視根本，尤其是初学者。他一出家就想要一天拜佛拜幾拜，念佛念幾声，要誦幾部经典。当然這個都很好，但是我們忽略了根本，最后的結果就不是我們要的結果。本经后面會讲到「因地不真，果遭迂曲」。你因地拿沙去煮，你煮了一輩子，結果还是沙。印光大師文鈔有讲到一個公案：「有一個人他每天拜佛很用功，念佛也念得很多，但是他越拜佛念佛他的脾氣越大，他不知道怎么辦？他就問印光大師，印光大師說：「你這一念心沒有調好，你這一念心都是向外攀緣，你用攀緣心念佛，用攀緣心來拜佛，你小心！你來生不是求生到淨土，你來生得阿修罗法界。」」

我們這一念心是個根本，你是一個葡萄的种子，它終究是成就葡萄，你是一個蘋果的种子，他最后一定变成蘋果。你的加行只是加快它的速度而已，頂多你在阿修罗当中只是一個大福報的阿修罗，你的拜佛念佛变成一個大福報的阿修罗，但是你阿修罗的本質沒有改变。我希望大家抓到你的“根本”，每一件事情都有根本，你看你要煮飯，飯的根本是什么？你要拿米，米是飯的根本。成佛也有成佛的根本，你找到你那不生不滅的本性，如果你今天沒有掌握那成佛的根本，你怎么修行，你不可能成佛，因為你根本上就是錯的！

我們從前面一路走來，阿难尊者問佛陀成佛的法門，佛陀到這個地方，什么法門都还沒讲。先找到你的根本、先找到根本，因為你第一步錯了，后面就錯了，后面修行都沒有用。所以古人讲，修行最怕一開始錯用心，无始劫來錯用心那就完了，你后面加行都沒有用。你本身是一种瞋心的個性，用功下去瞋心越大，阿修罗法界；你是貪心的個性，用功下去，变成魔王魔眷屬。所以這個地方值得我們注意，就是你要先掌握一個根本。什么是成佛的根本，什么是生死的根本？這地方是二种根本的過失相跟功德相把它标出來。但是什么是常住真心，什么是攀緣心，它的相貌还沒讲出來，只讲到它的過失跟功德。一個是产生生死，一個产生菩提涅槃，先把它的功德跟過失标出來。

下一段正式說明這二种心差別的相貌。

辛二、委示心体不同妄執。

“委示”詳細的說明，我們這一念真实的心性，是有它的体性的，不同我們心中的妄想，是沒有自体的；將真心跟妄心做揀別，真心是有体的，妄心是沒又自体的。  (分四：壬一、重斥妄計非心。壬二、正示真心有体。壬三、委明分別无性。壬四、总斥從來誤執)

壬一、重斥妄計非心。

重就是再一次，前面其实七处破妄已经把這妄心破了，但是佛陀在显真心之前，再做一個总結，再一次的告訴阿难尊者，我們心中的妄想，不是我們的本來面目，不是我們的真实心性，是我們自己捏出來的一個妄想。

应求徵問

徵見    「阿难！汝今欲知奢么他路，愿出生死，今復問汝。」即時如來舉金色臂，屈五輪指，語阿难言：「汝今見不？」阿难言：「見。」

佛陀問阿难尊者：「你現在要知道，整個大乘的止观法門，為什么呢？因為你告訴我你希望能夠出離生死的轮回，亦希望成就无上菩提，我今天再問你一次。」諸位要知道這地方有一層深意，佛陀其实前面問了七次，七次破妄，這個地方再問一次(后面再加以說明)。這時佛陀在問之前，就把他金色的手臂伸展開來（因為佛陀的全身都是紫金光色，所以手臂也是一种金色臂）。然后彎曲自己的五指，把自己的五指彎曲变成一個拳頭的相狀，將這拳頭的相狀指給阿难尊者說：「你現在看到我的拳頭嗎？」阿难尊者說：「我已经看到了。」佛陀借拳頭的外境，來啟动阿难尊者一個“見”的功能，從見当中希望他能夠产生迴光返照，這是佛陀問阿难尊者的目地。

所見    佛言：「汝何所見？」阿难言：「我見如來舉臂屈指，為光明拳，曜我心目。」

佛陀說：「你剛剛見到了什么呢？」先問他所見的境。阿难說：「我看到佛陀舉起手臂彎曲成一個拳頭，現出一個光明的拳頭，這個拳頭照曜我的內心，也照曜我的眼睛“曜我心目”。」阿难尊者如实的把他所見、所想表達出來。

能見     佛言：「汝將誰見？」阿难言：「我與大众，同將眼見。」

這時佛陀再加以追問。佛說：「汝將誰見？」佛陀的問題不是問他所見，是問他能見的是誰“念佛是誰”。阿难尊者說：「我跟整個與會的大众，都是用我的眼睛去見啊！」這段经文当中可以看得出來，佛陀对於阿难尊者的回答並不滿意，並沒有找到問題的根源。佛陀問：「汝何所見？」一開始阿难尊者執著外境，說「我看到拳頭。」佛陀再追問說：「那你用什么見呢？」阿难說：「我用眼睛去見。」這時候佛陀还是不滿意，佛陀再加以追問，要治病之前先把病源抓出來。

就答徵心     佛告阿难：「汝今答我，如來屈指為光明拳，曜汝心目，汝目可見，以何為心，当我拳曜？」阿难言：「如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。」佛言：「咄！阿难！此非汝心！」

這地方佛陀就著阿难尊者的回答，來加以徵問他心的所在。佛告阿难：「你回答我說，我如來彎曲我的手指現出一個光明的拳頭，而這光明的拳頭照曜你的心目，那你說你用眼睛見到，那么到底你用什么樣的心，來加以感受，用什么樣的心來加以想像呢？你产生一個什么樣的心跟想像呢？用什么來想像，用什么來感受，我這光明的拳頭？」

我們常說你在念佛，那么念佛是誰呢？你是用什么東西來感受彌陀的功德，來感受這无量光无量壽呢？当然你不是用嘴巴，用那一念心，那么心在哪裡呢？阿难言：「你現在問我心的处所，我現在以這一念心來推窮旬逐。什么是我的心呢？就是我這一念心跟外境接触的時候，我跟如來的光明拳頭接触的時候，我會产生二种功能：第一會产生“旬逐”。“旬逐”是对於已经出現的境的一個思惟，包括過去跟現在。我們看到這拳頭真的是非常的美妙，充滿了光明，那么就著眼前的境的一個思惟。第二产生“推窮”，是对這未來的因緣，我哪一天也像佛陀一樣現出光明拳，那該有多好。我這一念心去接触拳頭的時候，我产生一個旬逐現在推窮未來的一個想法；而這一個推窮旬逐的想法，這個就是我的心。我就是用這一念心來看到佛陀的拳頭，我也用我這一念心來出家，用我這一念心來拜佛念佛的。」佛言：「咄！阿难！此非如心。」佛陀对阿难尊者产生一個严厲的訶責，這不是你真实的心。

師父說：這段经文有二點值得我們注意：一、徵心的問題。古德說：在整個七处破妄，十番显見当中，佛陀有二次徵心；第一次是在七处破妄之前，在破妄之前，佛陀問阿难尊者說：「你的心在哪裡？你說你今天用這一念心，緣我的三十二相而出家，那么你這一念心在哪裡？阿难尊者讲了七個处所，都被佛陀破斥。」所以在破妄之前第一次徵心。第二、佛陀即將開显真心之前，在十番显見之前，佛陀又再一次徵心。

古德就說：佛陀為什么经常會用徵問的方式來回答？目的就是要阿难尊者從問題当中，他自己产生迴光返照。為什么一個人要自己迴光返照呢？我們可以這樣子讲，一個人的改变是有一种情況的，是你自己愿意改变；其实你自己不迴光返照，別人罵你是沒有用的，打你也沒有用，定很多規矩完全沒有用。我自己辦佛学院辦了十八年，我觉得一個人要改变只有一种情況，他自己真的想改变，否則你只有等待時机。你規矩定得再多，他頂多不犯錯，但是他不會改变；他不犯錯他只是問題在裏面。一個人他真正的改变，是他真正的迴光返照，观察他的妄想是不真实的。我為什么一定根據我的妄想去痛苦，其实我可以創造更好的生命，我有更好的選擇。他那個時候的觉悟，它的整個修行是主动积極的，自己愿意拜佛。当然我不是說要大家要馬上改变，但是你有一天你主动的告訴你自己，我愿意去拜佛，我愿意去皈依阿彌陀佛，我愿意去念佛。你真实的從发心当中想要去用功的時候，你真实的是改变了。

所以佛陀在開显真心之前，你看！佛陀都是用問的方式。其实就是要他直下的迴光返照。但是阿难尊者他身為一個当机众，他必須要示現一個凡夫相。所以他說我這一念心还是推窮旬逐，這就是我的心。感觉上他还是在向外境攀緣，沒有真正的迴光返照。所以我們在经典当中，很难得看到佛陀用很严厲的口氣产生“咄”，這是佛陀用語当中最严厲的口吻，這是很严厲的訶責，這不是你的真心，我前面已经七处跟你破妄過，你还認為這是你的心。

到這地方等於是把前面的破妄作一個总結，下面就把破妄整個內涵做一個总結。

指名出過    阿难矍然避座，合掌起立白佛：「此非我心，当名何等？」

佛告阿难：「此是前塵虛妄相想，惑汝真性，由汝无始至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪转。」

阿难尊者說他的這一念心，是能夠思惟，是能夠作种种的推逐。佛陀說這不是你的心。這時候阿难的心情非常的驚怖，趕快從座位上站起來。合掌起立白告佛陀：「這不是我真实的心，那這個是什么呢？」当時阿难尊者的心境、他的想法是：我当初发心出家，就是用這一念心出家的，我看到佛陀三十二相，才啟动我出家的心，乃至於我后來去攀佛陀的戒法去持戒，也是用這一念心。假設佛陀你說我這一念心不是我真实的心，那我不是一個断滅嗎？那我不是一個沒有心的人嗎？那我以后怎么成佛呢？所以他心中的恐怖、不安，是可以理解的。所以他恐怖到馬上從座位上站起來，請示佛陀那這樣子到底是什么呢？

佛告阿难：「此是前塵虛妄相想。」我們看前面的经文，佛陀七处破妄，阿难尊者說我的心在內、在外、在中間…，佛陀只是說不是這個、不是那個、不是這個、不是那個…。那么到底是什么，佛陀都沒讲。佛陀到這個地方之前，都沒有把這妄想的相貌，所謂攀緣心的相貌，明白的标出來。到這個地方就把攀緣心的相貌标出來了，所謂的“前塵虛妄相想”。這句話分三段說明:

一、“前塵”。前塵就是外在的五塵，我們過去的业力，所謂众生共业，把外在的色身香味触，把這五塵創造出來；譬如我們今天生長在台灣，我們有台灣的天空，台灣的山河大地，台灣的房子…這個就是“前塵”。就是過去我們大家的共业，把台灣的环境創造出來，這五塵現在我們的眼前。

二、“虛妄相”我們個人的业力就是別业。我們每一個人的心去接触這五塵的時候，我們心中又出現一個我們自己受用的影像，這就是個人的业力；譬如你看我們今天大家吃同樣的飯菜。這個飯菜就叫“前塵”，但是每一個人去看飯菜的時候，其实相狀不一樣。基本上說，福報大的人看到的飯菜特別美妙，十個人看這飯菜，福報大的人，看到的飯菜，比一般人更加漂亮、更加的好吃，共业中有別业。当外境出現在每一個人的心中一個影像的時候叫“虛妄相”，這個就是個人的业力显現出來。

三“想”然后我們根據這虛妄相产生很多很多的想像。譬如說我們产生一個正面的想像，這是一個美好的東西，我們产生追求，产生貪愛；如果我們产生一個負面的想像，就产生一個瞋恚的煩惱，希望远離。

总而言之，這想法是怎么來呢？是由外境的帶动产生的。如果沒有外境，這想法就沒有了，因為有“前塵”才有你心中的“虛妄相”，才會产生這樣的“想”法，這個就叫作“攀緣心”。当你一個念頭生起來的時候，這個念頭是外境的刺激产生的，是一時的情緒，這就是我們前面說的“攀緣心”。

那么這個“攀緣心”會有什么樣的過失呢？會迷惑我們的真性。由於我們无始劫以來都認為這攀緣心，把這個會破壞我們真性功德的賊，把它当作自己的兒子，而一天到晚跟它在一起，結果失去了我們自己的父親，失去我們的“常住真心，”所以就冤枉的受到生死轮回的痛苦。

“妄想”它的作用，在《楞严经》后面，它說它是一個局部的。你跟這個境接触产生這個想法；有人赞歎你，說：“你這個人很好”，你從“你這個人很好”這幾個字产生一個想法；有人說“你這個人不好”，你又從外境中又产生一個想法。所以它說這妄想是一個局部的刺激才产生一個想法。

那這樣子有什么缺點呢？我們经常用這樣的思想來過活，你將這個当作是我們生命的自体有什么缺點？佛陀讲一個譬喻說：「你有一座大海，這大海被風一吹产生了水泡。而這愚痴的人他大海都不要，他只要這個水泡。這水泡有問題啊！它是一時的風吹碰到石頭产生一個生滅的水泡，但這水泡起來到最后又消失掉了。」所以当我們习慣性一直要以我們的攀緣心，当做我們真心的時候，第一個我們永远活在生滅法当中，因為這境一变化，這個心就跟著变化；第二個我們因為依止這攀緣心，我們失掉更多的大海。其实我們忽略了整個真如本性无量的功德，而追求一個小水泡，因小失大啊！整個攀緣心的相貌就是「前塵虛妄相想」。佛陀一再的逼問，終於把阿难尊者心中的病源給逼出來了。佛陀后面會開十帖的藥，來破除“前塵虛妄相想”。

到這地方為止，等於是佛陀的七处破妄的总結，后面就是為開显真心來作佈局。

壬二、正示真心有体。

這段是說明阿难尊者心中的驚怖，而請求佛陀的開示。阿难尊者長久以來的心都是根據“前塵虛妄相想”，他這一念識攀緣外境，才會产生一定的反应，如果外境沒有刺激他，他是不會反应的，他习慣性是從外境來帶动他的心。那么突然間佛陀說：「咄！阿难尊者！此非汝心。」這時候他心中产生很大的害怕，他把他害怕的心情表達出來。

造善用此     阿难白佛言：「世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。我心何獨供養如來，乃至徧歷恆沙国土，承事諸佛及善知識，发大勇猛，行諸一切难行法事，皆用此心。

阿难白佛陀言：「佛陀！我是佛陀八個堂兄弟当中，我是最小的堂弟，我当初的出家，我因為愛著佛陀美妙的三十二相，还有佛陀殊胜光明的形体；我因為攀緣這樣殊胜相貌，才下定決心捨棄世俗的深重五欲跟佛陀出家的。換句話說，佛陀！我当初发心是用這一念心來发心的，我是攀緣佛陀的殊胜相好出家的，這是第一點。第二點、我出家以后(他整個自力的功德)「我心何獨供養如來，乃至徧歷恆沙国土，承事諸佛及善知識。」，我也非常用功，我也是用這一念攀緣的心，來作佛陀的侍者，把佛陀整個生活照顧得很好，也因為這一念心來好好持戒，乃至於未來有一天，我阿难尊者功德圓滿的時候，我也可以像文殊菩薩、普賢菩薩一樣，到十方世界(普賢行愿威神力，普現一切如來前，一身復現剎塵身，一一徧禮剎塵佛)，我可以像普賢菩薩現出无量的身心世界，來供養无量的諸佛，來承事无量的善知識。也是用這一念心親近十方諸佛，承事善知識，我用這一念心現在供養如來，我也用這一念攀緣的心來供養十方諸佛。」(這是讲上求佛道)