楞严经要义11：六根是因為有明了的心才能夠产生見聞嗅嚐觉知的功能，是心能見

楞严经要义11

楞严经要义11：

净界法师宣讲

《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！

子二、破有体

在大乘佛法的修学当中，有二個重要的次第：第一、安乐道，第二、解脫道。我們剛開始修学佛法，是依止我們這一念的信心，去攀緣外在的人事，生起一個善念，或者是布施，或者持戒，或者忍辱。依止這樣的善念，我們成就一种善业力，由這种善业力會招感我們來生安乐的果報，让你身体健康，財富非常的具足，有种种美好的眷屬，让我們生命感到一种快乐的感受。但是快乐的感受基本上是无常的，這快乐的果報結束以后，它就消失掉了。

所以我們剛開始修学偏重在一种业力的修学，依止一种生滅心去攀緣人事，而創造一种善业；剛開始的心都是向外攀緣的，這是正常的。慢慢的慢慢的，我們就開始提升，從安乐道趨向於解脫道；解脫道的特色是它的心已经不再向外攀緣了，它迴光返照我們這一念心，什么是我們的本來面目？我們依止我空法空的智慧破除心中的妄想的執取，而照了自己清淨的本性，我們讲說是「本來无一物，何处惹塵埃。」從清淨的本性当中破除自我意識的執取，用无我观，照了清淨的本性，我們心中的煩惱就慢慢的淡泊。它的重點在一种正念的修学，達到临終的正念。所以我們可以把大乘佛法，分善业的修学跟正念的修学這二种次第。

我們可以從本经的緣起当中看得出來，阿难尊者剛開始，他為什么出家，他就是緣佛陀的三十二相而发起好心。這是善业的修学，所以佛陀並沒有否定，佛陀說：善哉！阿难。佛陀也是一种鼓勵的態度，使令阿难尊者他进一步要問，要趨向无上菩提的一种大乘止观；也就是說阿难尊者他不想只是安住在善业，他想要成就正念。所以佛陀就開显了本经的《首楞严王三昧》，我們怎么去观照我們的清淨本性，我們要怎么樣回到我們的清淨本性，就是我們怎么樣把心帶回家，這就是本经的修学宗旨。

子二、破有体

這地方阿难尊者的執著是“由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。隨所合处，心則隨有”。說你的心在哪裡呢？阿难尊者說：「我的心跟外境接触的時候，譬如我的心去攀緣花，当我的心跟花接触的時候“隨所合处，心則隨有”，心就在那境的地方出現了；心境相合的处所，就是心的自体。」佛陀說：「那你這個心是有自体还是沒有自体？假設是沒有自体，那前面破過了，那当然是合乎真理，本來就沒有自体；假設是有自体…」佛陀经常用這种反證的方式，先假設它有自体，然后再証明這有自体是不成立的，所以結論是沒有自体。若有自体应該怎么破呢？ (分二：丑一、約內外出入破。丑三、約一多徧不徧破)

丑一、約內外出入破

若有体者，如汝以手自挃其体，汝所知心，為復內出？為從外入？若復內出，还見身中。若從外來，先合見面。」

假設你這一念心是有真实体性，当然有真实体性它就必須有一個处所。那我們來找找它的处所在哪裡，譬如你現在用你的手去捏你的身体，譬如你用手去捏你的腳，這時候汝所知心。当你的手跟腳一接触的時候，你會产生一個感觉跟想法，這种感觉、這种想法，這种心的明了功能是怎么來的呢？是從身体之內而出或是從身体之外而入呢？你剛剛讲“隨所合处，心則隨有”，你的心跟境接触的時候心就出現了，那么這樣的一個自体，是從身体裡面跑出來的，还是從身体之外跑进來的呢？假設是從身体之內出來的，那么就跟第一科一樣了---心在內，那前面破過了；假設是從身体外面而來的，我這感觉的感受是從身体之外，我一捏我的腳的時候，它從外面跑进來，若從外面跑进來，你应該先看到你的臉才对啊！但事实上我們看不到我們的臉，所以從外面來也不对。所以結論是內心的自体是沒有处所的。其实到這個地方已经將有体的地方給破了，下一段是阿难尊者另一個執著。

救見為眼     阿难言：「見是其眼，心知非眼，為見非义。」

阿难言：「应該是讲我能夠見到我的臉，应該是眼睛能夠見才对，心只是一种感觉、一种想法、一种明了的功能，能夠見的应該是眼睛才对啊！佛陀你說的“若從外來，先合見面”，好像是用心來見，以心來見是不合乎見的涵义；換句話說，阿难尊者的意思是以眼睛來見，才合乎見的涵义。」

辨眼无見     佛言：「若眼能見，汝在室中，門能見不？則諸已死尚有眼存，应皆見物，若見物者，云何名死？

佛陀說：「若眼根真的是能夠見，那我們讲一個譬喻，你在房子中間，這個門能夠見嗎？当然不能見，我們当然是門裡面有一個人，依止這個門看出去才能夠見到外面，所以眼根只是一個門一個工具而已；或者說已经死亡的人，他的眼根还在，他們能夠見到東西嗎？見不到，因為他的心已经消失掉。所以眼根只是一個色法，它只是一個物質，四大所成的色法，真正能見的是那一念心。」我們讲六根門頭，見聞嗅嚐觉知，這六种功能是因為我們有明了的心，才能夠产生見聞嗅嚐觉知的功能，是心能見的！

這一段是兼帶的破斥，這地方是破內外出入，是從內而出或者是從外而入，來破有体的執著。

丑三、約一多徧不徧破

总标四相     阿难！又汝觉了能知之心，若必有体，為復一体？為有多体？今在汝身，為復徧体？為不徧体？

佛陀說：阿难！你能夠有感觉有想法的心，是一定離開了塵境有它的自体。那么我問你，這樣一個內心妄想的自体，是单一的自体？还是多重的心的自体？這种自体是普徧整個的自体？还是不普徧只是一個局部的自体？

別破四相

破一体     若一体者，則汝以手挃一支時，四支应觉。若咸觉者，挃应无在。若挃有所，則汝一体，自不能成。

假設你說你能夠感觉能夠想法的心，是一個单一的自体(单一是指你身体的四支，只有一支有心的感觉；譬如說你二支手二支腳，可能只是左手有這樣感觉有這樣的的想法這叫“单一”它不能普徧。)，你整個自体是单一的，是不能分割的，這樣你用手去捏你四支其中一支的時候，你四支都应該有感觉。因為你的自体是单一的，是一個整体性的，不可分割的。但是如果四支都有感觉的話，那么你在捏你的手或捏你的腳的時候，那你所捏的地方就不能有固定的处所；假設你捏是有固定的处所，那么你這個一体就不能成就。你看我們捏左手的時候，只有左手有感觉，右手沒有感觉，所以它這感觉也是局部的。你不能夠說我的明了心是一個单一的自体，是一個整体化的，不能這樣讲，单一自体是不能成立的，因為我們摸左手只有左手有感觉，摸右手只有右手有感觉，所以它是有它固定的处所的作用。

破多体    若多体者，則成多人，何体為汝？

你說我的感觉是可以分割的，頭有頭的感觉，手有手的感觉，腳有腳的感觉，各支有各支的感觉，各支有各支的想法，這個感觉想法是獨立的，那這就有問題了！則成多重心体之人，那么哪一個心体是你呢？那么你這個身体有這么多重個別獨立的感觉，那么你以后就成就多佛了。因為一個感觉就成就一個佛，所以多体是不能成立的。

破徧体     若徧体者，同前所挃。

假設是徧体，徧体就跟前面一体是一樣的。就是普徧身体当中只有一种感觉，你摸一個地方全身都有感觉，這跟事实不符。

破不徧体   若不徧者，当汝触頭亦触其足，頭有所觉，足应无知，今汝不然！

你說我這感觉是不普徧的，這樣子讲的話你去摸你的頭，又同時摸你的腳的時候，当你的頭已经有感觉了，你的腳就应該沒有感觉了，因為他不普徧嘛！事实上跟事实不合，你摸你的頭有頭的感觉，摸你的腳有腳的感觉，所以這跟不徧也不符。

癸三、結破

是故应知，隨所合处，心則隨有，无有是处！」

《楞严经》观念「覓心了不可得」不是說它的作用不存在，不是的！我們這一念心去攀緣佛像，产生很美好的善念，這也是造善业，這种作用都存在的；只是這一念心沒有自体「識心无体」。那很多人會問什么叫“有体”？什么叫“无体”？什么叫我的妄想是沒有自体？你現在生一個想法，這個想法會改变就是沒有体；你這個想法會隨外境的变化而改变就是沒有自体。譬如有人赞美我們，你這個人很好啊！我們很欢喜，這個欢喜的心有沒有自体？沒有自体！因為你心中是緣「你這人很好！」我們是緣這樣名言的所緣境，來产生一种欢喜的感受，当這所緣境我們忘掉了以后，這個心也就消失掉了。也就是說要有這個境，你才能夠有這個心，你這個境消失了，這個心也消失了，那么你這個心就是沒有自体，只有作用沒有自体，這《楞严经》叫做「緣影之心」。

我們過去习慣是跟著這樣的緣影之心的妄想在跑，所以我們永远找不到我們的本來面目，問題在這個地方！為什么會有生死轮回，就是我們一直放棄我們的本性，忘掉我們的主人翁，跟著妄想在走。這妄想就像猴子一樣，抓了一個所緣境就攀緣它，然后又放掉一個又抓一個，又放掉一個又抓一個……，構成我們的生命，产生一种不断流转的一個力量，這是十二因緣的靈动产生。現在应該怎么辦呢？我們過去的心是向外攀緣外境，产生很多的感觉很多的想法。這時候佛陀告訴你：「不要向外，你向外产生的想法都是沒有自体的，都只是一時的感觉，一時的想法、生滅心。你要找到一個永恆的感觉永恆的想法，你要向內去找。」我們到目前还沒讲到“真心”，現在只是破妄，到最后會“显真”。那說破到最后我什么心都是生滅的，那什么是我的本來面目？后面會說到，它有七处破妄，十番显見。

前面佛陀一再告訴我們「覓心了不可得」。佛陀的思考模式是值得我們注意的，佛陀破我們這一念心沒有自体，他的方法是「你從什么地方來？」你問這一念心，它的处所在哪裡，一個東西有自体，它一定有依止的处所，但是我們找不到它的处所。你看我捏我的手有感觉，但是這感觉是從哪裡來？沒有。等到我把捏的地方放掉了，這感觉又跑到哪裡去了？沒有。蕅益大師說我們可以從三方面來看：「未生无潛处(來处)，正生无住处，生已无去处。」我还沒捏我的手的時候，那种感觉躲在哪裡呢？未生无潛处，它也不知道在哪裡。我正在捏我的手的時候，那個感觉住在哪裡呢？也沒有地方。等到捏完以后，那感觉又跑到哪裡去呢？又找不到。「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」我們的結論就是它是沒有自体的，它只是因緣的作用，产生一時的作用而已，這种作用我們就可以破除這种自性執，我們就能夠不隨妄转。

辛六、破转計中間(分二：壬一、破泛計。壬二、破正計)

壬一、破泛計。(分二：癸一、泛計。癸二、泛破)

癸一、泛計。泛：浮泛的執著，含糊籠統的執著。

引佛昔教    阿难白佛言：「世尊！我亦聞佛與文殊等諸法王子，談实相時，世尊亦言，心不在內，亦不在外。

阿难尊者他又产生另外一個執著說：「世尊！我過去作佛侍者的時候，曾经听到佛陀跟文殊菩薩、普賢菩薩諸大菩薩法王子(法王子称之為菩薩，佛為法王以法自在，菩薩发菩提心，行六波罗蜜，未來要继承佛位，所以称為法王子。)，在談諸法实相的時候，談到一個观念說，我這一念心它不在色身之內，也不在色身之外。」佛陀有讲過這樣的話，這的確是佛陀的教誨。這以下是阿难尊者听到心不在內不在外，他個人产生的執著。

繆解泛計     如我思惟，內无所見，外不相知。內无故知，在內不成；身心相知，在外非义。今相知故，復內无見，当在中間。」

阿难尊者說我把這句話思惟了一下，心不在內也不在外。“內无所見，外不相知”。什么是“內无所見”，就是內无知故，在內不成；我們這一念心不能看到身体裡面的五臟六腑，所以心是不在內的，這是成立的，前面也已经說過。那我們這一念心“外不相知”，就是身心是能夠互相了知的，所以心也不在外，這前面也說過。我現在得到一個答案是說：「今相知故，復內无見。」我們身心能夠互相了知，又看不到身体裏面的東西，所以应該是在中間。這地方的中間，阿难尊者並沒有把中間明確的定义說出來，到底是以色身為中間，还是以外境為中間，並沒有讲出來。這地方值得我們一提的是談到“諸法实相”。什么是“諸法实相”？佛陀跟諸大菩薩談諸法实相的時候，其实諸法实相，就是我們生命的真实相。諸法实相是有二部份：一、无相，二、无不相。

佛法在談生命的時候有談到空性的這一面，就是我們的身心世界，它是因緣生，所以它本性是空。所以從本体上來說，我們的生命的現象是毕竟空性，從本体上來說，說是「覓心了不可得」。但是從它的作用上來說，我們每一個生命体彼此要有一個起心动念，有一個动作，它就是一個因緣，它就是一個业力。所以從作用來說它是无不相，它有无量无邊的作用，所以創造了十法界的因果。這個地方讲到諸法实相，它是偏重在空性這一部份，偏重在“无相”這一部份。這是佛陀諸法实相的意思，不在內也不在外。而阿难尊者听到這一句話他就執著在中間，這是阿难尊者的泛計…

癸二、泛破

雙徵兩在     佛言:「汝言中間，中必不迷，非无所在。今汝推中，中何為在？為復在处？為当在身？

佛陀說：「你說這個心在中間，你這個中間不能夠含糊籠統，它一定要有一個明確的处所才能讲中間，你說心在中間，那這中間到底在哪裡呢？是在身体之外的一個外境，在外境当中，外面的色身香味触有一個中間？还是在你身体本身的中間？是在外境的中間或色身的中間，你這個要讲清楚。

在身不成   若在身者，在邊非中，在中同內。

若在色身的中間，這樣會有二种情況：如果我們是在身体的邊緣，譬如說上下二邊或左右二邊，那当然不是中間，如果是在色身的正中央，那么就跟身內一樣了，前面已经說過了，心在內你見不到裏面這是不对的。所以說在身体的中間，那跟第一科就完全相同。

在处不成    若在处者，為有所表？為无所表？无表同无，表則无定。何以故？如人以表，表為中時，東看則西，南观成北，表体既混，心应杂亂。」

假設是在处所的中間，你在一個身外的处所有一個地方是中間。這中間到底是有所表示、有所显現，或者是无所表示、无所显現？如果你說這外面的地方有一個中間，它是沒辦法表現出來，那這就是跟不存在一樣了。那么如果說外面有一個中間是可以表示的“表則无定”那么這有個問題，因為中間是個概念，是一個抽象的概念，中間就很难做一個明確固定的定义，它是不決定的。什么是“表則无定”呢？佛陀舉一個例子說：「譬如有一個人，他安立一個标竿，這标竿叫做中間(又譬如我們台灣，我們台灣以埔里插一個鐵竿，這個是台灣的中間。)而這中間住在東方的人來看，這标竿是在西邊，住在南方的人看這标竿，這标竿是在北邊。所以這中間的表達是非常混亂的，那這樣你心体的位置也是非常杂亂，所以這中間是不可得！以外境為中間或以色身為中間，這是不能成立的。」但是阿难尊者的意思不是這中間…

壬二、破正計(分二、癸一、正計。癸二、正破)

 癸一、正計

阿难言：「我所說中，非此二种，如世尊言『眼色為緣，生於眼識。』眼有分別，色塵无知，識生其中，則為心在。」

阿难听到前面佛陀破除中間以后就跟佛陀說：「佛陀！我所謂的內心在中間，不是前面的以色身為中間或者以外境為中間，不是這二种中間。我的中間是我過去听到佛陀讲《唯識学》，在《解深密经》当中，佛陀曾经說：『眼色為緣，生於眼識。』(註一：佛陀的真正意思)這句話是真理。這当中也有分別「色塵无知，識生其中，則為心在。」眼根它能夠产生了別，而色塵是一個物質，当根塵相应的時候，這明了的心就出現在中間，這就是我所謂的中間(註二)。」

註一：《唯識学》把我們明了的心，分成八個識，這八個識有六個識是向外攀緣的，有二個識它不向外攀緣，只是向內執著；前六識是向外攀緣，第七是執我，第八是個倉庫。而前六識的明了功能是怎么产生呢？是要有根境的和合，譬如說我今天為什么能夠看到這朵花呢？我的眼睛要沒有壞、要有根，我要眼睛敗壞了我就看不到了；我的眼睛沒有敗壞而且這花的色塵要現前，根无敗壞而且色塵現前，由根境和合，我眼睛的判断就出現了，我耳朵听聞的功能也是這樣，我的耳根不能有敗壞，而且声音現前，根境和合，耳識就出現了。六識都是這樣，所有的心識一定是要根境的碰撞，這識“啪”就出來。但是佛陀說根境和合产生識，佛陀並沒有說這個識是有自体的，它只是一個生滅的作用，当根境一拔開以后識又消失掉了，這叫“諸法因緣生”，你的根跟塵接触的時候，識突然間出現，当我們的根跟塵一拔開以后這個識就消失掉了“覓之了不可得”。佛陀的意思就讲到根塵相合产生一個心識的作用，這意思就是說這心是沒有自性的。

註二：前面我們讲說：「由心生故种种法生，由法生故种种心生；隨所合处，心則隨有。」前面阿难尊者是認為心的自体在哪裡呢？就是我這一念心，去攀緣花的時候，当我的心跟花一接触“隨所合处，心則隨有”，我的心跟花接触的時候就在花的地方出現，出現我的心；我今天耳朵听到听音，当我听到了声音，我的心就在声音的地方出現。它是在外境，心跟境結合的時候，它是在外境出現，当外境消失掉，那個心也消失掉。但是阿难尊者認為它沒有消失掉，他認為心是有自体的，所以他才會讲到有处所。前面所說的“隨所合处，心則隨有”，是心境和合的時候，在相合的地方出現，這地方是不同的，這地方是說当我的眼根去接触色塵的時候，它的中間产生心体；眼根攀緣色塵的時候，它有一個中間的位置，這地方把心創造出來，這地方就是我心的处所，也是我心的一個自体。阿难尊者的中間是這個意思，跟前面不太一樣。

癸二、正破

雙開兩途     佛言：「汝心若在根塵之中，此之心体，為復兼二？為不兼二？

佛陀說：「假設你這一念心在眼根跟色塵的中間，那么明了的自体它是兼二？还是不兼二？  所謂兼二是說你這心的自体是兼帶根塵二种，也就是說它的体性是包含了根塵二种，还是它不兼帶，它離開了根塵，另外有一個獨立的自体叫做中間。

兼二非中      若兼二者，物体杂亂，物非体知，成敵兩立，云何為中？

假設你中間的心体是兼帶根塵二种，那就产生一個過失，所謂物体杂亂的過失。“物”是一個色法，它是一個所緣境；“体”它是一個心法，是眼根；眼根跟色塵的自体产生杂亂。為什么呢？因為物非体知，因為色塵它是一個无情的，它本身沒有明了性，所以“物非”；“体知”我們的眼根是有情的，有情当然是有了知的功能。所以成敵兩立，有情的眼根跟无情的色塵，這個是对立的。那么一個是有情一個是无情，你中間产生一個心体，你要把這二個全部包含在裡面是不可能的。你要嘛屬於有情，要嘛屬於无情，不可能說我這個心体，既是有情既又是无情，不可能！因為有情跟无情是成体兩立的，色法跟心法這二個是对立的，所以兼帶二种是不能成立的，你一定要選一個。

不兼更非    兼二不成，非知不知，即无体性，中何為相？

你說我不兼帶，我不兼帶色法也不兼帶心法，這也有過失，兼二也不成。為什么呢？因為「非知不知，即无体性，中和為相？」(非：離開)因為離開有情的知，跟无情的无知，就沒有体性了。我們所有的世間法只有二种情況，一個是有感情、有感觉的心法，一個是沒有感情的色法，沒有第三种情況。譬如說我也不是一個有感情，也不是沒有感情的，不可能，沒有這回事情！佛法只有色法跟心法，物質跟精神沒有第三种東西。所以離開了知跟不知，已经沒有其它的体性，那這個中間到底它是以什么為相？所以你說，我不兼帶色心二法，也不能成立。

結破非理     是故应知，当在中間，无有是处！」

所以說在根塵的中間产生心法，无有是处，這個自体不存在！我們一再的讲這“自体不存在”大家要注意這個观念，不是指它的作用不存在。你的眼根去接触佛像的時候，产生一個識，一個明了性，根塵一碰撞就會产生一個心識。本來是沒有，為什么有？因為你眼睛去看它就有了，你眼睛一看就有了，当眼睛一看到佛像的時候，這心就有虔誠恭敬的心出來，你看得越久，這個心就造作越久，你的善业就越久；你的心去接触佛號的時候，当你听到佛號的声音，你也會产生一個心識，一种皈依的心識。所以根塵相应产生識，就本來一种十八界的作用，就是我們一個生命体的造业力，就是根境和合产生一個心識，這就是我們一种造业的力量，這個作用不能說沒有。因為佛教的基本观就是因緣观，諸法因緣生嘛！說你來生為什么會有地獄，因為你去緣這种五欲的境，你緣五欲的境产生貪瞋癡的煩惱，這也是一种作用，也是一种造罪业，而你來生的地獄就在你每一念的造作当中，你的地獄也慢慢成就了，所以因果是絲毫不爽的。

「法性本來空寂」所以諸位現在慢慢要体會，「法性本來是空寂的，但是因果絲毫不爽，但因果絲毫不爽，法性又本來空寂。」如果因果是有真实性，我們所造的业都有真实性，沒有一個人可以成佛，誰都沒辦法成佛、跑不掉了！如果我們所造的业是有真实性，我們沒有一個人可以往生極乐世界，不可能，帶业絕对不能往生！因為我們在造业，只是一時的根跟一時的境接触了，产生一時的心識，這是一种生滅心，而我們的本性还是清淨的，我們的本性是離念的心体。罪业因為它不真实，所以它沒有真实的染污我們的心性，所以我們才可以恢復我們本來的面目，我們才可以往生極乐世界，我們才可以跟阿彌陀佛感应道交，所以叫做“緣起性空”。我們這地方所破的是心的自体是不存在的，但是作用絕对是存在的；你造善心真的是有善的果報，你起惡念絕对是有惡的果報。

它這地方是讲『眼色為緣，生於眼識。』這句話是合乎真理的，你跟什么的境接触你就會产生一個什么樣的心，但是這個心沒有处所也沒有自体，所以你造完的時候你這個心就會消失掉，它自己會消失掉，你都不要去对治它，它自己消失掉，但是那個业保存下來了。所以我們要知道“覓心了不可得”，是它一個心的自体不可得，作用是可得的。