楞严经要义17：我們对今生是做不了主，但是我們來生做得了主

楞严经要义17

楞严经要义17：

 净界法师宣讲

2008/2/28

《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！

打开讲义第三十四面

癸三、約观河显見性无遷

我們在佛教的修学把生命的因緣分成二部份：一、杂染的因緣；二、清淨的因緣。杂染因緣的相貌，簡单的讲就是，煩惱障、业障、報障。我們一個人會产生痛苦，首先第一個步驟，他一定會先起煩惱，我們的心跟境接触的時候，产生貪瞋的煩惱。在這時候，假設我們沒有控制得住，煩惱的下一個步驟就是造业，一旦造了业，就一定要受果報，這就是我們杂染痛苦緣起的因緣。另外一個因緣就是，般若德、解脫德、法身德；我們剛開始這一念心跟境接触的時候，产生般若的观照，慢慢的從因緣当中成就解脫，最后成就广大的清淨法身。所以我們的生命有二种情況會出現，一、杂染的因緣；二、清淨的因緣。

現在的問題是：我們現在是安住在一個杂染的因緣，我們現在学佛的目的只有一個，就是要把杂染的因緣转換成清淨的因緣；就是從一個煩惱障、业障、報障转成般若德、解脫德、法身德，就是做這個工作。那应該怎么做呢？從本经的開示，倓虛老和尚說有三個方法、三個次第：一、你首先要“不迷”；二、“不取”；三“不动”。我們面对因緣的時候，首先你要生起观照的智慧，当然這观照不是向外，是向內观照；观照你的起心动念，所謂「達妄本空，知真本有。」「達妄本空」我們对外境的刺激，产生的妄想是生滅的，它的本性是空的，不要跟著我們的感觉走，不要跟著我們一時的想法走。「知真本有」我們的真如本性产生一种菩提的愿望，那個是我們可以去隨順的。

所以我們的心跟境接触的時候，首先你要知道什么只是一時的感觉，什么是一個恆久的愿望，你要把心中的真妄，很清楚的把它區分出來，然后产生“不取”，最后“不动”。我們在佛法当中修学最高的境界就是「不动」，不要亂动。我們今天不修行便罷，只要你開始在心地上用功，你就會感觉一個人亂动是很危險的。我自己生命经驗，我看過太多的人，在整個修学過程当中，因為一念的差錯，一念的亂动，前功盡棄。《楞严经》后面會讲到，你真的不要亂动。《楞严经》的基本思想「以不变应万变」。因為你整個修学過程当中，你整個真妄交攻的過程当中，你身心世界的亂动对你是非常不利的，因為魔境會干扰你的，当然我們現在还沒有辦法驚动魔王，你的冤親債主會干扰你，會給你一些錯誤的訊息；你內心的煩惱它會反彈，你要調伏它，它也要調伏你。這時候你內外交攻怎辦呢？不要亂动。我們在整個修学当中，先求不变，再求隨緣，你一动你可能就前功盡棄了！

那問題是我們要怎么“不动”呢？你就是要先不取。為什么能夠“不取”呢？首先“不迷”，你要很清楚什么是真妄。佛陀花了三卷半的時間來作心理建設，現在我們还沒进入二十五圓通真实的止观來修学。但是你必須把「不迷」的基礎打好，很清楚的分別什么是真实的，什么是虛妄的。「達妄本空，知真本有。」這八個字，我們可能要学將近一年的時間，要花一年的時間学這個道理，对以后整個心念的止观打好堅固的基礎。

這一科是十番显見的第三科

癸三、約观河显見性无遷

重點在“观河”，观察恆河的水。這当中有二個內涵：一、能观的見性。二、所观的恆河(所观之境)。佛陀透過我們在观察恆河這樣的因緣当中“借事显理”；從观察恆河的事相去開显我們不生不滅的本性。約著观河來显現“見性”是沒有遷变的。 (分三：子一、請問。子二、說示。子三、領悟)

 子一、請問。(分二：丑一、阿难密請。丑二、匿王显問)

丑一、阿难密請。阿难尊者在這段並沒有正式的開口來請法，他是用一种合掌禮佛的方式，祕密的間接來祈請。

得悟安乐     爾時阿难及諸大众，聞佛示誨，身心泰然。

阿难尊者跟與會的大众听到佛陀開示，所謂“客塵主空”的道理；我們內心当中有所謂的“主人”，就是我們无量刧來，我們对无上菩提上求下化的愿望，這是我們不变的。“客人”是我們在日常生活当中，一時的感觉，一時的想法。把主客的內涵區分出來。阿难尊者听到佛陀有關主客，生滅不生滅的教誨，他产生一种身心泰然。泰然是舒適安乐的意思。

蕅益大師說：「為什么阿难尊者听到這道理會舒適安乐呢？阿难尊者在前面七处破妄的時候，把我們這一念心可以說破到覓心了不可得。阿难尊者当時的心情非常的驚怖，因為他产生一种断滅的思想。经過十番显見的前面二科发明“見性”是不生不滅的，這時他找到永恆生命的一個依止处。」禪師他在開悟以后他說：「我終於找到生命的落腳处了。」在生命的变化当中它有一個依止处。阿难尊者的心情也是這樣，他找到一個心中的落腳处，所以他感到舒適安乐。

悔前迷執     念无始來失卻本心，妄認緣塵分別影事。

身心泰然是讲到他現在的狀態，現在是他对過去的回憶。憶念過去无始劫來，忘失自己的真如本性，一直跟著自己心中的緣塵分別影事。

其实這就是一种妄想，而妄想為什么分成這三段呢？首先我們看“緣塵”，妄想的生起是由六塵引生的，你去攀緣六塵，一定要有一個所观境；第二有一個能分別的心，我們对六塵产生一個分別的功能，分別的心跟所緣的境，心境和合的時候产生一個影像。譬如我的心去接触花的時候，我产生一种分別，這個花很漂亮，這花很漂亮就是影像，這是一個印象，這就是我一個想法，我每一次都起這個想法的時候，這個想法就會产生一個引導的作用，這朵花很漂亮。其实我們就活在心境和合产生一种影像，而這影像假設我們不加以破斥，時間久了，就一定會对我們产生一种牵动的作用。所以你看我們生命累积很多很多，有正面的影像、有負面的影像，這個都是所謂妄想。我們從過去的经驗、過去的影像当中來产生行动，這就是由緣塵产生分別，由分別产生影像。

以喻发明     今日開悟，如失乳兒忽遇慈母。

現在終於能夠開悟了。開悟從本经來說就是「達妄本空，知真本有。」知道妄想是生滅的、是空寂的、是沒有真实体性的，而我們不生不滅的清淨本性是本來具足，是经常存在的。這种情況就像一個剛出生不久的小孩，遇到了慈悲的母親，找到生命的依止的信心。

會众請問    合掌禮佛，愿聞如來，显出身心真妄虛实，現前生滅與不生滅，二发明性。

這時他一方面合掌，一方面禮佛(表示对佛陀的感恩)，一方面他心中希望如來能夠进一步的開显，真心当中真实跟虛妄，所謂生滅跟不生滅，這二种差別的体性。這段经文蕅益大師說：「阿难尊者從前面二番的開示，已经領悟到了我們真如本性的存在，但是並沒有很深刻，所以他這時希望能夠进一步的祈請。而這一段的祈請，基本上阿难尊者並沒有開口，他只是心中一种愿望，這叫作“密請”。」這樣的祈請，其实是阿难尊者最后的祈請，他這樣的祈請等於貫通《楞严经》后半段整個到第三卷的经文，都是因為這樣的“密請”而佛陀的開示。這是阿难尊者他听完前面二科的十番显見，显出見性的一個情況。

二、匿王显問      匿王的显問他是直接開口來請問的。

外道邪見    時波斯匿王起立白佛：「我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延、毗罗胝子，咸言：此身死后断滅，名為涅槃。

在听過前面二番開显見性以后，波斯匿王的反应相当的強烈。所以在法會中波斯匿王就站起來白告佛陀說：「我過去还沒有親近佛陀，还沒有听聞佛法之前，我曾经親近過外道。這当中值得我們一提的，一個是迦旃延，一個是毗罗胝子（註：迦旃延跟毗罗胝子，這二個外道是在整個印度外道六師当中的其中二師。印度的外道基本思想有六种思想，有六种師，這六師当中，他每一個師都有十五個弟子，就有九十個外道在加上他的師父六師，就構成九十六种外道。這九十六种其实就是六种思想。）。迦旃延跟毗罗胝子他們的思想：迦旃延這個外道的思想，生命是由大梵天所創造的，換句話說，我們每一個人死了以后还要回到大梵天。所以你在整個過程当中，造善也不會創造安乐的果報，造惡也不可能創造痛苦果報，我們的生命只要做一件事，就是皈依大梵天，創造一個天人合一的思想就可以了，這是迦旃延大梵天的思想。

毗罗胝子我們一般叫自然外道，他認為生命就是一個偶然，生命就像一片樹葉從樹上飄下來，有時候往東邊飄，有時候往西邊飄，生命的快乐跟痛苦只是一個偶然。你為什么會有痛苦？你為什么會快乐？完全沒有因緣，就是你運氣比較不好，所以你痛苦，你運氣比較好，所以你快乐，撥无因果。迦旃延跟毗罗胝子，他們的思想論點不完全一樣，但是他們有一個共同點，都是屬於断滅的外道。他們的共同點說：此身死后断滅，名為涅槃。他們的共同思想是認為当一個人死亡之后，就不可能再有生命現象，你只能夠活一次，你的生命只有這么一次，当你死了以后這就叫為涅槃；涅槃不必修只要死了以后，這不生不滅的涅槃就自然出現了。」

這個观念的問題點在此身死后断滅，這种思想是很可怕的。当我們沒有來生的時候，我們造善造惡完全沒有意义，那人生变成只有及時行乐，因為沒有來生你造善幹什么？你就沒有需要去断惡修善，這是很可怕的撥无因果。

波斯匿王把他心中長久的疑惑提出來。

心中疑惑    我雖值佛，今猶狐疑，云何发揮，證知此心不生滅地？

我現在親近佛陀也听聞了佛法，但是我心中這樣的一個結：到底有沒有來生？到底什么是生命的真相？我还是很多疑惑。希望佛陀能夠為我发揮去證明，這一念心它不生滅的本性。

至誠請問   今此大众諸有漏者，咸皆愿聞。」

不但是我有這种的想法，今此法會大众，只要是还沒有成就聖道的凡夫，都希望能夠听聞這樣的道理。這是波斯匿王他在听了前面二段的開显見性以后的一個感想，從外道断滅的思想來請佛陀開示。這二段的祈請，佛陀是先回答波斯匿王祈請，然后再回答阿难尊者的祈請。因為波斯匿王是显問，他是直接的開口，所以佛陀对直接的部分先回答。

子二、說示。(分二：丑一、明身有遷变。丑二、明性无生滅)

丑一、明身有遷变。說明色身是遷流变化的。

佛陀在前面七处破妄当中，佛陀破妄的態度是直接了当，破除我們這一念心不在內、不在外、不在中間，可以說是覓心了不可得。但对身心世界的生滅相並沒有讲得很清楚，只是直接把它破掉，而這一段对色身的遷流变化就讲得很詳細。

有生必滅      佛告大王：「汝身現在，今復問汝，汝此肉身，為同金剛常住不朽？為復变壞？」「世尊！我今此身終從变滅。」

佛陀在開示之前，問波斯匿王一個問題說：「我就就著你的色身來发明生滅跟不滅的道理(我們讲“就路还家”)。就著因緣來開显真理“借事显理”。佛陀說我現在問你一個問題，波斯匿王你認為你這一期生命的色身，是跟金剛一樣長住不朽壞？还是你這個色身它終究會变壞、會死亡呢？」波斯匿王回答說：「世尊！我自己的理解，我認為我這一期的生命終究會從变滅，最后死亡，最后消失掉。也就是說波斯匿王理解，有生必有死，即使我這個波斯匿王有過去的福德力量貴為国王，但是也很难避免這樣的变化消滅。」這是波斯匿王的回答，佛陀針对於這樣的回答，再进一步的加以開解。

徵定滅由     佛言：「大王！汝未曾滅，云何知滅？」「世尊！我此无常变壞之身。雖未曾滅，我观現前念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身当從滅盡。」佛言：「如是。」

佛陀进一步說：「波斯匿王！你現在的色身还存在，你怎么知道會变滅？」佛陀的意思說：「波斯匿王！你根本就沒有死亡的经驗，你出生到現在，你都沒有死亡，都沒有消失過，你怎么知道你的身体會消失呢？因為你沒有這個经驗嘛！」波斯匿王說：「世尊！我這個无常变壞之身，雖然我都沒有死亡，都一直存在，從小到大，從大到老都沒有消失，但是我可以用智慧來观察（註：智慧的观察有二种：一种是現量，就是我親證，親自看到；聖人的心親證真理，證到我空法空的真理。二、比量，我沒有看到，但是我從理論上來推度。這以下的文都是波斯匿王一种比量，他观念上一种智慧的推度。他說我观察，我不是用眼睛，我是用智慧观察。佛陀下一段是根據這樣的判断再加以開示）。

我观察，我不是用眼睛，我是用智慧观察。我观察我現前的色身有二种相貌：第一、念念遷謝、第二、新新不住(這是他对色身的理解)。新新不住(根據圓瑛法師註解)“新新不住”簡单的讲就是我們的色身是前后变化的。圓瑛法師說：「前念叫作“舊”，后念叫作“新”。」你看你色身，昨天的色身叫做“舊”，舊的你，今天的色身是新的你。我們的色身它會從舊而变成新，然后新的東西又变成舊，又变成另外一個新，這就是一种前后变化。第二、它在变化当中又念念的遷謝，這就是一种前后的相续。前面是讲变化相，這讲相续，就是前念即滅后念即生；舊的一消失，新的馬上产生，他不會产生断滅，它會有一种所謂相续的相貌出來。

波斯匿王对色身的观察，是透過比量的了解，他知道我的色身是一個变化相，是相续相。譬如香火，你把香插上去，我們感觉這香是不动，其实它是在变化，香它慢慢的燒、慢慢的燒，漸漸的就把炭的部分給燒掉了，它是慢慢的趨向殞亡，最后消失掉。所以我決定知道，我的色身总有一天會消滅、會窮盡，不可能像金剛不壞。」佛陀的印證：「如是！你对色身的观察，念念遷謝，新新不住，這樣的一种变化相，相续相是正確的。」

較量老少    「大王！汝今生齡已從衰老，顏貌何如童子之時？」「世尊！我昔孩孺，膚腠潤澤；年至長成，血氣充滿；而今頹齡，迫於衰耄，形色枯悴。精神昏昧，髮白面皺，逮將不久，如何見比充盛之時？」

前面波斯匿王讲到他生命的一個相续变化，佛陀就要從相续变化中做一個比較。佛陀說：「大王！你現在的年齡已经慢慢的衰老（註：波斯匿王是跟佛陀同一天出生的，也就是說他現在是六十二歲了，佛陀也六十二歲），你的外貌跟你孩童的時候相比有什么不同呢？你說你变化，到底是越变越好还是越变越壞呢？」波斯匿王回答說：「世尊！我過去做孩子的時候，我皮膚的紋理非常豐澤光潤，小時候皮膚非常的好。我們讲生命是变化的，是怎么变？年紀慢慢長大以后，血氣非常的充滿，這就是变化，從年輕到壯年；而最后到這個衰老的年齡，為光陰所逼迫；我們的改变不是我們自己所愿意的，被光陰所逼迫，而变成了衰耄（註：六十歲叫衰，七十歲叫老，八十歲叫耄。）。我現在已经六十二歲，慢慢到了衰耄的年齡，外表看起來已经非常的乾枯憔悴，已经沒有像前面那么豐澤光潤；內在的精神也变得昏昧不清，頭髮漸漸白了，面皮漸漸产生很多很多的皺紋，我在想，我再過也不太久了，現在的身心世界，怎么能夠跟年輕時候比較呢？」根據波斯匿王的描述他的变化，是從年輕時期变到強盛時期，再從強盛時期变到一個衰老時期，身心世界变化是這樣变化的。

佛陀对這么一個比較粗的变化，他又继续的追問。

詳述变相       佛言：「大王！汝之形容，应不頓朽。」王言：「世尊！变化密移，我誠不觉，寒暑遷流，漸至於此。何以故？我年二十，雖號年少，顏貌已老初十歲時；三十之年，又衰二十；於今六十又過於二，观五十時，宛然強壯。世尊！我見密移，雖此殂落，其間流易，且限十年；若復令我微細思惟，其变宁惟一紀二紀？实為年变；豈惟年变？亦兼月化；何直月化？兼又日遷；沈思諦观，剎那剎那，念念之間不得停住，故知我身終從变滅。」

佛陀說：「大王！你的外表的色身，內在的精神的变化，应該不是突然間变化的吧？你說你現在慢慢老了，形色枯悴，精神昏昧，应該不是突然产生的吧？」波斯匿王說：「世尊！是的，我的身心世界的变化，是由很多很多微細的小变化構成一個大变化。而這樣的小变化其实微細來說，我实在是沒有感觉的。就像古人常說：就像草裡的冬瓜，不見其大，但是漸漸在長。你看冬瓜今天這么大，明天也這么大，其实它每一秒都在長大，這变化是剎那剎那的变化。所以我对這变化其实是很难感觉出來的。

总而言之，是由寒暑一年一年的過去，慢慢的慢慢的到現在六十二歲，從很多很多小变化，構成一個大变化。這变化是什么相貌呢？我記得我在二十歲的時候，那時候叫年少，我的容貌已经老了十歲，二十歲跟十歲比已经比較老；三十歲又比二十歲更衰老，現在是六十二歲，观察五十歲的時候，五十歲还算是強壯。」波斯匿王的結論：「人出生以后是一天一天的衰老，衰老現象他是用十年來做一個判断。」(以下是細分)「世尊！我看到這微細的变化，這樣衰老的遷变，這樣中間的遷流变化，前面是約着十年。假設我能夠很微細的根據智慧來观察，其实我們的变化何止是一紀(十二年)，应該是一年一年在变化，也不只一年在变化，应該一個月一個月在变化，当然也不只一個月是一天，乃至於我把心靜下來的時候，我可以观察到我的身心世界是剎那剎那、是念念之間都沒有停止的，生命就像水流是动態。所以我知道我的身心世界，從动態的变化，我感到我一天天的衰老，所以我得到一個結論，我有一天一定會死亡。」波斯匿王在佛陀的追問之下，把他整個生命变化的情況說出來。

這段的经文雖然是出自波斯匿王之口，但是得到佛陀的印證。這段的因緣观，它讲到二個观念是值得我們一提的，一個是諸行无常，一個是諸法无我。“无常”的意思就是說，我們的生命是前后变化的，而這变化從经文上來看，是剎那剎那念念之間的变化。譬如你說我現在怎么樣，其实你讲這個“我”已经是前一剎那的我，現在的我又是一個新的我。所以我們的生命是怎么樣？我們是活在一個动態的，不是靜態的，生滅沒有所謂的靜態，除了真如本性以外都在动，所有的因緣都在动；所以我們要觉悟，我們是活在一個变化动態的环境，這叫「諸行无常」。

第二，「諸法无我」，這就比較可怕，它在变化的時候，你做不了主。你說我不要变化，不可能！当你出生的時候，你对你身心世界的变化你做不了主。佛法的观念是這樣，我們对今生是做不了主，但是我們來生做得了主。佛法告訴我們要活在未來，因為來生可以創造，它还沒有出現，但是今生的時候，那個业大概都成熟了，要变化有限，「万般皆是业，半點不由人。」因為你這個业造了，它在阿賴耶識当中它就要释放出來。所以我們這個今生是无我的，你很难主宰的，所以「諸行无常，諸法无我」。

這段经文蕅益大師說：「這一段如果我們好好的体會，能夠产生出離心。」因為佛教的「苦諦」是從无常无我安立的。什么叫“苦諦”？什么叫做生命的苦呢？是我們对眼前的因緣，我們沒辦法掌控。你看我們現在还不錯啊！身体健康，今天中午还吃得到飯啊！但是問題點在哪裡？因為你不知道明天會发生什么事。所以当我們在有漏生命的時候，我們跟聖人有一個差別就是，聖人的安乐是決定的安乐，我們凡夫的安乐是不決定的，現在會出現明天就消失，明天可能破壞了，沒有主宰性。所以“苦”的意思就是不安穩。這地方是說明從变化当中，产生一個出離心。這地方也讲出一個消息，其实我們的变化还有相续，生命的变化还會相续。

諸位有沒有想到你來生會变怎么樣？我們可以從這段经文得到二個結論：一、我們來生跟今生會不一樣，會变化，但是也有一些相似點；其实我們看昨天跟今天比較你就知道，今天的你跟昨天的你是有变化，但也有幾分相似，它变化又有點相似。所以來生的我肯定跟今生不一樣，但是有幾分相同，就像水流一樣，你看這水流流到后面跟前面不一樣，但是味道有幾分相似，這就是生命观。這個地方所強調的观念是无常变化，色身是无常变化的，我們能夠对現前的因緣产生出離。

丑二、明性无生滅

在变化当中其实我們有一個不变化的，就是我們見聞嗅嚐觉知，這六根的本性，是不生不滅的。

見性不滅       佛告大王：「汝見变化遷改不停，悟知汝滅，亦於滅時，汝知身中有不滅耶？」波斯匿王合掌白佛：「我实不知。」佛言：「我今示汝不生滅性。」

佛陀听完波斯匿王的報告以后，佛陀問大王說：「你能夠如实的看到你的身心世界是遷流变化永远不停止的，所以你能夠得到一個結論，你的色身，終將消滅，這也是正確的；你进一步的也能夠体會到，当你的色身消滅的時候，当你現在的色身在变化的時候，有一個不生不滅的不會变化的本性嗎？你知道這個道理嗎？」這時波斯匿王說：「我不知道，我只看到变化的相狀，我沒有看到不生滅的本性，這一部份我是沒有看到的。」佛陀說：「你只看到生命的一部份，沒有看到生命另外一個沒有变化的部分，我現在開显让你知道，在另一部份不生不滅、不會有变化的本性。」佛陀從变化当中開显不变化。

彰显不变

所見      「大王！汝年幾時見恆河水？」王言：「我生三歲，慈母攜我謁ㄧㄝˋ耆婆天，经過此流，爾時即知是恆河水。」佛言：「大王！如汝所說，二十之時，衰於十歲，乃至六十，日月歲時念念遷变。則汝三歲見此河時，至年十三，其水云何？」王言：「如三歲時，宛然无異，乃至於今，年六十二，亦无有異。」

前面波斯匿王在描述他色身变化的時候，佛陀都沒有開口，只讲一個“如是”表示同意。但是因為波斯匿王看的生命是一個局部的生命，看到变化的生命，沒有看到一個不变化的生命，佛陀這時候要點醒他：「波斯匿王！你回憶你在幾歲的時候就見到了恆河呢？」波斯匿王回憶着說：「我在三歲的時候，我的母親就帶著我去拜見耆婆天(長壽天)。在印度的习俗，小孩子在三歲的時候，一定要去拜見長壽天，來祈求生命的平安、快乐。雖然波斯匿王身為王族，他也不能避免這個习俗。在拜見長壽天的過程，经過了恆河水，那時候我的母親就告訴我，說這個就是恆河。所以三歲的時候，我的眼睛，或者說我的內心，就能夠看到恆河，就能夠感受到恆河的存在。」佛陀說：「大王！正如你所說的，你前面說這個色身在二十歲的時候衰老於十歲，乃至於六十歲的時候也衰老於五十歲，一年一月一日乃至在念念之間，色身是遷流变化的。那么你三歲的時候見到了恆河，到了你十三歲的時候見到了恆河，经過了十年，那么這十年当中恆河的水，到底有沒有什么变化？」波斯匿王說：「恆河的水我十三歲去看它，就跟三歲的時候看它完全一樣都沒有变化，乃至於到了六十歲，我去看恆河的水也都沒有变化。」

(補充說明)水有二种：第一個從外表來說它的水質当然变化。恆河水在印度叫聖水，也就是說只要有人到恆河去洗澡，就能夠消业障，能夠生天的。很多人為了消业障，就整天去恆河洗澡，当然汙垢越來越多，水質越來越髒、越來越汙穢，這是变化的。但是那個濕性是沒有变化，身為一個水它永远是濕性的。你看我們讲地水火風，火永远都是熱性的，不管是大是小它的体質是熱性的。這水本身它的水質变化了，但是那濕性是沒有改变的。這是一個消息，可見得在生命当中，有些变化有些是不变化的，佛陀從這個地方已经透露一個消息出來了，水質改变，濕性沒有变，所以我們看生命要看到二面性，看到它的作用的变化，还要看到它的体性是不变的。這是大乘佛法的雙向思考。