楞严经要义16：把這一念心归零，把因緣法归零，把心帶回家的時候就入不二法門

楞严经要义16

楞严经要义16：

 净界法师宣讲

请打开讲义三十面。

在本经当中的第一大段讲到：「显如來藏妙真如性圓三諦理」。「圓三諦理」主要是二個观念：我們在了解我們這一念心，第一個了解他不变的体性，第二要了解他隨緣的作用。我們比較习慣性的想法就是在“隨緣”這一部份，你看我今生是個人，我就以人來当作我生命的自体；我來生变成一隻螞蟻，我就以螞蟻為自体，一個卑劣的螞蟻；螞蟻的罪业受完了，我過去布施持戒的善业起現行，我变成一個莊严的天人，又以莊严的天人為自体。我們這一念心习慣性是向外攀緣，在因緣当中迷失了我們自己的本性，我們很难回家的。這就是為什么我們流转一直不會停止，這就是為什么這個人死了以后，他生命沒有結束又創造一個生命，死了以后又創造一個生命…，因為我們妄想一直沒有停止，轮回也就不會停止。所以祖師的慈悲，告訴我們，什么是你的父母未生前本來面目，我們习慣性的時候心是向這樣出去的，這個時候它這樣子进來，迴光返照。你不要老是向外攀緣，你看拜佛也是向外攀緣，讀经也是向外攀緣，你現在開始要眼光向內。

我生命的原點是什么？我從什么地方來？你父母未生之前是什么面目？就是本经說的那种「寂常心性」。你說找到“寂常心性”幹什么？非常重要。第一個、你能夠发起菩提心，你相信你可以成佛，因為你找到你的寂常心性，你知道何其自性本自清淨，你就相信所有的煩惱是可以断除的，因為它都不真实，你相信所有的善法波罗蜜都可以成就了；所以我們今天的菩提心是依止「寂常心性」而建立的。

第二個、淨土宗往生的信心也是根據寂常心性建立的；你看我們是罪障凡夫，阿彌陀佛是万德莊严，你憑什么跟他感应道交？從因緣上來看我們是配不上的，我們一點都不配，阿彌陀佛的国土是阿彌陀佛自己創造出來，我們应該是沒有份的。因為我們跟阿彌陀佛的本性是相同的，所以在本性当中「能念所念性空寂，感应道交难思议。」

所以我們在研究大乘佛法要掌握二個主題：一、隨緣性。隨緣性讲到因緣，那就是差別，十法界的因緣果報，每一個人各有各式各樣，沒有二個众生是完全一樣。但是讲到不变性的時候，你看大乘佛法《华严经》最后、《法华经》最后，怎么樣？入不二法門，自他不二。我們從這么多的差別当中，找到我們每一個众生有一個共同點，我們跟众生有一個交集的地方；我們的心假設跟佛陀沒有共同點，那完蛋了！佛陀要救我們都沒辦法。什么是共同點呢？把我們這一念心归零，把因緣法归零，佛的因緣法也归零，二個人都把心帶回家的時候，大家就入「不二法門」。佛的本性是“如”，众生的本性也是“如”，一如无二如。所以你看所有的本尊相应法一定要通達「自他不二」，你的念佛才能夠产生真实的信心，真实能夠往生，真实能夠帶业往生。這就是本经所要发明的大乘不二的法門，所謂的「寂常心性」。

癸二、約客塵显見性不动。

佛陀再一次的從不同的角度來发明見性的道理，這個地方約“客”。客人是相对主人來說，因為主人他是沒有來去的相，客人是來來去去。飛“塵”是相对於虛空，虛空中有很多飛塵，虛空是不动搖的，而飛塵是上下左右擺动的。從客人跟飛塵的生滅当中來显現這個“見性”是不生不滅，不搖不动的。從因緣的对比当中去显現寂常心性的相貌。 (分二：子一、默請。子二、正示)

子一、默請。

阿难雖復得聞是言，與諸大众，口已默然，心未開悟，猶冀如來，慈音宣示，合掌清心，佇佛悲誨。

阿难尊者不是用開口來祈請，是用默然的方式，是用一种行动的方式，來請佛陀继续的慈悲開示見性的道理。阿难尊者听到佛陀前面所說的：「如是見性是心非眼。」所謂的盲人你看他眼根敗壞他也能夠見，只是他見到暗相而已，但他能見的心性並沒有破壞掉，只是他過去有那個业力，所以他看到一路都是暗相；那是业力的关系，是因緣的关系，跟見性是沒关系的。從這個道理，阿难尊者跟整個法會的大众，他們的表態是嘴巴表示默然(“默然”古德說：「阿难尊者到這個地方是言窮理盡无話可說。」)，言窮理盡无話可說，但是他还沒有完全的全盤性的開悟，众生本具，諸佛所證的“寂常心性”。所以這時候希望佛陀的慈悲再加以詳細的開示，但是他這時候並沒有讲話，他只是默默的坐在那個地方，手中合掌，心中很虔誠，眼睛看著佛陀，期待佛陀进一步的開示，以默然的方式來祈請。

古德說：「這段默請的道理有二層意思：一、阿难尊者從前面的七处破妄到前面初番的显見。阿难尊者到這個地方跟之前不一樣。你看！佛陀讲完一個观念，阿难尊者又提出一個問題，佛陀破斥，阿难尊者又提出另外一個問題，那疑惑是相当的多。到這個地方阿难尊者是言窮理盡无話可說了，对於妄想是什么相貌，生滅心，什么是不生滅心，已经有一點初步的概念。也就是說他对於整個真如本性，已经初步的能夠直下承擔。第二層意思，阿难尊者雖然能夠初步的直下承擔，但是因為习氣太重；你看我們平常六根接触六塵，我們哪幾個人心地法門是這樣迴光返照的，都是這樣出去的，都是心隨境转。然這條路怎么樣？太熟了，我們走得太习慣了。因為迷惑太久，所以只是一番的開示，不足以來破除我們心中的障碍。雖然佛陀讲的道理他都能夠接受，但是他希望佛陀您能夠再給我開藥，因為這病太重了，对隨順攀緣，六根攀緣六塵，向外攀緣這個路太熟了，所以他請佛陀进一步開示。」

子二、正示

既然阿难尊者有這樣一個心境來祈請，佛陀就正式的開示我們众生心当中，什么是生滅，什么是不生滅，將生滅跟不生滅的道理開显出來。(分三：丑一、徵名驗解。丑二、現相證成。丑三、結會責失)

丑一、徵名驗解(分三：寅一、如來問。寅二、陳那答。寅三、如來印可。)

佛陀徵問憍陳那的名称，徵問他的名称來考驗在座的比丘，是怎么去觉悟空性的道理。也就是說佛陀剛開始並沒有直接的回答，佛陀請在座的長老比丘來回答，当初是怎么觉悟空性的，佛陀再作印證。佛陀先徵問一個名称，然后再開显。

寅一、如來問。

爾時世尊。舒兜罗綿網相光手，開五輪指，誨敕阿难及諸大众：「我初成道，於鹿園中，為阿若多五比丘等，及汝四众言：『一切众生不成菩提及阿罗漢，皆由客塵煩惱所誤。』汝等当時因何開悟，今成聖果？」

這時佛陀就展開自己兜罗綿手，非常柔細非常潔白的，具足網縵之相的紫金光手，張開他的五輪指端，來教誨阿难尊者跟與會大众說：「我最初成就佛道的時候，我來到了鹿野苑度化阿若多等五比丘（五比丘说明：佛陀当初出家，是在夜晚的時候騎了一隻白馬，可以說是不告而別，偷偷離開了王宮，到森林中去修习苦行。淨飯王在第二天早上，一觉醒過來找不到王子，非常緊張，就派人四处的去找，后來找到了須達多太子，但是太子表明了他的心境絕对不再回去。這時淨飯王沒辦法，就在貴族当中，派出五位年輕有為的年輕人，來保護太子，或者說照顧太子作太子的侍者，就是后來的五比丘。這五個人就追隨佛陀來到了苦行林修学苦行；修习苦行修到最后实在太痛苦了，一天只是吃一麻一麥，這五個比丘当中，有三個受不了苦行就離開了，剩下二個跟在佛陀旁邊。后來经過六年的苦行以后，佛陀觉悟到一個道理，原來「悟道在心，非關行海。」觉悟是心地法門，你把色身弄壞了也沒有用。古人說：車子打壞是沒用的，是牛不动，你要打牛不能打車。

佛陀经過六年的苦行，佛陀就接受牧羊女以羊奶所做成的乳糜粥，來增長自己的体力。跟隨佛陀出家的這二個居士看到佛陀吃了乳糜粥，以為佛陀退了道心，他們二個喜欢修苦行，二個后來也離開了。佛陀吃了乳糜粥以后，精神大振，就走到菩提樹下，菩提樹下有一個金剛的石頭法座，佛陀登上法座；開始思惟，迴光返照自己的身心世界，我為什么會有身心世界？你從什么地方來?我們開始不再順著因緣走，開始迴光返照找我們的本來面目。從白天到晚上，到黑夜的時候，突然間“夜睹明星，朗然大悟”看到信心以后，佛陀證真開悟成就佛道，就找到整個因緣法当中，在生滅中找到不生滅的，众生本具的佛性。

佛陀成佛以后，当然一個人把心帶回家以后，他要從家裡面再出來，那是“称性起修”，他就观察，他第一個要度的就是這五比丘，因為這五比丘跟他很有緣。佛陀就離開了菩提樹，走到了鹿野苑，去找之前跟隨他的五個居士。這時就跟他們讲四諦法門，三转四諦法門；初转的時候，第一個阿若多(憍陳如)成就阿罗漢，阿若多佛陀就給他一個名称“最初解”，他最初解悟我空的真理。這就是佛陀徵名，徵這阿若多的名称。其他的四比丘，三转以后也都次第的成就阿罗漢果，就是最初的僧团。最初转的法宝是“四諦法門”，最初的僧宝就是這五比丘。）。

在《楞严會上》這五比丘，這五個長老也都在座。這時佛陀問這四众的弟子 (在家二众，出家二众) 我跟你們讲四諦法門的時候說：『一切众生之所以不能成就大乘的菩提跟小乘的阿罗漢，主要的是因為客塵煩惱之所耽誤。』我們的鏡子本來是光明的，后來為什么鏡子看不到呢？不是鏡子有問題，是因為上面有灰塵。你只要把灰塵去掉，鏡子就显現他的光明。我們為什么見不到本性呢？因為我們被客塵煩惱所迷惑、所耽誤了。所以佛陀這時就問当時在座的這五比丘說：「你們当初開悟成就聖道的時候，是什么因緣而開悟的？」

寅二、憍那答。

自陳得悟   時憍陳那，起立白佛：「我今長老，於大众中，獨得解名，因悟客塵二字成果。

佛陀問在位的五比丘：「你們当初是怎么開悟的?」這時五比丘之首阿若憍陳那，起來白告佛陀說：「我今身為僧团中的長老(因為五比丘中他最早出家，所以他戒臘最高)，在整個大乘的僧团当中，我的功德只有得到一個“解”，最初解。換句話說，你看舍利弗尊者是智慧第一，目犍連尊者神通第一，阿难尊者多聞第一。我只有得到一個“解”的名称，我沒有所謂的第一，我這個“解”是佛陀給我印證的。我是徹底的解悟客人跟飛塵這二個字的道理，我就成就阿罗漢果，就破除所有的煩惱。破煩惱是要觉悟道理、明道理的。

（以下憍陳那把他觉悟的道理表達出來）

以喻发明

明客      世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事毕，俶裝 前途，不遑安住，若实主人，自无攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者名為客义。

世尊！譬如有一個要走远路的客人，他從此方要到達很远很远的彼方去，在中途的地方暫時居住在旅館，或者是住一夜或只是吃一餐飯，吃完或住一晚以后，因為這是旅館他不能長久住，他整理行裝又再前进，又找一個旅館，又吃一頓飯又住一個晚上，又整理行裝再前进，不能夠長久的安住。客人是一個旅館住完再住一個旅館…，而主人他就不需要離開，沒有所謂的來也沒有所謂的去。

蕅益大師說：「這一段的譬喻，這客人是什么意思？我們众生在三界当中，每一個人都是客人。你看！你今身是一個人，生命長一點，在旅館住了三天，死了以后來生变一隻螞蟻，幾年的生命就死掉了，時間短，來生变成天人壽命更長。我們在流转当中，是一個旅館住完再住一個旅館，一個旅館住完再一個旅館……這個就叫客人。因緣法就是变化，不断的变化這叫客人，但是在变化当中，我們有沒有想到說，有一個不生滅的主人存在呢？我們是不是应該回到主人那個地方去呢？」

憍陳那尊者他就是從客人旅遊当中的道理，他就思惟原來暫時安住的叫客人，恆常存在的叫主人。以不能夠安住的、生滅变化的叫作客义，他明白這客人的道理。這就是我們的妄想叫作“客”。俶裝前途＝整理行裝再前进。不遑安住＝不假安住。什么叫“塵”？客跟塵，這二個道理不太一樣。古德說：「“客”所形容的是我們一期的生命，是比較大段的，比較粗显的這個時間；“塵”是我們心中那一剎的念頭，是比較微細的，約一剎那，心念的剎那。前面是約我們一期的生命，是比較大段的，這個是比較微細的。」

明塵      又如新霽，清暘升天，光入隙中，发明空中諸有塵相，塵質搖动，虛空寂然。如是思惟，澄寂名空，搖动名塵，以搖动者名為塵义。」

什么叫“飛塵”？又如雨后天晴的時候，清澈的太陽高掛在天空，陽光透過窗戶的隙縫照入到房間裡面。透過陽光的照射，在虛空中就产生很多很多飛塵的相狀。飛塵是什么相狀呢？是上下左右搖擺不定的，但是虛空永远是寂然不动。為什么說沒有光明我們看不到飛塵呢？光明就是我們心中的迴光返照。你看我們平常不念佛的時候，我們都不知道自己有妄想，因為我們跟妄想打成一片，所以你不知道有妄想。打佛七你開始念佛，心於佛號專一安住，心於佛號相续安住，发現妄想這么多，那是正常的，那是你開始迴光返照。所以一定是有陽光照到房間，我們才发現飛塵的存在，否則我們平常感觉不到飛塵存在。

我們從飛塵的变化当中我們体驗到，哦！我們妄想是变化的，但是在变化当中有一個不生不滅的本性存在。飛塵跟虛空的对比，他就思惟，一個寂靜、沉靜的叫作虛空，生滅动搖，搖动不止的叫作飛塵。憍陳那尊者就是從客人的变化，從飛塵的搖动，那這時候就把妄想停下來了，就證得阿罗漢果。

寅三、如來印可。

佛言：「如是。」佛陀对這樣的道理說：「如是！正如你所說的這种客塵之理。」

這地方蕅益大師提出一個問題，他說：「宇宙无非旅泊。而泊宇內者。毕竟是甚么人。」我們都知道我們來三界是客人，我們在三界流转。但是你有沒有想到，誰在流转？宇宙是一個旅泊，是一個旅客，但是誰在流转？誰做客人？是誰？流转者誰？其实就是我們這一念妄想，还有誰？真如本性它不流转。我們心一动就創造一個业力，這個业力就变成一個果報，然后把這果報当作自我，用這果報再去起惑再去造业，惡性循环。所以我們讲說：「心若滅時罪亦亡。」你如果要問我，我今天轮回三界，我什么時候能夠停止？這要問你自己，不能問我。你妄想什么時候停止，你的轮回就什么時候停止。所以你看往生極乐世界，有些人往生極乐世界他很容易出去，但是有些人他临終的時候他出不去，他就是对三界的攀緣心太重了，因為你就是這一念心在流转嘛！所以為什么蕅益大師要我們厭離娑婆。為什么要厭離娑婆？你临命終的時候這個腳比較容易踏得出去。這地方是從客人主人去体會，三界是一個客塵。

丑二、現相證成。

前面是憍陳那尊者他自己觉悟的說明，這以下佛陀就以二個現前的狀態，來證明主客通成之义。佛陀為了要加強阿难尊者的印象，又作二個动作來證明這個道理。 (分二：寅一、開合宝掌證成客與主义。寅二、飛光动頭證成塵與空义)

寅一、開合宝掌證成客與主义。

陳述所見     即時如來於大众中，屈五輪指，屈已復開，開已又屈，謂阿难言：「汝今何見？」阿难言：「我見如來百宝輪掌，众中開合。」

佛陀在法會大众当中，屈合自己的五輪之掌，屈就变成一個拳頭，屈了以后又把它打開变成一個手掌，打開以后又把它關起來变成一個拳頭，如是的重複。把手掌的開合显現給阿难尊者看，問阿难尊者說：「你今天見到了什么東西？」阿难尊者說:「我見到佛陀百宝光明的手掌，在那個地方一下子開，一下子合。」佛陀的意思是「借境观心」佛陀是希望能夠假借這生滅的外境，让阿难尊者來观察這不生不滅的心性；好像我們讲「念佛是誰？」，念佛是生滅法，有念，有“生住異滅”，念完以后這生就消失掉，但是那能念的心性是本來不生也本來不滅。這地方佛陀是有意要借境來观察這不生不滅的心。

(阿难尊者這一段的確是有點觉悟了)

辨定開合      佛告阿难：「汝見我手众中開合，為是我手有開有合？為復汝見有開有合？」阿难言：「世尊宝手众中開合，我見如來手自開合，非我見性有開有合。」

佛告阿难：「你見到我的手中有開有合，到底是我的手有開有合，还是你的見性有開有合？」阿难尊者說：「佛陀的宝手是有開有合，我見到佛陀的手也是有開有合，但是我的見性是沒有開合的。」倓虛老和尚說：「有“本見”，本見就是見性，它是沒有所謂的生滅“本見”。但是本見它的不变性它有隨緣作用，外境刺激它的時候，這個本見就产生能所，一個能見的見分跟所見的相分。世尊宝手的開合這是所見的相分。而阿难尊者是用什么見？是用見分，用能見的見分來見。但是這能見跟所見背后有一個根本的見性叫“本見”，那個見性是沒有開合的。所見的手是開合的，我能見的心也是变化的，但是能所当中那背后的見性是不生不滅的。」

辨定动靜     佛言：「誰动？誰靜？」阿难言：「佛手不住，而我見性尚无有靜，誰為无住？」

這時佛陀再进一步，雖然阿难尊者回答对，佛陀以為阿难尊者是一時的猜測，再继续問：「什么是动態的？什么是靜態？」阿难尊者說：「佛陀的手是动態的，有開有合，我能見的見分也是变化的，但是那個本見的見性，尚且沒有寂靜之相，怎么还有动相呢？」見性是離一切相的，沒有寂靜相，也沒有扰动相；我們讲寂靜相只是一种方便性，它是離一切相。所以佛陀說：「如是，如是。」

如來印許    

佛言：「如是。」

佛陀說：「如是，如是」 從七处破妄到現在，阿难尊者的回答只有這一次得到佛陀的印證是对的；也就是說阿难尊者已经慢慢的從生滅的因緣当中，慢慢找到一個不生滅的本体，他对真如本性有一點理解。諦閑大師晚年的時候生一場病，他背后長一個很大的膿瘡。醫生給他開刀，用刀子把瘡割掉，諦閑大師痛得哇哇叫，叫得很大声。侍者就跟大師說：「大師！你平常都讲即空、即假、即中的道理，你這時观想空性，观想你的真如本性是沒有所謂的痛苦。」諦閑大師也不簡单，他說：「我是痛归痛，叫归叫，我的自性还是不动。」這不簡单，我痛当然會叫，那是因緣法，但是我在叫的時候我还是迴光我的真如，我有一個不叫的、一個不痛的。

阿难尊者說：「你的手有開合，我也看到你開合，但是我的背后有一個沒有開合的。」。這就是說這個人有點悟处，有點消息；修行就是你要認清消息，你知道怎么回家了，你知道怎么樣把生死熄滅了。這個路雖然我們还不是走得很熟悉，但起碼我已经知道么走，這很重要。

寅二、飛光动頭證成塵與空义。

這時佛陀用光明來牵引阿难尊者的頭左右搖动，從這地方去了解飛塵跟虛空的道理。

光引頭动      如來於是從輪掌中，飛一宝光在阿难右，即時阿难迴首右盼；又放一光在阿难左，阿难又則迴首左盼。

這時如來從五輪掌中，发出一道宝光，這宝光跑到阿难尊者的右邊，這時阿难尊者就往右邊一看；佛陀同時又放出一道光明，在阿难尊者的左邊，阿难尊者又往左邊看。我們人的习慣，有東西我們的眼睛就會习慣性向外攀緣就會去看。

審問动由      佛告阿难：「汝頭今日因何搖动？」阿难言：「我見如來出妙宝光，來我左右，故左右观，頭自搖动。」

佛陀問阿难尊者：「你的頭幹嘛左右搖动呢？」阿难尊者說：「我的搖动是有原因的，因為佛陀放一道宝光來我的左右兩端，我只好隨著您光明左右搖动。」這是凡夫的常情，有東西過去就會去看。

辨定动者    「阿难！汝盼佛光左右动頭，為汝頭动？為復見动？」「世尊！我頭自动，而我見性尚无有止，誰為搖动？

佛陀就按定這樣的事情，就問阿难尊者：「阿难！你看我的佛光左右搖动，你的頭也搖动，是你的頭在搖动，还是你的見性在搖动？」阿难尊者說：「世尊！你的光明是搖动的，我能見的見分也搖动的，但是我的本見的見性連靜止之相都沒有，怎么會搖动呢？是本來不生，云何有滅呢？」

如來印許    佛言:「如是。」

佛言：「如是，如是。」

根據古德的註解上的說明：前面的客主跟塵空的道理，都是在說明生滅跟不生滅的道理。但是這当中有粗跟細的差別，因為前面的生滅法，是佛陀從手的開合当中來显現不生滅的見性；空跟塵，是佛陀用光明來牵动阿难尊者的頭左右搖动，來問他你的見性动不动(這困难度比較高)。因為我們身心世界发展在自己的時候，我們會当局者迷，所以阿难尊者在自己动作当中，自己的頭搖动当中，都能夠知道見性不动，可見他的体驗更深刻。因為毕竟前面的手动搖是佛陀的手动搖，那毕竟跟阿难尊者沒有什么关系，但是這個地方是阿难尊者自己，已经产生搖动了，他能夠知道搖动当中有一個不搖动的東西，可見阿难尊者的悟处更深入了。(這二個有粗細的差別)

丑三、結會責失 (分二：寅一、結會。寅二、責失)

把前面生滅跟不生滅的道理做一個总結，一方面訶責過失。

寅一、結會。

於是如來普告大众：「若復众生，以搖动者名之為塵，以不住者名之為客，汝观阿难，頭自搖动，見无所动；又汝观我，手自開合，見无舒卷。

這時如來普告與會的大众說：「我們总結前面的，包括阿若憍陳那自己開悟的敘說，包括佛陀跟阿难尊者表演這二段開合搖动的道理，我們可以做一個总結。在我們的心中，我們在靜坐的時候，要经常注意二個問題：一、我們的心，從微細來說有一個搖动的心，從這整個生命当中，有一個來去的生命。你看，心剎那剎那生滅，我的生命有生老病死，但是不管你的生命是变化，不管你的心是生滅变化，我們的「見性」是本來不生也就本來不滅。我們可以說手有開合，頭有搖动，但是見性是沒有所謂的舒展跟去卷之相。

古德說：「這段经文是整個大乘止观的心法。你在修大乘止观，第一個你要認清消息，就是你要知道什么是生滅心，什么是不生滅心，你才能夠“棄生滅，守真常”，生起微密的观照。」〔禪宗〕說：「你不能夠了解本心的生滅跟不生滅，你沒有資格住茅篷，你連什么是生滅心，什么是不生滅心，什么是賊，什么是主人你都搞不清楚，你根本沒辦法生起圓頓止观。」

寅二、責失

虛妄之由   云何汝今以动為身？以动為境？

凡夫的虛妄相，我們以一期生命的变化，來当作我們的身心世界，以整個生滅变化的外境來当作我所。前面是身心世界是自我，外境是我所有，产生能所。就是“真如不守自性”，一念妄动而從見本性当中产生能所，一個能見的身心，一個所見的外境，這就是所謂的「迷真起妄」。一念妄动事情就出現了…

生滅之相

起惑     從始洎終，念念生滅。

一念妄动以后，從始至終，念念生滅，煩惱就出來了。一個人向外攀緣以后就會产生得失心，得到就起貪，得不到就起瞋。為什么會有貪瞋煩惱呢？因為你向外攀緣，落入了能所的对立就起煩惱，念念生滅就起惑。

結业     遺失真性，顛倒行事。

有了煩惱，慢慢堅固以后它就會造业，就會顛倒行事，遺失真实本性就造业，就造作很多很多生死的业力。

受苦      性心失真，認物為己。

有這個业力，性心失真，就失掉我們真如本性，就創造很多很多变化的果報。我們面对這果報，將四大的假合当作自身相，以六塵緣影当作自心相，对一期的生命当作自我「認物為己」，從今以后就失掉我們的真如本性，就像一個大海，我們只相信一個小水泡，而不再相信整個大海。

輾转相续   轮回是中，自取流转！

在整個三界中，自取輪转。也就是說整個三界的生死都是我們自做自受，自己攀緣外境自己去造业，自己創造一個果報，然后把這果報当作自我，如是的惡性循环。

有一個禪師他去參訪石頭希遷禪師。禪宗的人他讲話是簡单扼要，他說：「若相契者留，不相契者去。」你跟我開示一句話，我听了相应我就留下來，不相应我就走，我当下就走。石頭希遷禪師在石頭上打坐，他一句話都不讲，默然。這個禪師等了一段時間，看石頭禪師都沒開示，他觉得不相应，拿著包包就走。走到一半，石頭禪師讲話：「大德！」這禪師就回過頭來看石頭禪師，石頭禪師訶責他說：「你！做么回頭。」你為什么要回頭？你知道從生至死就為了這個嗎？這個禪師当下開悟。為什么他听到声音以后回頭呢？就如阿难尊者，佛陀放一個光明他就往左邊，佛陀又放一個光明他往右邊；我們從生至死，就是六根攀緣六塵，去造作很多的业力，從生至死就是因為這個。所以我們要迴光返照，你产生迴光返照的時候，我們不可能今生断惑證真，但是起碼可以把生死的业力降到最低。

后面說：一個人经常迴观你的真如本性，你再來观世間，猶如夢中事；你的煩惱會淡泊，而且它這個淡泊是全面性的淡泊，從根本上的出離。這個地方等於是把生滅心跟不生滅心，什么是賊，什么是主人讲出來，這都是微密观照的方法。所以禪宗也說：「離心意識參。」。這意思是說:你不要用攀緣心去參，離心意識參，你要離開心意識，你才能找到你的本性。