楞严经要义15：我可以把福報迴向給你跟你分享，但善根是不能互相取代

楞严经要义15

楞严经要义15：

 净界法师宣讲

《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！

打开讲义27页。

庚二、別就見精显性

我們大乘佛法的菩薩道跟一般外道的修学，有些地方是相同的，有些地方是不同的；譬如說我們今天去布施、持戒、忍辱、精进、禪定，我們依止這善业去創造一個暫時安乐的果報，這一部份是共外道的，外道的修学也有安乐的果報，也有安乐的道法。但是我們透過在修善的時候，我們菩薩道心中有一种观照的智慧，我們讲“心地法門”這一部份是不共外道的；也就是說整個安乐的過程当中，我們还有一种解脫的功德，這一部份是不共外道的。所以大乘的菩薩道基本上是以觉悟做根本，它是透過一种心地的观照，而能夠产生解脫。本经阿难尊者祈請大乘的止观法門，佛陀剛開始並沒有直接的開示修学的法門，而是先发明「如來藏妙真如性圓三諦理」，也就是說我們要先了解我們這一念心性“即空、即假、即中”的道理。你透過這道理的了解，你才能夠生起日常生活当中，一种圓頓的微密的止观，在每一個境界当中产生解脫。

這樣的一种止观在本经当中，蕅益大師讲出二句話來总持我們前面的观念，蕅益大師說：「整個修大乘止观的基礎就是在了解『達妄本空，知真本有』。」首先你要了解我們心中的妄想它是不真实的。為什么不真实呢？因為它隨境生滅，境有心就有，有人赞歎你你就起欢喜心，有人誹謗你你就生氣，境无則心无，它是很明显隨境生滅；既然它是一個生滅相，表示它不真实，也就是我們常說的「覓心了不可得」，它只是外境刺激产生一种暫時的影像而已，所以我們一定要先了解妄想是无自性的「達妄本空」。妄想不是我們的本來面目，我們不应該跟著妄想走的，它只是一時的感觉，一時的想法而已。

那什么是我們的本來面目呢？「知真本有」。我們无始劫以來，我們每一個人，心的深处有一個不生不滅的清淨本性，它呢白天也存在，晚上也存在，只是我們沒有去好好的体會它的存在，它是恆常存在的，不管過去、不管現在、不管未來，它是恆常存在，在那個地方，這個就是“「知真本有」。這就是我們今天要把它找出來的那种清淨本性，也就是一個成佛的根本。因為我們必須把清淨的本性找到，根據這個本性发菩提心，根據這個本性修六波罗密，這個功德才能夠恆久。因為你要以不生滅心，产生的功德才是不生滅的功德，所以找到我們清淨的本性是很重要。我們前面的经文都是在破妄---“達妄本空”，观察妄想是沒有真实的本性，所謂的“覓心了不可得”。這一科以后佛陀正式显真，開显众生本具諸佛所證的清淨本性。然它是怎么開显呢？它是各別就著“見精”來開显；“見精”就是我們六根門頭裡面的“見聞嗅嚐觉知”，這六根的功能当中特別就著“見”的功能，從見的功能当中，去開显真实的“見性”。

庚二、別就見精显性(分二：辛一、領旨哀請。辛二、正垂開示)

辛一、領旨哀請。

这当中分两段，我们来看第一段領旨哀請。阿难尊者经过佛陀七处的破妄以后，他能够领受佛陀的旨意，而且以一种悲痛的心情，再一次的启请。佛陀能够继续显真，不能只有破妄，你把我过去，我一直的好朋友“妄想”破坏了，但是你要告诉我，我的家在哪里？让我的菩萨道有一个依止处，启请佛陀开显我们众生本具的佛性。好我们看经文。

追述痛悔     阿难聞已，重復悲淚，五体投地，長跪合掌，而白佛言：「自我從佛发心出家，恃佛威神，常自思惟无勞我修，將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代，失我本心，雖身出家，心不入道，譬如窮子捨父逃逝。

這段经文是阿难尊者对自己出家這十二年來的追述、一個回憶。对這樣的回憶，他的心情是非常的悲痛跟后悔的。我们看看阿难是怎么回忆的。阿难尊者他听到佛陀前面讲到二种根本：一、生死的根本，就是攀緣心；二、涅槃的根本，所謂的常住真心。听了這二种根本以后，他知道從无始到現在，出家的十二年完全是錯用心，跟著盜賊走，沒有跟著主人走，所以他感到非常的悲痛流淚。這時候從座位中站起來頂禮佛陀，長跪合掌，跟佛陀報告這幾年來修学的心路歷程：「我自從隨佛发心出家以來，我的心情一直是仰仗佛陀的威德而生活。阿难尊者是佛陀最小的堂弟，也是得到佛陀寵愛最多的一個堂弟，佛陀对阿难尊者的關懷是特別多的。他身為佛陀的侍者，他当然跟著佛陀到处去弘法，也经常跟隨佛陀整個生活的起居。他经常跟隨佛陀，可以說是僧团当中，離佛陀最親近的一個人。

所以他就产生一個怎么樣依靠的心情呢？他說其实在整個佛法当中，我不必自己修行。因為佛陀有无量的三昧，佛陀有《首楞严王三昧、法华三昧、真如三昧…》佛陀有无量三昧，只要他隨便賜給我一個三昧，我就能夠断惑證真，我就能夠转凡成聖。這就是阿难尊者他自己心中的依靠，靠著佛陀而能夠解脫，所以你看他一路走來都是一向多聞，他只是把佛法的道理記下來，而沒有把這种道理迴光返照他的內心；就是他蒐集很多的藥，但都沒拿這藥來治病。為什么？因為他想：我這個病佛陀會幫我治，我不必自己治。他听到整個前面七处破妄经文以后，他終於觉悟身心世界是不能互相取代的，佛陀的身心世界，是佛陀的身心世界，我阿难尊者的身心世界，是我自己的身心世界，二個人是不能互相取代。」

說明：在大乘的教理上說，福德資糧是可以互相的傳送，譬如我們今天作早晚課，我們可以將此福報迴向給某一個众生，它可以得到七分之一的功德。龍樹菩薩在《智度論》上說：「福報可以透過迴向來加以輸送，但是善根不能互相取代。」你說我在修行当中，我跟阿彌陀佛的那种感觉，那种观照智慧，我把這智慧迴向給你，不可能！你是顛倒的，你是愚痴的，別人拿你一點辦法都沒有；但是我修的福報，我可以把福報迴向給你，跟你分享，這部份可以，所以善根是不能互相取代。所以阿难尊者說：「我一路走來，失掉了我的真如本性，外表是現出家相，但是我這明了的心，一直跟真如的道法，我空、法空，那种清淨本性的道一直不相应。這种情況譬如窮子捨父逃逝。」

这个譬喻是说：有一個大富長者他只有一個兒子，這兒子本來他在家裡面是受用很多很多的珍宝，但是這兒子他总是觉得，在家裡面待著对他是不好的，他就起顛倒，一念的不觉。他想我应該到外面去攀緣啊！找很多人遇到很多事情才會快乐，在家裡面待著是不快乐。這叫“真如不守自性”他不愿意守在自己的本性。這有錢的公子哥就離開了家庭，跑到外面去了，結果逃久以后就迷失了方向，再也回不到家。他家裡面有許多的珍宝，但他離家后受著貧窮种种病痛的痛苦。這就比喻无始劫來我們的真如本性，本來具足无量的功德，但是因為我們沒有安住我們的本性來受用這個功德，而攀緣六塵，結果創造整個生死的轮回，我們是自做自受。這是阿难尊者他听完七处破妄以后，他自己的一個心得感想(可以說相当有体會)，对自己出家生涯的回顧。

依妄无得   今日乃知雖有多聞，若不修行，與不聞等；如人說食，終不能飽。

他以前总是觉得他身為佛陀的侍者，整天靠在佛陀的身邊，佛陀解脫他也會跟著解脫，他只是去增長自己的知識，沒有把這知識产生一种內心的迴光返照，來調伏自己的妄想。所以假設你不把這樣的智慧加以迴光返照，跟沒有听聞是很相似的，就好像一個人只是述說這是青菜、這是豆腐…，但是你沒有親自去吃、沒有去受用，你的肚子还是不能飽的。

捨妄求真     世尊！我等今者二障所纏，良由不知寂常心性，唯愿如來哀愍窮露，发妙明心，開我道眼！」

前面二段是阿难尊者出家生涯的回顧，這段是阿难尊者正式來祈請佛陀能夠開显众生本具所謂的“寂常心性”。

世尊！我們這种凡夫众生這一念心，被二种障碍之所纏繞：第一、我執引生的煩惱障；第二、法執产生的所知障。這二种障碍之所以會出現，因為我們沒有去观照我們的“寂常心性”，寂靜的、常住的、從來就沒有生滅相的這一念心性。希望如來能夠依止大悲心，來開示我們在身心变化当中，我們那個不生不滅的寂常心性，來開启我智慧的道眼。

我們一個人之所以有障碍，是因為不知道寂常心性。這道理是很重要的。我們這樣子讲，一個房間之所以黑暗，是因為它沒有光明，你要是有光明它自然就不黑暗，你不用怕黑暗，重點是你把光明點起來。意思是說：我們過去都是心隨妄转，都是很多的妄想，若我們只是停留在破妄是不夠的；譬如說你的心現在跟人事接触而产生了煩惱，你就观想，哦！這個煩惱你從什么地方來，沒有一個來的地方，覓之了不可得；又起一個煩惱，你又观察它，覓之了不可得。你每一次都要对治煩惱，換句話說，我們变成很被动，煩惱來了就把它消滅，煩惱來就把它消滅，我們沒辦法让煩惱根本不起來，沒辦法！

因為你家裡面沒有主人，盜賊就一直一直出現。所以假設我們只是停留在破妄，那么煩惱將會不断的出現，你就疲於奔命，经常要观察，覓心了不可得、覓心了不可得，相当的被动。今天我們知道破妄，我們有這樣的方法，但是我們最重要是要显真；我們身体有很多病痛，我們不能只有治病，你要把你的体質，身体的免疫功能建立起來，它自然就不生病。這地方透露一個很重要的消息，我們之所以有煩惱纏繞，是因為我們沒有回家，沒有回到我們的「寂常心性」；我們為什么一直生病，因為我們心中沒有強烈的抵抗力，而不是只是治病而已。這地方阿难尊者正式的祈請，希望佛陀在破妄以后，能夠继续的显真。

辛二、正垂開示。

佛陀的慈悲開示如何來悟入“寂常心性”的方法。(分二：壬一、現瑞許說。壬二、正示見性)

壬一、現瑞許說。佛陀是先显神通，把見性的道理表法。

真智洞開     即時如來，從胸卍字涌出宝光，其光晃昱，有百千色。

佛陀在說法之前是先显神通來表法。第一個表達的是一种真实的智慧。這時佛陀在說法之前，從胸口的卍字涌出种种的宝光，“卍”：佛陀的胸口有一個紋理，這紋理看起來像一個卍字一樣，這是佛陀的三十二相之一。這光它現出种种的莊严照耀(晃昱)，而這樣的照耀具足百千种美妙的顏色。晃昱：莊严的照耀。

這是什么的表法呢？前面的破妄，佛陀也是显神通來表法，但是佛陀的放光，77前面在破妄想的時候，佛陀是從六根門頭，從面門放光；妄想的活动就在那裡，就在六根活动，你的六根跟六塵接触妄想就出來活动，所以破妄要注意你的六根。真如本性為什么從胸口的“卍”字呢？因為真如本性本來具足无量的功德，我們只是把它開显出來而已，我們有成就无量波罗蜜的可能性。“卍”表示真如本性有无量的功德，它是一個无窮的宝，修行只是把它開发出來。

表法显德

圓照法界  十方微塵普佛世界，一時周徧。（這地方指的是依報的国土）。

真如本性是普徧整個世界，普徧整個依報的国土。你看〔禪宗〕他開悟以后說：「山色无非清淨色（身），溪声皆是广長舌。」我們剛開始開悟的時候，是向內观照我們這一念心，「達妄本空，知真本有」，了解我們這一念心不生不滅的本性，但是你從這一念心開悟以后，你进一步的发觉，其实真如本性不是存在你的心中，整個山河大地都是真如本性的全体大用 (后面會讲到) 。所以這真如本性是普徧十方的普佛世界，沒有一個地方不是真如的显現。

上齊諸佛   徧灌十方所有宝剎諸如來頂。

正報的身心：光明能夠照耀十方諸佛如來的頭頂，表示諸佛所證的是佛佛道同的；阿彌陀佛的国土跟释迦牟尼佛的国土因緣是不同，但是阿彌陀佛所證的清淨本性，跟释迦牟尼佛的清淨本性是沒有差別的“道”是相同的。所以他有普遍來灌注十方諸佛的頭頂。

下等众生  旋至阿难及諸大众。

表示一切众生的本性也都是一樣的。你看一隻牛這么大，一隻螞蟻這么小，那是因緣果報不同、是业力不同，但是這隻牛這么大螞蟻這么小，牠們的佛性是沒有大小的差別，众生是人人本具的。這地方是說明真如本性是普徧一切的依正二報。

慈許開示   告阿难言：「吾今為汝建大法幢，亦令十方一切众生，獲妙微密性淨明心，得清淨眼。

放完光以后，佛陀告訴阿难尊者說：「我現在即將為你建立广大殊胜的法幢，也使令一切末法众生能夠從以下十番的開示当中，能夠成就微妙光明的心性，從這一念心性当中開啟智慧的道眼。「微妙性淨明心」蕅益大師說這是“理”，如如理、一個道理；“淨法眼”是如如智。我們一定先了解如如理，才能生起如如智。我們在修学過程当中，是先找到根本，你才有資格修学；你說你拜佛這很好，念佛也很好，你布施持戒都很好，但是你沒有找到你不生滅的本性，你用生滅心來修学，你的功德毕竟是生滅的、是有漏的。

「生滅本性」，我們看本经它是先否定再肯定；我們剛開始先否定自己，不是這個，這不是我自己，這不能代表我自己，那只是一時的想法，你遇到事情“你不动”這生滅心就消失掉了，時間久了你慢慢慢慢就沉靜下來，以不变应万变。所以我們一開始先否定，然后再肯定，肯定的時候就是承当佛性，從空出假，广度众生，那就是《华严经》的境界。現在正式要去发明我們的本性。

前面佛陀是放光显瑞來表法，這以下就正式的以語言文字來加以說明

壬二、正示見性(分十：癸一、直指見性是心非眼。癸二、約客塵显見性不动。癸三、約观河显見性无遷。癸四、約垂手显見性无減。癸五、約标指显見性无还。癸六、約周徧显見性非物。癸七、約无是非是显見性惟真。癸八、約外道世諦对簡显見性非因緣自然。癸九、約二妄合明显見性非見。癸十、破和合不和合餘疑显見性離過絕非法爾現證)

癸一、直指見性是心非眼。

佛陀從众生能見的功能当中，來開显我們众生真正能見是這一念明了的心，不是眼根，是心能見不是眼根能見，從心当中去把那不生不滅的見性找出來。78理論上，我們六根都能发明心性，六根門頭都能夠回家。眼見耳听“見聞嗅嚐觉知”禪宗有人吃東西開悟；什么是祖師西來意？喝茶去。祖師為什么叫他去喝茶？從喝茶当中去体會，你為什么能夠感受到茶的味道，為什么你把茶倒在地上，大地它為什么不能感受茶的味道，為什么你可以感受？因為我們有佛性。從整個“見聞觉知”的功能当中去表達佛性的存在，假借作用來開显它的本体「借用显体」。(分二：子一、以拳例見定其常情。子二、引例破執正显見性)

子一、以拳例見定其常情。佛陀用拳頭來比喻能見之性，來按定阿难尊者的情執。显真之前要把阿难尊者的情執先找出來，他的問題點在哪裡。

雙徵拳見    阿难！汝先答我見光明拳，此拳光明，因何所有？云何成拳？汝將誰見？」阿难言：「由佛全体閻浮檀金，赩如宝山清淨所生，故有光明。我实眼观，五輪指端，屈握示人，故有拳相。」 赩＝殊胜莊严

佛陀提出三個問題。阿难！你之前回答我說你見到我的光明拳，這光明的拳頭释放出种种的光明；一、那這光明是什么因緣而有？二、這拳頭為什么會产生拳頭？三、你阿难尊者是用什么來見這個拳頭？」從阿难尊者的回答就知道他心中的盲點在哪裡。阿难言：「我回答你，您為什么拳頭上有光明？因為佛陀您的整個身体都是閻浮檀金（閻浮檀是印度一种樹木的名称，它翻成中文叫“胜金”。因為這种樹它整個枝幹花果都是显現一种紫金色，而這紫金色比真实的黃金更加美麗莊严叫“胜金”。），而且殊胜莊严像一座宝山；這樣的一种莊严身相是過去一种清淨的善业所引生的，所以佛陀的拳頭有光明。因為佛陀過去修善业，所以全身都有光明，全身都有光明，所以您拳頭也有光明。第三、佛陀問：你用什么去見呢？阿难尊者說：我用眼睛來見。第二、那這拳頭是怎么形成的呢？因為五輪的手指，佛陀你把它彎曲成一個拳相，所以就变成一個拳頭。」

我們從后面的经文來看佛陀对阿难尊者這三個回答是不滿意的，因為他沒有回答到重點。古德說：「其实释迦牟尼佛提出三個問題的答案只有一個，答案是相同的。」

佛陀身上為什么有光明？為什么你能夠見到？為什么會有拳頭？其实就是因為我們有真如本性，你沒有真如本性你怎么會有光明？佛陀的所有功德都是從真如本性显現出來的，但是阿难尊者因為他身為凡夫，他无始劫以來，他习慣用攀緣心來看事情的外表、看事情的因緣。所以他的回答都是從表相上來回答。你看為什么有光明？因為你善业。用什么見？我用眼睛見。為什么有拳頭？因為你把手指頭彎曲起來。這三個問題都是從外在的事相回答，所以佛陀是一點都不滿意。

陳述法喻    佛告阿难：「如來今日实言告汝，諸有智者，要以譬喻而得開悟。阿难！譬如我拳，若无我手，不成我拳；若无汝眼，不成汝見；以汝眼根，例我拳理，其义均不？」

佛陀听完阿难尊者回答以后，他提出一個譬喻，佛告阿难：「我現在要用真实的語言來告訴你，我不再施設方便。在大乘佛法凡是讲到因緣的部分，善业召感安乐果報，罪业召感痛苦的果報，這個都是方便，沒有讲到根本的問題。但是讲到真如本性這個就讲真实理。真实理這個道理很深，即使有智慧的人也很难理解，所以說即使有智慧的人都要用譬喻，才能夠了解這深妙的道理，所以佛陀就讲出一個譬喻。

佛說阿难！譬如說我現在有拳頭，假設我沒有手我就沒有拳頭；你看我為什么有拳頭，因為我有手，我的手可以变成掌变成拳頭，所以我一定要有手的存在，才能夠产生拳頭，這個道理是对的。佛陀說有手才能夠成就拳頭，這道理來譬喻說假設你沒有眼睛，就不能夠成“見”，你有眼根才構成“見”。佛陀用眼根才能構成“見”來比喻有手才有拳頭。問阿难尊者說你認為這二個譬喻，道理是不是均等的？」

迷執未悟   阿难言：「唯然世尊！既无我眼，不成我見；以我眼根，例如來拳，事义相類。」

阿难尊者回答說：「是啊！這道理是均等的。我要沒有眼根我就不能構成“見”的功能，佛陀要沒有手就不能構成拳頭；所以以我的眼根來比喻見，就好像佛陀的手來比喻拳頭一樣，這道理是相同的。」佛陀這一段的問答就把阿难尊者整個情執點，將他的全部問題浮現出來。

在這段经文当中佛陀提出三個問題，為什么有光明？為什么有拳頭？你用什么來見？但是古德說其实佛陀的重點在「汝將誰見？」你用什么來見？就好像你在念佛，古人問你「念佛是誰？」你用什么來念佛？你說我用嘴巴來念佛。阿难尊者說我用眼睛來見，就好像我們一般說我用嘴巴來念佛。我們這樣子回答都是怎么樣？可以看出這個人平常的心都是向外攀緣，沒有迴光返照，都向外攀緣。所以阿难尊者到現在还是認為，因為有眼根才能夠見。佛陀必須把他的問題逼出來，然后再來引導他怎么去開悟，這地方叫按定他的情執。以下第二段佛陀正式來開显道理。念佛的是誰？能見的是誰？  把這道理開显出來。

子二、引例破執正显見性。

引一個实際的例子來破除阿难尊者的妄執，來開显众生本具的佛性。

正斥其非    佛告阿难：「汝言相類，是义不然。何以故？如无手人，拳毕竟滅；彼无眼者，非見全无。

佛陀正式指出阿难尊者的過失：佛陀說：「你說前面的情況相同，在道理上是不成立的。為什么呢？一個人沒有手就沒有拳頭，這是一個正常的道理；但是你沒有眼根，你的見並沒有消失掉。「非見全无」蕅益大師說就是「非全无見」。眼根只是一個功能，真正能見的是見性。所以你眼根敗壞了还是能見，譬如說「念佛是誰？」你說嘴巴能夠念佛，但是沒有嘴巴的人他也是可以念佛，他用心地去念佛。這地方的意思是說：沒有眼根的人，他的見沒有消失掉。

舉例发明    所以者何？汝試於途詢問盲人：汝何所見？彼諸盲人必來答汝：我今眼前唯見黑暗，更无他矚。以是义观，前塵自暗，見何虧損？」阿难言：「諸盲眼前唯覩黑暗，云何成見？」佛告阿难：「諸盲无眼，唯观黑暗，與有眼人处於暗室，二黑有別？為无有別？」「如是，世尊！此暗中人，與彼群盲，二黑校量，曾无有異。」

佛陀就正式說明，就是念佛是誰，能見是誰？為什么這樣讲呢？為什么說是，彼无眼根，非見全无？佛說：你試著到路旁去找那些眼根敗壞的人，你隨便找一個盲人你問他：你們平常這樣走來走去，你們到底看到了什么？這么多盲人他們一定回答你：我現在不管白天不管晚上，我看出去就是一种黑暗之相，其他就什么都見不到了。

從這道理來看，我們知道他看到黑暗，只是因緣的一种显現，因為他眼根敗壞了，所以他只好看到黑暗。但是背后那能見的見性並沒有虧損啊！他还是看到，只是他看到的是暗相而已。你不能夠說他眼睛敗壞了他就見不到，就好像說他嘴巴壞了他就不能念佛，不能這樣讲，当然他嘴巴好他會念得更清楚。也就是說「前塵自暗，見何虧損？」這种暗相、光明相，只是因緣的显現，对見性是沒有影響的。

阿难尊者就提出一個疑問說：「這么多盲人他看到的是一片黑暗，就怎么算是見呢？我們一般的見是看到青黃赤白才算是見嘛！看到黑暗怎么算是一种見的功能呢？」佛陀回答說：「盲人他沒有眼根看到黑暗相，跟一個有眼根的人，他处在一個沒有光明黑暗的房間，他也看到一個黑暗相。這二個黑暗相是有差別，还是沒有差別呢？」阿难尊者回答說：「世尊！有眼根的人在黑暗的房間当中看到黑暗相，跟一個眼根敗壞的人看到黑暗相，這二個黑暗相加以比較，是完全相同的，他們二個都有見到東西，只是見到黑暗相。」

我們要見到青黃赤白有二种因素：有內光跟外光；一、內光就是你眼根的瞳孔，內光不能有敗壞；第二、外在有光明的显現你才能夠見到青黃赤白。盲人是內光敗壞，处在暗室当中是缺乏外光，所以內光外光缺一不可。

佛陀舉出這個例子以后就正示破斥阿难尊者。

眼見成謬   「阿难！若无眼人，全見前黑，忽得眼光，还於前塵見种种色，名眼見者；彼暗中人，全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵見种种色，应名燈見。若燈見者，燈能有見，自不名燈，又則燈观，何關汝事？

「阿难！假設一個眼根敗壞的人，他看到的是一片黑暗相，因為他的瞳孔敗壞了；如果你今天把他的瞳孔治好，他又看到种种顏色，這叫作眼見。你把眼根治好只是工具变好了而已，假設你一定要執著，把眼睛治好了就是眼見，那這樣子有一個問題，有眼根的人在黑暗的房間当中，他看到黑暗相，你給他燈光，他又見到种种色，那這是燈見啊！燈是一個无情之物，假設燈能夠有見，那它就不是燈，它是一個有明了性的有情；假設燈能夠見，燈是身外之物，那關我們什么事情？

心見正义     是故当知，燈能显色，如是見者，是眼非燈；眼能显色，如是見性，是心非眼。」

是故当知，燈光只能显現万物之色，真正能見的是我們這一念心不是眼睛；眼根只是能显現光和顏色，真正能夠見的是心而不是眼睛。」這個观念很重要。我們要把因緣法跟真如法，所謂的不变性跟隨緣性要分清楚。譬如說我們六根，不要讲那么多，就從眼根來看，我們見聞觉知都不讲，只讲“見”的功能。佛陀观察三千大千世界，看到整個地球就像观掌中菴摩罗果；佛陀眼睛看出去看到整個三千大千世界，就像手掌裡面一個檳榔果一樣很清楚。天人看這三千大千世界範圍是稍微小一點，我們人看的又更小，螞蟻再看的又更小。那你可以說是佛陀的見性最大，天人其次，人最少嗎？不能這樣讲。他看得到什么東西是业力的关系，是因緣的关系。因緣的关系很簡单，他积集善业他來生福報大，他看得到東西，但是見性是沒有改变。我們整個十法界的众生，不管你現出莊严相，現出卑劣相，見性都是不改变，而這見性是菩薩趕快要將它找出來的。

菩薩云何发菩提心？就是因為我們知道：「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛。」而发菩提心。從心佛众生三无差別，所以我們能夠做生命的改造，我一定做一個改变；我們沒有從因緣变化当中找到我們的本性，我們很难建立一個大乘的信心，你相信你可以成佛，你建立不起來。