楞严经要义21：生命沒有所謂的過去、現在、未來，都是当念、当念、当念

楞严经要义21

楞严经要义21：

 净界法师宣讲

    《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！

 打开讲义第四十三面(十番显見第六科)

癸六、約周徧显見性非物

我們相信佛法以后，我們就開始從事佛法的修学，在整個修学当中有二种力量來改变我們：一個是能念的心，心力不可思议；一個是所念的法，法門不可思议。從修学的道次第來說，我們剛開始是先注重法門的力量，以法門來转变我們的心。所以剛開始我們透過拜懺、誦经、念佛、持咒，透過這些法門法力不可思议，來滅除我們的罪障，來栽培我們的善根。所以我們剛開始心跟法接触的時候，我們的心是沒什么力量的，由法來引導我們，這种情況我們称之為「安乐道」；會從生命当中产生安乐的果報，因為它幫我們消业障，增長我們的福報，所以會從痛苦转成安乐。

慢慢的慢慢的我們開始修习大乘经典《楞严经、法华经》，我們除在做功課的時候安住法門以外，我們日常生活当中會生起一种微密的智慧观照，起心动念我們開始观照我們的念頭，什么是真实的？什么是虛妄的?「達妄本空，知真本有」從這個地方開始去返妄归真。所以到第二個階段我們開始用心靈的力量來主導法門，以心力來主導法力。因為這時候他在做功課以外多了一分的观照力。

過去佛学院有一個老和尚叫達空長老，他有一天跟信徒聊天的時候，信徒跟老和尚開玩笑說：「師父！还是你們出家好，你們出家众都很清閒的，我們一天要忙東忙西的。」老和尚說：「出家比在家还忙，你們在家的工作八個小時就沒事了，平常我的日常生活，我的念頭遇境逢緣，起心动念，我每一個都要观照我的念頭，非常忙碌的。“念念照常理，心心息幻塵，徧观諸法性，无假亦无真”，念頭都是要观照自己的念頭。」所以当我們在日常生活当中，開始生起微密观照的時候，我們就開始进入《首楞严王三昧》，而不只在作功課的時候。離開了佛堂，你日常生活当中，在六根門頭你開始要生起观照，什么是真心，什么是妄心？開始棄生滅守真常。這時我們在修学佛法就不只是安乐而已，開始趨向於解脫道，開始在对治生死的业力了，因為你念頭開始改变了，你的生命開始变化。当然我們今天微密念頭要生起观照之前，必須要有大乘的正見，你要了解是你什么真实的本來面目，什么是我們真实的心性。

本经当中对於我們真实的心性提出二個重點：一、它具足不变性，整個外境的因緣变化当中，我們的心产生喜怒哀乐的变化，但是那個不变的是誰？它不隨外境的因緣而变化的，這种離相清淨的一個体性。二、它有隨緣的作用，它不但是有它的不变性，它隨順迷悟的因緣能夠显現十法界的因果，有這种妙用。当我們開始了解不变跟隨緣，隨緣跟不变的观念的時候，我們的日常生活就能夠真实的生起《首楞严王三昧》，就能夠銷我億劫顛倒想，乃至於成就諸佛的功德。

這一科是十番显見的第六科，前面的五番，基本上佛陀在发明真性的時候，都是偏重在不变這一部份观念，第六科以后佛陀開始讲到隨緣的部分，佛陀对真性的開显，可以說越來越詳細。這一科相当的重要，佛陀開始讲到隨緣的作用。

癸六、約周徧显見性非物

“周徧”指的是見性的体性是圓滿周徧的，它是徧一切的過去現在未來，徧一切十法界的因緣，從一個周徧圓滿的角度來開显見性它不是一個外在的物質。那么這物質它有二种特色：第一、它有一定的形象，它是固定的，譬如桌子它就不能变成椅子，椅子它就不可能变成撫尺，物質它是有一定的形狀。第二、物質它沒有明了分別的功能。身為一個真实的心性，它是沒有固定的形象，因為它有隨緣的作用，而且它有明了性，所以心性它不是一個物質。這一科对整個修学是有重要的概念。 (分二：子一、示无差別义。子二、示无大小义)從无差別跟无大小來證明所謂不变隨緣，隨緣不变，它就是我們本來的心性，不是一個外在的物質。

子一、示无差別义。(分二：丑一、問。丑二、答)

无差別簡单的說就是見性的体是沒有差別的，在凡不減，在聖不增，心佛众生三无差別。不同外在的物質它有大小的种种差別，從无差別当中來開显我們真如的体它是心法不是物質。

丑一、問。

阿难言：「我雖識此見性无还，云何得知是我真性？」

阿难尊者提出一個疑問說:「佛陀经過前面的開示，我終於了解到這個見性在一切因緣变化当中它是无所归还的。佛陀在前面讲到我們這一念心在遇到因緣的時候，會产生快乐，會产生痛苦，這快乐痛苦的感受是因緣而生，所以它都是必須要归还給因緣。但是身為見性，它的清淨本性是无所归还的。但這時候的无所归还阿难尊者还不敢直下承当，他說即便它是无所归还的，但我怎么知道它就是我本來具足的一個真实心性？」

蕅益大師說：「阿难尊者這時候已经了解到真性一种隨緣不变之体，但是他对這隨緣不变之体，他認為在我們心中以外，有一個昭昭靈靈的物質，這個物質它就是一個隨緣不变之体。換句話說，阿难尊者他对這個心性，這隨緣不变之体，他不敢直下承当的；他認為這東西跟我沒有直接的关系，它是離相清淨的，我的心本來就生滅变化的，他对整個心性的本体还是无法去承認、去認同這個就是我的本來面目。所以他說：云何得知是我真性？怎么能夠知道它就是我真实的心性呢？」這時阿难尊者对心性的確是不敢承擔的，我們看佛陀怎么來開導這個問題。

丑二、答(分三：寅一、約迷悟明无差而差。寅二、約自他明差而无差。寅三、正示見性非物)

寅一、約迷悟明无差而差。約著迷悟來說明見性是无差而差，這一段正式显現見性有隨緣作用。它的体是无差別的，是清淨本然的，但是它的作用會因為众生迷悟的差別而产生大小不同的作用。從這地方來證明心性它不是一個物質，真如不是一個物質。身為一個見性，它的体前面讲過是隨緣不变的，既然它身為不变化，它就在整個十法界你造善造惡当中，它是不能变的，但是它的作用就有变化，以迷悟的不同它有所变化。這么一個清淨的的本性它在声聞因緣当中，它的表現是怎么樣？

声聞之見      佛告阿难：「吾今問汝，今汝未得无漏清淨，承佛神力，見於初禪得无障碍；而阿那律見閻浮提，如观掌中菴摩罗果。

佛告阿难：「我現在問你一個問題，你現在还沒證得清淨无漏的果位(阿难尊者這時候視同凡夫，連初果都沒有證得，所以他是個有漏位。)但是你能夠承蒙佛陀的神通加持，你的眼根产生見的功能，可以看到初禪天，在初禪的境界当中的种种物質，都能夠了了分明而无所障碍。這是阿难尊者凡夫的一個見的功能，在佛的加持力中能夠見到初禪的种种諸物。而一個阿罗漢阿那律尊者(天眼第一)，天眼第一的尊者，他的天眼現前的時候能看到南閻浮提(一個世界，佛法的意思就是中間一個須彌山，左右有四大部洲，南瞻部洲就是南閻浮提，我們住在南瞻部洲)，就好像看到手掌当中的菴摩罗果(有人說像一個小桃子一樣)。」阿那律尊者他的見的功能，能夠看整個南閻浮提，就像看手掌中的小桃子那么樣的清楚。声聞人他的特色，他是我空法有，他还有一些法執的，但他我空的智慧是現前的，所以它的見比凡夫还好。

菩薩之見      諸菩薩等，見百千界。

菩薩的心他有我空的智慧还有法空的观照，他能夠分證二空真如理，所以這种法身菩薩，他能夠見到百千的世界。這地方的意思是說：你是一個初地菩薩，你是見到一百個世界，在一百個世界作佛；你是二地菩薩，見到一千個世界，在一千個世界作佛，地地以十倍的速度而增長。為什么呢？因為菩薩的迷惑比声聞人已经降低了，他不但是證得我空还有法空。

如來之見    十方如來，窮盡微塵清淨国土，无所不矚。矚＝見

佛陀的見性在他的心中所表現的功能，他能夠窮盡，就像微塵這么多的十方无邊的清淨国土无所不見。佛陀对於整個三千大千世界，《金剛经》說佛陀对於众生的起心动念…。你看众生有多少，天上飛的地上爬的海上…等等的众生，每一個众生的起心动念，佛陀同時能夠了了分明，佛陀的見到這种境界，他是无所不見无所不知。

凡夫之見      众生洞視，不過分寸。洞視＝盡我們最大的力量

凡夫的見的功能，盡我們最大的力量，我們頂多也只能看到分寸的距離，換句話說，我們隔一道牆，我們就看不到了。這段经文佛陀所要表達到底是什么？佛陀的意思是說： 同樣一個「見性」，見性是每一個人都相同的，心佛众生三无差別；但是把它放在不同的心中，它产生的效果功能就不一樣。見性把它放在凡夫的心中，凡夫的執著很重，我們的功能就表現不出來；把它放在阿罗漢的心中，就看到南閻浮提；把它放在菩薩的心中，看到百千個世界；見性把它放在佛的心中，就看到无量国土。」這就表示見性它的作用，是有隨緣的作用，一為无量，无量為一，它有变化的作用。所以從這一點可以知道，見性不是一個固定的物質，它不是一個物質，物質是不能夠有太多的功能相狀的变化、不可以。物質的特色叫作“執碍”它有固定的質量，它产生一定的障碍：你放的桌子你就不能放椅子，它有一定的執碍。

但是你看我們的內心，見聞觉知的功能是隨著我們修学它不断的变化。你看！同樣是一個凡夫，你看智者大師，智者大師在修《法华三昧》之前，他的見的功能跟我們一樣，看到我們這种日常生活的見。但是智者大師他在修《法华三昧》的時候，跟《法华三昧》相应的時候，成就“旋陀罗尼”之時，他那時候在定中看二千五百年前佛陀在法华會上，靈山會上說法的狀態，他看到自己在座，他的老師慧思禪師也在座，也就是說他的見功能能夠追溯到二千年五百年前的現象。

諸位要知道禪定是現量境，這不是妄想哦！禪定的境永远是現量境，都是真实的，禪定不可能起顛倒。什么是現量境？它是什么境就是什么境，沒有個人的分別。虛雲老和尚的年譜讲到說：虛雲老和尚在禪堂，有一天功夫相应的時候，他能夠看到隔好幾間寮房他們在讲什么話清清楚楚；后來他继续用功，他有一天看到(那時二次大戰快要結束了)美国的飛机，丟下二顆原子彈把广島跟長崎炸得…那爆炸的相狀像香菇一樣。在那時候原子彈还沒炸下去，換句話說他看到了未來，众生的业力成熟他看到了未來。我們只是看到現在，但是禪定的人可以看到現在看到未來，那這是怎么解释呢？  蕅益大師对這件事情，他在《成唯識論、观心法要》作一個註解他說：「他說其实我們見的功能是「十世古今，始終不離当念」。」

「十世古今」就是現在過去未來，生命沒有所謂的過去，也沒有所謂的現在，也沒有所謂的未來，都是当念、当念、当念，我們的執著區隔過去，也區隔了未來。所以当我們的心慢慢的慢慢的攝用归体的時候，我們所有的功能會慢慢显現，慢慢显現…，就能夠突破時空。從這地方我們可以看得出來，同樣一個見性表現在整個十法界众生的心中，因為迷悟的不同，产生不同的作用效果。所以我們知道見性它不是一個物質，而是一個有明了性的心法。

前面是約著隨緣的作用，來開显見性的明了作用。

寅二、約自他明差而无差。

“自”是阿难尊者能見的見性；“他”是阿难尊者所見的种种諸物。從自他当中來說明見性是差而无差。什么差呢？所見的万物是差別的，所見的物質是千差万別；但是能見的見性是沒有差別的，是同一個見性。這地方发明不变的体性。這地方先說明我們的心跟外境接触的時候产生能所，現在讲所見這一部份。

示所見物    

阿难！且吾與汝，观四天王所住宮殿，中間徧覽水陸空行，雖有昏明种种形像，无非前塵分別留碍。  留碍＝物質的自体

阿难！姑且我佛陀與你阿难尊者，我們二個現在共同的來观察四天王所住的宮殿(我們一個小世界的須彌山半山腰地方。)。阿难尊者因為佛陀的神通加持就能夠看到四天王的宮殿，在宮殿的整個中間(“中間”下至大地，上至於四天王；上到達須彌天的山腰，下至大地)你可以普徧的見到水(水中的魚蝦…)、陸(陸地的牛羊“)”、空(空中的飛鳥…)，三种动物的活动。在整個大地跟四天王宮中間，你看到万物活动的狀態，乃至於你可以在虛空当中看到昏明的种种体性相狀：“昏”太陽照不到的地方，譬如被山或樹所遮蓋陰暗的地方，跟太陽照得到光明的地方的种种差別。這以下种种虛空的差別跟动物的差別，這個都是前塵，都是你所見的种种的塵境差別的体性，這都是整個万物差別的自体。当我們依止見性产生見分去分別万物的時候，外在的物質世界是千差万別的，沒有一個是完全相同的。

就中揀擇      汝应於此分別自他，今吾將汝擇於見中，誰是我体？誰是物象？

佛陀希望阿难尊者從能見跟所見当中做一個揀別，你应該從這当中來分別自他。阿难尊者他現在搞不清楚，什么是我自己的東西，什么是別人的東西，他現在还不認為見性是他本來的東西，所以佛陀必須從自他的“自”是能見的自性，“他”是所見的万物，從自他当中加以分別。你要從能見跟所見当中，來分別什么是你能見的自己的自体，什么是你外在因緣的变化，你要分清楚，你不能含糊籠統的。

物見之別     以下佛陀正式的從一個能見所見当中，分別什么是阿难尊者你自己的本來面目，什么是外在的一個暫時的变化因緣，把自他分清楚。

是物非見     阿难！極汝見源，從日月宮，是物非汝；至七金山，周徧諦观，雖种种光，亦物非汝；漸漸更观，雲騰鳥飛，風动塵起，樹木山川，草芥人畜，咸物非汝。

阿难！你現在窮盡你能見的功能，從日月宮(也是在須彌山的半山腰，他跟四天王宮是齊的，在四天王宮的附近有日宮跟月宮(太陽跟月亮))，你所見到的太陽跟月亮，都是所見的物質，這就不是你阿难的本性，這個是外在的物質；乃至於到七金山(須彌山旁邊有一重的香水海，然后有一重的七金山，再一重的香水海，在一重的七金山，如是乃至於到了七重。七金山所住的众生他的福德比天还小，比人間还大，他的宮殿都是宝物所成，他的福報比天还差一點)，你現在站在須彌山的半山腰，你往下看到七金山，你能夠周徧詳細的观察到，七金山所住的宮殿，有种种宝物的光明，這种宮殿的光明也都是物質，也不是你的本性。你漸漸的由上而下再观下去，你看到了白雲的飛騰，鳥類的飛行，看到了風吹樹动，乃至於塵土揚起，你看了樹木山川，乃至於草(比較大棵的叫草)芥(比較小像蔬菜的叫芥)人畜，整個植物乃至於人類，种种的畜牲动植物，你往須彌山的半山腰看下去，這些种种的万物都是屬於物質，這都跟你阿难尊者沒有关系，那都是生滅变化的物体。這地方佛陀將所見的物質标出來，以下是能見。

是見非物     阿难！是諸近远諸有物性，雖復差殊，同汝見精清淨所曯。則諸物類自有差別，見性无殊，此精妙明，誠汝見性！

佛陀跟阿难尊者說：阿难！這些远近种种物質的体性是有种种差別，但是你能見的見分，這种見精是同一個見精它清清楚楚所看到的；也就是說這么多所見的物質是由很多差別的，但是你能見的見分是同一個見分。身為一個見分是一個精純光明的自体，這就是你阿难本具的見性，你还不敢承当！這一科其实佛陀所要表達的是，我們這一念心去攀緣六塵的時候，因為時間久了攀緣久了，我們這一念心已经被六塵同化了，被物質物化了，我們已经搞不清楚，什么是我的本來面目，什么是外在的物質、搞不清楚。這是很严重的問題，就跟阿难尊者一樣，認為見性是個物質，因為他的心已经被物化了。 

倓虛老和尚他在讲《楞严经》的時候，在期中考出一個題目，他說：「你一個出家众，你除了上殿，平常作功課以外，你还怎么用功？你除了上殿拜佛、誦经作功課以外，那么日常生活你要怎么用功？」后來老和尚給的答案就是八個字：「迥脫根塵，靈光獨耀。」我們平常生活是用這個心來主導我們的行為行动，但是心的活动它要依止根，有一個所依的根，然后它要有一個所緣的塵。所以你一旦心一动，一定有根有塵，但是他這地方的「迥脫根塵」不是你拒絕了根塵，你拒絕了根塵，你的心就不能产生作用，而是你要在根塵的因緣当中，你要能夠見相離相；你的心跟外境接触的時候你要知道，什么是你的本來面目，什么是你的清淨本性，什么只是你一個外在暫時的因緣，你要分清楚。能見的心所見的物，什么是你自己的本來面目，什么是一個外在假借的因緣，你要很清楚！所以你在整個因緣的根塵当中活动，你要保持「不迷、不取、不动」，這叫「迥脫根塵，靈光獨耀。」。你隨時要知道什么是你清淨的本性。

〔禪宗〕在打禪七的時候，有些人眼睛亂看，糾察師過去就“啪”就打下去，看什么看，哪一塊磚塊是你的？我們現在所生活的物質都是暫時在生命当中借用的，我們一個生命出生以后，我們假借父母的因緣，假借這個身体，然后用這身体來假借佛法拜佛、念佛，我們假借很多因緣來积功累德，但是等到死亡的時候，這些東西全部要归还，我們空空的來也空空的走，那么到底什么是我們真实的東西，這個你要去參一參！我們現在因為我們搞得糊里糊塗，什么是自己的心性，什么是假借的因緣；因為我們的心跟外境接触的時候，心有所住；我心住在某一個人身上、某一件事身上，你就忘失你的本性。「心有所住，即是非住」，就像阿难尊者一樣，我們心经常向外攀緣，我們已经搞不清楚什么是我們的本來面目，我們的心已经被物化了。

這時佛陀說你要釐清，你這明了的心性假借父母，而产生一期的生命，假借五蘊的身心让你來拜佛、念佛、持咒、誦经，成就种种的資糧。但是你要分清楚這么多因緣变化都不是你的本性，那跟你沒关系，那是假借的。事实上你那「精純妙明」的心性只有一個，那個你要找出來，你要從那個地方直下承当。我們在修《首楞严王三昧》的時候，你的明了的心要：「念念照常理」，你的念頭就是要观照你的清淨本性。剛開始先把它釐清，什么是你自己的東西，什么是外在的東西，你先把它分開；把一切能見所見当中，还它的本來面目。套一句倓虛老和尚說的話：「迥脫根塵，靈光獨耀。」就是這個目的。

這地方佛陀已经把整個消息透漏出來，你要在日常生活穿衣吃飯的時候，把你的本性找出來，也就是說它隨時存在的。海公常讲一句話，他說：「見性是一個很平常的東西，不是一個很深妙的東西，只是我們穿衣吃飯当面錯過而已。」海公常讲，日常生活就現前了，只是我們当面錯過。我們的心住在物質上，結果被物質所转而失去本性，因小失大。我們追求一個暫時的因緣，而失去一個永恆的東西，你現在要把它看清楚。這就是所謂從自他当中，你從你自己的見性跟所見的万物当中，把差跟无差的概念弄清楚。

寅三、正示見性非物     佛陀說：「我前面所說的不变隨緣，隨緣不变的見性，它絕对不是一個物質，它正是你阿难尊者本具的現前一念心性，就是你自己的心性你应該承当的，它不是一個物質。」

转难破可見      若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者名為見吾。吾不見時，何不見吾不見之处？

「转难破可見」從阿难尊者的转計問难当中，來破除見性是可見的。為什么佛陀要強調見性是不可見的？因為只有物質才可以見到，因為阿难尊者他執著我的見性就是一個物質。身為物質它必須有固定的形狀，因為他是個執碍的東西；但事实上見性是不可以見的，所以它不是物質，它沒有固定的形象。假若能見的見性是一個物質，那么物質是有形象哦？那么你阿难尊者，就可以見到我的見性。喔！因為它是個物質。如果身為見性它是固定形象的物質，那么你阿难尊者可以看到我的見性，我佛陀也可以看到你阿难的見性，应該是這樣子。如果假設見性是物質的話是這樣子。

阿难尊者下面就转計。若同見者名為見吾。阿难尊者說：「我可以看到你的見性啊，怎么不可以？」什么是“同見”呢？譬如說我們共同看一個東西，如我看花你們也看花。這時阿难尊者就說：「佛陀你看花的時候我也看花，那我就看到你的見性啦！因為你看到花我也看花，所以我們同時看花，這時候我就看到你的見性了。」假設你阿难尊者你執著“同見”一個物質，就個就是見到我的見性。這時佛陀就問阿难說：「当我不見的時候，我把見性抽出來不見這個花，我們不要同時見一個東西；我現在不看這個花，你自己看花我不看，那你应該要能夠知道我的見性在哪裡；当我不見這個花的時候，不見這物質的時候，那你為何不能見到我的見性呢？事实上見不到，因為我不看花的時候你看花，那我的見性在哪裡你就見不到了。」從這個地方我們得到一個結論，見性是不可以見的。你看！你看到這個人的形狀，但是你看不到它的見性，它不是個物質。

雙證見非物      若見不見，自然非彼不見之相。

若不見吾不見之地，自然非物，云何非物？ 

「雙證」從二個方面來證明見性不是物質：第一從見，第二從不見。

(見)佛陀說：「我不見物質的時候你就見不到了，假設你執著說，誒！佛陀！你不見花的時候，我也見得到你的見性，不是見不到的。你阿难尊者可以見到我不見物質的時候的見性在哪裡，那個地方有問題；自然非彼不見之相。那你所見到的不是真正我見性的相狀。為什么？因為這讲堂当中有很多人，有你阿难尊者，有很多的大阿罗漢，有波斯匿王…等等，不是你阿难尊者一個讲就算了。你說我們兩個同樣見到花，你看到我的見性，我不見花的時候你也見得到，為什么別人看不到只有你見得到呢？所以你所謂的見到我不見的時候，其实那不是我真正不見的相狀，不是我見性的相狀，因為別人看不到嘛！只有你阿难看得到，那這是你錯誤的執著，所以見是不合理的。」

（不見）假若我的見性你是見不到，你見不到我不見的時候，見性在哪裡你見不到，那么可見，見性它不是一個外在的物質；不是外在的物質，那么它不是你阿难尊者本來具足的見性，那是什么？你為什么不敢承当呢？這地方是說：你見不到我的見性在哪裡，那表示見性是不可以見的，不可以見的表示它不是物質，它不是物質就是心法，是一個有明了性的心法，這是你阿难尊者当下現前的一念心性，就是你的本來面目，你為什么不敢承当呢？這地方有責难的意思。

反辯物非見       又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，体性紛杂，則汝與我，並諸世間不成安立。阿难！若汝見時，是汝非我。見性周徧，非汝而誰？

「反辯」用相反的方式來論辯，假設物質是能見的話，那這地方就有問題了。你依止你的見性見到物質的時候(物質是沒有明了性的)，假設你說物質也有明了性。你說佛陀你剛剛說見性是一個有明了性的東西，那么有明了性的東西也不一定就是我啊！可能物質也有明了性阿！(佛陀破斥)佛陀說：「你用見性見到物質的時候，那么假設物質也有明了性，那你見到物質，物質也見到你，這樣子有情无情的体性变成非常的杂亂，有情是有明了性的，无情是无明了性的，這樣体性就杂亂。那么你阿难尊者跟我佛陀还有世間一切的法，這种個体就不能安立，就壞世間相，破壞世間的安立……未完」