楞严经要义20：全世界沒有一個人能夠傷害你，所有的痛苦都是自己傷害自己

楞严经要义20

楞严经要义20：

 净界法师宣讲

 讲义第四十面

從本经的研究不管是七处的破妄乃至十番显見，一路走來我們可以发觉佛陀对內心世界的描述，是從二方面來說明，一個是在描述我們的攀緣心，一個是在描述我們的常住真心。常住真心的狀態簡单的讲就是“不迷、不取、不动”。首先他跟外境接触的時候，它是一种智慧的观照，我空法空的观照；他不迷的关系他就不取著，他的心很安定。你看老和尚他吃飯跟你吃飯，睡觉跟你睡觉，他心裡很安定，這個人安住在常住真心。所以本经說你找到家的人，這個是一切功德安乐的根本，他整個生命穩定下來。另外一個是攀緣心，攀緣心的特色剛好相反，迷惑、取著、亂动。第一個他迷惑，他妄失了本性，第二個他向外執著，第三個他被外境到处牵引而妄动，這個人很不穩定，這個是一切痛苦的根本。

本经的重點就是远離妄想，安住真心，但是你要在远離跟安住之前，你要先能夠分別先判断，什么是真心，什么是妄心，什么是主人，什么是賊，你一定要先加以判断才能夠加以取捨。這段的经文是因為前面佛陀開显了寂常心性以后，阿难尊者他不敢承当，這時佛陀就讲出一個譬喻說：

譬喻      如人以手指月示人，彼人因指，当应看月。若復观指以為月体，此人豈惟亡失月輪，亦亡其指。

阿难尊者在听完寂常心性「不迷、不取、不动」的道理以后呢，他不敢承当。那么佛陀就讲出這個譬喻說：「假設有一個人，一個有智慧的人，他用手指來指出月亮的处所，而這個被指示的人你应該順著指頭去看月亮。假設我把指頭指出月亮，而你重複不断的去看我的手指頭，而把手指頭当作月亮，這個人他不但忘失的月輪也忘失了手指的功能。譬如我現用手指頭指花在這個地方，我的指頭只有一個目地，是指出花的处所，你应該順著我的指頭去看到花，而不是一直在我的指頭上打转，你的指頭是長的是短的。那么你一直在注意這指頭的結果呢？你忘失花也忘失了指頭。

這比喻什么呢？佛陀讲到「不迷、不取、不动」的道理是要你去迴光返照你這一念心的，而不是要你在法上一直思惟這是什么東西，好像跟你都沒有关系，心外求法，到最后這法的功能就失掉了。因為法的目的去引導你去了解心性「藉教观心」。假設你不從這個地方順著法的方向去找到心，只是在法上執著，那么這法的功能就失掉了，這樣佛陀說法沒有意义，只是当作一种知識，学術研究而已。

結示      何以故？以所标指為明月故。豈惟亡指，亦復不識明之與暗，何以故？即以指体為月明性，明暗二性无所了故。汝亦如是！

為什么說，你今天不順著指頭看月亮就忘失指頭呢？因為指頭它的功能只是在指出明月的处所。所以假設你不順著指頭的話，這個指頭的功能失掉，這個佛法的功能就失掉了，那佛陀讲那么多法就沒有用。我讲了半天，而你不用這法來观心，以為離開我身心世界，有一個東西它是不生不滅的、不垢不淨的，那我讲這些都沒有用啊！而且何止是喪失手指，你还搞不清楚光明跟黑暗的差別(這個地方光明指的是能睹的心；黑暗指所睹之法)，你連能所都搞不清楚。我們应該用所睹的法來观照能睹的心，所以假設你不能加以如实观照，你就把這真正能睹的心跟所睹的法，這二個心跟法之間的相互功能就忘失。何以故？你不能夠“藉教观心”你就等於用手指的自体当作明月的自体，這樣光明跟黑，一個能所的关系都搞不清楚，那么你阿难尊者就是這個道理。

如果你現在听到這個地方，佛陀一路走來讲到「寂常心性」道理，你还觉得這個東西跟你完全沒有关系的話，那表示你都沒有用這個教理來观察你這一念心，你只是思惟這個東西，沒有用這個東西來观你這一念心，沒有藉教观心、沒有迴光返照，那么佛陀讲什么其实你也不懂。

我說他曾经遇到一位大学教授，這位大学教授是学科学的。他跟師父說：「法師啊！我很喜欢讀歷史，但是我是学科学的，我沒辦法背很多歷史，但是我懂得歷史」我問他：「你怎么懂歷史？」他說：「五千年的歷史只讲二個字，讲“人性”而已。」我們背很多的歷史，但是我們不一定懂歷史。身為歷史它是怎么樣？它是在詮释一個道理。假設我們只是背很多歷史，我們不見得懂歷史，佛法也是這樣，你背那么多名相，背了那么多，跟你的身心世界完全沒有关系，你背你的法，你的身心世界照樣活动。所以我們不一定要背很多佛法，但是一定要了解佛法。

過去有一個姓陳的居士，這陳居士他以前是修密宗的，后來到晚年的時候，他的密宗修得不是很好，失敗了！失敗以后他觉得对來生沒有把握，他后來转成念佛。念佛后他就研究淨土的经論，研究了半天，后來做了一個讀经報告，他說淨土宗讲帶业往生這四個字是錯誤的沒有经典根據。后來台中李炳南老居士就寫了文章來駁斥他。這位陳居士的理由是他查過《大藏经》，從第一個字找到最后一個字，佛陀沒有讲帶业往生這四個字。但是李老師說：「這四個字是沒有讲，但是你看观经的下品，尤其是下品下生，根本是一個造惡凡夫，而且是临命終才听聞到阿彌陀佛，才開始懺悔念佛，他就往生極乐世界，那他不是帶业往生，那是帶什么？」

佛陀有很多話沒有讲到，但是那個道理你要知道，話裡面的道理你要能夠把他讀出來。佛陀当然不會讲帶业往生這四個字，你看六祖大師讲「本來无一物，何处惹塵埃。」佛陀沒讲這句話，但這道理跟本经的道理完全一致，這就是佛法。所以我們今天讀经典不是在文字上打转，你要藉教观心，順著经典所指的方向观进去，迴光返照你才能夠觉悟的。若你在那邊分別半天，結果你还是用攀緣心，跟之前的老家風还是用攀緣心來听法，結果听完以后你还是一樣迷惑執著，顛倒亂动。這就是我們沒也順著指頭去看到月亮，只在這指頭上分別，這個很糟糕只是在浪費時間。這個地方佛陀就把听法的重點指出來，這只是個总說，以下就把真心妄心的差別作詳細的說明。

丑二、就体別簡。就著真心跟妄心的自体加以分別、加以料簡。什么是真，什么是妄，佛陀再加以詳細的料簡。(分二：寅一、簡緣心可还如观指影。寅二、示見性无还如天上月)

寅一、簡緣心可还如观指影。揀別攀緣心，是必須归还外境，因為你假借外境而有，你遲早要归还給它。就好像我們观指，去观察指頭的攀緣心，你只是在指頭上攀緣，最后你还是要回归指頭。 (分二：卯一、近就音声分別以明无性。卯二、广歷諸法分別以示可还)

卯一、近就音声分別以明无性。

就著音声的分別的情況，來說明攀緣心是沒有自体的。因為我們假借音声而有，最后还是还給音声的，所以叫“離塵无体”。

離塵无体    若以分別我說法音，為汝心者，此心自应離分別音，有分別性。

阿难尊者他一直不敢承当他的寂常心性，他还是愿意承当他的攀緣心。佛陀說：「若能以分別我所說的法音，假設你現在还以這個攀緣我的音声的緣影之心，当作你的真实心性，那這時候你要注意一個問題，身為一個真实心性，它应該是離開你所分別的音声，它有他自己的体性；也就是說你這一念心的生起，是假借外面的音声而有的，那你遲早要还它，因為你跟它假借的，從什么地方來你要还給它。如果說它是一個真实的心性，它是你的本來面目，你不应該还給別人，因為它就是你自己，你还給誰呢？如果說它是真实的本源心地，那么你声音離開以后它应該还在才对，離塵是有体的，但事实上不然。

以喻发明

譬喻       譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住。而掌亭人都无所去，名為亭主。

譬如說有一個客人，他要到很远的地方去，身為一個客人他到了晚上暫時寄住在一個旅館之中，他只是暫時的休息，吃一餐飯，住一個晚上，隔天早上又再離開了。所以身為一個客人他在旅館当中，他不可能長久安住的。生滅心它让你高興，它让你悲傷，這個只是來來去去一時的因緣。但是我們的寂常心性是一個旅館的主人，它沒有所謂來去的情況，它永远在那個地方，不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減，很清楚的照了万物。

合法     此亦如是，若真汝心，則无所去，云何離声无分別性？

此亦如是，真妄之心也是這個道理，假設它身為你阿难尊者的一個真实的心性，它应該沒有來去的情況，怎么會離開声音而沒有它的自体呢？我們今天得到這答案就是說，真心妄心最簡单的差別，妄心你一定要归还別人，它從什么地方來也回到什么地方，真心是不用归还的。譬如我們打坐，我們打坐的時候听到很多鳥叫的声音，你有二個選擇：第一個你产生迷惑，鳥叫声是真实的，然后執著它，然后你就起欢喜心開始心动“仁者心动”，這時候你欢喜心生起的時候，你在打坐本來心很平靜，開始生起一個波浪“心动”。我（師父）保證你這個欢喜心遲早要失掉，因為你是假借声音而有的，鳥不再叫的時候，如果鳥開始在哭的時候你就痛苦。第二、如果是真心，你在打坐的時候突然听到叫声，你听得很清楚但是你心不动，但是你很清楚声音來声音走，但是你“不动”。不动很重要，你很清楚。

我們总是認為我們一定要“动”才能了解万物，其实不必，譬如我現在看到甲我很清楚，張三、李四，但是我心不动。不动的時候我們就不隨外境而生滅，我們就能夠做自己該做的事，我們就能夠不受外境影響，你這個菩薩道能夠走得《首楞严王》，就能究竟堅固。阿难尊者一直認為我們一定要动，才能夠明了万物，這是不对的，你也可以不动而了解一切法。我現在很清楚知道声音來、声音走，什么事情來，什么時候走，但是我能保持不动，“不迷、不取、不动”但是我也很清楚。

師父他要告訴大家一個观念，我們不一定要用妄心才能夠去造业，不一定。我們也可以用真心去造作很多的功德，重點它不动。那么不动有什么好处呢？你能夠不受外境的影響。六祖大師說：「不是風动，也不是幡动，是你自己亂动。」我讲实在話：全世界沒有一個人能夠傷害你，只有一個人會傷害你，是你自己在傷害你自己。你把《楞严经》讀通了以后你會发觉，所有的痛苦都是自己傷害自己，外境只是一個助緣，它沒有理由傷害你，它怎么可能跑到你心中傷害你呢？它是在那邊动，你自己跟著它动，然后你的妄想傷害你自己，其实說穿还是自己傷害自己。

如果你一個修行人你不能夠明白這個道理，你要解脫很困难，你現在还是認為別人在傷害你，你完蛋了！你沒辦法修行，你連路頭都搞不清楚「一切业障海，皆由妄想生。」我們整個生命的痛苦，都是我們自己的攀緣心創造出來的，外境只是個助緣，因為你“动”，仁者心动，問題出在這個地方。這個地方我們要了解，所有的轮回是我們自己愿意轮回的，其实我們可以做另外一种選擇的，我們可以換一個想法，不要用攀緣心，用真心，我們會活得更好、更自在，事情會做得更圓滿。不是像阿难尊者說的：「我離開了攀緣心，我什么都不能做了。」不是的，不是這個意思！你也可以「不迷、不取、不动」而做很多很多的事情，你可以去拜佛，你可以去念佛，你还可以「不迷、不取、不动」做你該做的事。

所以它到最后不变还有隨緣，在假借因緣当中它是「不迷、不取、不动」。我假借佛像來拜佛，但是我成就我的功德，但是我还是「不迷、不取、不动」。諸位要把這观念心地法門抓清楚，你就知道怎用功了，你就知道原來這條線是這樣走进去的。否則你就是佛陀经典讲半天，你还是跟你沒有关系，這地方要觉悟了。」

卯二、广歷諸法分別以示可还。

前面是就著音声來破妄想，這以下是广歷六塵來破除妄想，妄想是必須归还的。

兼破緣色      斯者豈惟生分別心，分別我容，離諸色相，无分別性。

妄想是生滅的，這种生滅的妄想其实是因音声而产生的分別，乃至於阿难尊者你分別我的三十二相而出家，色塵也會引起你的分別心。你因為我的三十二相而出家，假設我的三十二相衰老了、消失了，你就不想出家了；離開了色相，分別的功能也要消失掉。

广至緣法      如是乃至分別都无，非色非空，拘舍離等昧為冥諦，離諸法緣无分別性，則汝心性各有所还，云何為主？」

色塵、声塵、乃至法塵外道修习所謂的无想定，他进入无想的狀態，他的分別心都不存在，外在所分別的境緣都不存在，进入一种非色非空的狀態。“非色非空”它不是色相，但它也不跟真空的本性相应，只是一种无想的狀態，但是這种无想的狀態还是第六意識的法塵。外道的拘舍離就把這個非色非空的一种冥頑的狀態把它当作冥諦（註：冥諦，外道在禪定当中見到八万大劫之前是一片的黑暗，因為他只看到八万大劫，他就認為這黑暗的相狀是一切法生起的根源，以它当作是涅槃，以它当作是我們真实的皈依处，其实這还是一個法塵，还是一個攀緣心，這种叫做“冥諦”。），他認為這是一切法生起的根源。這种冥諦，进入到這种无想的狀態，也是離開了法塵，它的分別心也消失了，当他從禪定失掉的時候，他的正念也消失掉了，因為他也因非色非空的一個无想狀態而生，当這无想狀態破壞以后，他這一念正念还是會消失掉、还是生滅的。我們依止攀緣心在六塵活动，哪一個是我們真正的主人。

我們听到声音起高興，最后這個高興要还給声音，看到色塵而出家，最后這出家的心还色塵，还到最后你根本就找不到一個主人，都是在动。我們要知道一個观念，佛法的《首楞严王三昧》“不迷、不取、不动”它不是无想，不是你看到事情你都不想，不是這樣！外道就知道攀緣心不好，那我怎么辦呢？我把攀緣心壓止，让它都不想“如石壓草”不能解決問題，因為你迷惑还在。問題不是你想不想，問題是你那個顛倒的心沒有消除，你把石頭壓下去，禪定失掉了，石頭搬開，春風吹又生。我們遇到事情的時候要生起观照，那個“不动”是先有观照的，才“不动”的，不是无想。大家要把外道的冥諦分清楚。

寅二、示見性无还如天上月(分二：卯一、承責咨請。卯二、正示无还)

卯一、承責咨請。

阿难尊者他承蒙佛陀的訶責以后，他有所觉悟了，從教理当中要观心的，這時候再进一次的祈請。

阿难言：「若我心性各有所还，則如來說妙明元心，云何无还？惟垂哀愍，為我宣說！」

阿难尊者說：「我現在知道我的攀緣心都是跟六塵借的，到最后都要还給人家，就像客人暫住旅館休息一下就要離開了。佛陀您說我這微妙光明的心性是无所归还，那到底是怎么回事呢？希望佛陀依止大悲心，為我等凡夫众生再进一步的開示，到底我把所有東西都还給別人以后，我剩下什么？」

我們讲“本來面目，直下承当”，什么是你自己，我是誰！誰最能夠代表我自己。在本经的观念，你先把借來的東西都还掉，你就能夠找到你自己，先把你借來的東西都还掉。你一個人從下面走上來，你一個人而已，你什么都沒有，就是一個人，然后你跟学院借一個書桌，借一張椅子，借一隻筆，借紙寫字，你現在很多東西，有桌子、有椅子、有筆、有紙，但是這桌子椅子筆跟紙是跟学院借的，你離開的時候，桌子椅子筆跟紙都要还給人家，剩下的就是你自己，從這個地方你自己慢慢体會。

卯二、正示无还。

佛陀告訴我們当我們六根攀緣六塵的時候，我們借了很多很多的因緣，很多因緣都要还給人家的，死掉以后都要还給人家的，有一個東西你不用还給人家，那就是你自己的東西。 (分三：辰一、就月喻显法体。辰二、以可还显不还。辰三、結不还是本心)

辰一、就月喻显法体。

借著月亮的譬喻來显現法的自体(真如本性的自体)

佛告阿难：「且汝見我見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影。」

佛陀正式要開显的是見性，但是他必須假借見精來開显見性。佛告阿难說：「譬如你阿难尊者你現在看到我的相狀。你是怎么看到的呢？是假借見精(見分)。本見就是見性，它是沒有能所的，它看到一切法很清楚，但是它沒有能所，但是你念頭一动以后就产生能見的見分，跟所見的相分，产生能所。但是見分照了万物的時候，它第一念不帶名言，所以讲“見精明元”；“見分”它本自是清淨光明，它這光明不是本性，但是因為它不帶名言的分別，它是第八識的自体相分，《唯識学》說它是依它起性，所以它是帶妄的，但是它不是見分跟相分产生執著以后的徧計執。見精本身是一個帶妄的東西，但是它本身因為沒有分別，第一念还沒生起分別的時候，此見雖非妙精明心，見分雖然不是我們真实精明的心性，就好像是第二月，已经不是月影。」

這地方讲出三個東西：第一個月亮，真实的月亮，我們的本來面目，我們的“見性”，我們用手捏眼睛，一直捏了幾次以后，看到月亮旁邊产生一個月影，一個模模糊糊月亮的影像，就著月亮产生一個月的影子，同一個月亮看看起來已经有一點模糊了，這就是“見分”，很接近見性但还不是見性；第三個是，月亮印在水中，产生一個月的影像，這個就是“妄想”，這月影是依水而有，沒有水不可能有月影，最后要还給水，是生滅的。

佛陀這地方是假借第二月來開显第一月，用帶妄的見分來開显真实的見性。因為為什么呢？見性无形无相，你很难開显的，「開口便錯，动念即乖」；說你才动眉頭，就犯祖師的規矩，你根本沒辦法动念頭，所以你无形无相的的見性很难去開显，只好假借見分來開显“藉用显体”。

◎辰二、以可还显不还。

從归还的因緣当中显現我們不归还的，我們众生本具的見性。

許示无还    汝应諦听！今当示汝无所还地。

你們要如实的聆听！我要開示在一切因緣当中，什么是你真实的本來面目，什么是无所归还的。以下佛陀讲出了四对詠，八种相狀：明暗一对，通塞一对，同異一对，清浊一对，共四对。四对当中各有所还。

諸相皆还這地方古德的註解，特別是圓瑛法師他讲到法体跟相用“体跟相”；譬如說日輪(太陽跟光明的关系)，日輪是体，光明是它的作用，有日輪才有光明，所以光明是跟太陽借的，假設太陽走的時候它會把光明帶走。為什么有光明？因為有太陽。太陽是体，光明是它的作用，所以当太陽離開的時候，它一定會把它的光明帶走，体一離開會把它的作用帶走，所以光明是要归还的，因為你跟太陽借了光明，它走的時候你要归还給它。

具列八相       阿难！此大讲堂，洞開東方，日輪升天，則有明曜；中夜黑月，雲霧晦暝，則復昏暗；戶牖之隙，則復見通；牆宇之間，則復观壅；分別之处，則復見緣；頑虛之中，徧是空性；鬱孛之象，則紆昏塵；澄霽歛氛，又观清淨。

阿难！譬如在這大讲堂当中，洞開東方，你把門窗打開，在東方的地方我們看到日輪緩緩的升上天空，有太陽就产生光明，則光明照耀，以日輪為自体而产生光明，光明因太陽而有；到了黑月(我們有白月跟黑月，黑月就是三十號的晚上，而且是在中夜，大概在子時的時候。)在沒有月亮晚上的子時，假設空中又出現很多雲霧的障碍，就會出現晦暝的昏昧的氣象，這時候空中产生黑暗的相狀。這黑暗相狀是怎么來呢？是因為有黑夜的关系，才产生黑暗相；所以昏暗是跟黑夜借來的(明暗一对)。

(通塞)從窗戶跟大門這些沒有關閉的隙縫当中，我們會看到一個內外通達之相。通達之相是怎么有的呢？是因為有隙縫，你把隙縫塞住了，通達之相就沒有；所以通達之相是跟隙縫借來的。我們在牆壁跟屋宇之間，看到一個壅塞不通的相狀。為什么也壅塞？因為有牆壁隔住，所以就不通，壅塞是跟牆壁借來的(通塞一对)

(異相) 分別之处，則復見緣。“見”能見的心，“緣”所見的境。因為有能見的心跟所見的境的和合，就产生很多差差別別的情況，因為有見緣才有分別；所以這分別的差別相是跟見緣借來的。（同相）頑虛之中，徧是空性；為什么有這冥頑不靈之相呢？因為有广大的虛空，所以它現出冥頑不靈之相；所以冥頑不靈之相是跟虛空借來的。虛空表示相同的相狀，分別表示差別的相狀(同異一对)

(清浊) 鬱孛之象，則紆昏塵。“鬱”是早上的地氣，山中早上起來會有种白色的雲霧；“土＋孛”空中的灰塵。地氣跟灰塵的夾杂，就产生一种昏浊的相狀；昏浊的相狀是跟鬱土＋孛借來的。澄霽歛氛，又观清淨。“澄霽”雨過天晴以后，雨水把空中的灰塵洗乾淨了，把烏雲也收攝起來了，就显出清淨的相狀。清淨的相狀是怎么來的呢？是假借澄霽的因緣而有，是跟它借來的。佛陀先假借世間有為法的借跟还的关系，來表示我們生滅心跟外境的关系。

各还本因        阿难！汝咸看此諸变化相，吾今各还本所因处。云何本因？阿难！此諸变化，明还日輪，何以故？无日不明，明因屬日，是故还日。暗还黑月，通还互牖，壅还牆宇，緣还分別，頑虛还空，鬱孛还塵，清明还霽，則諸世間一切所有，不出斯類。

阿难！你看到這种四种八对的变化相，其实它們都有一個因緣的，它從什么地方來，終究要被它帶走，終究要还对方的。怎么說呢？譬如此諸变化相，光明因為有太陽才有光明，所以我們看到光明你不要太高興，它是生滅法，它不是你的東西，只要你要还給人家的都不是你的東西，那只是你暫時的一個過程，光明总有一天要归还太陽。為什么？沒有太陽就沒有光明，光明是假借太陽而有，你遲早要还給它。你看到黑暗也不要悲傷，它也不是你本來面目，因為黑暗是要还給黑夜的，当黑夜過去了，黑暗就消失掉；通还互牖，這內外通達之相是因為有門窗的关系，所以你遲早要还給門窗的；壅还牆宇，壅塞不通之相是因為有牆壁的关系，所以要还給牆壁；緣还分別，因為有見緣的关系，才有差別的相狀，差別要还給見緣。頑虛还空，冥頑之相要还給虛空；鬱孛还塵，地氣的昏塵，這种昏昧之相要还給塵土；清明还霽，清明之相要还雨后的天晴。世間一切种种的差別相狀，都不出這個道理。什么道理呢？從什么地方來就要还到什么地方去，你跟什么因緣借的你就要还給人家。

見性无还      汝見八种見精明性，当欲誰还？何以故？若还於明，則不明時，无復見暗。雖明暗等种种差別，見无差別。

這八种的法是变化的，但是你去感受這八种法的那個“見分”那明了的性，你不用还別人。為什么？我這六根門頭明了性我看到光明，假設所見光明是要有所还，但是你的心不用还給別人。為什么？你还給光明，那你就不能見到黑暗；我們同時看到光明又能看到黑暗，表示当我們把光明还給太陽的時候，我們那個心沒有还給对方，所以我們还可以看得到黑暗。所以說，明暗、通塞、同異、清浊等相狀有所差別，但是匯归起來我們的見性是无所归还的；明來見明，暗來見暗，乃至於清來見清，浊來見浊。這地方很重要、很重要。

我們怎知道我們這一念心，什么是本來面目，因為它弄得很複杂，我們這一念心无始劫來跟很多人結很多善緣，很多惡緣，很多想法，我們已经釐不清到底我本來的面目是什么。很簡单，你把借來的東西都还掉，你的想法，你的喜怒哀乐都是假借外境的，把這些該还的还掉以后，剩下就是你自己的東西；不必归还給人就是你自己的東西。

辰三、結不还是本心

判別取捨    諸可还者，自然非汝，不汝还者，非汝而誰？

佛陀告訴我們怎么判断，什么是我的本來面目，什么是暫時的因緣呢？佛陀說：「只要是你必須要归还的，你暫時跟外在因緣借來的，你就要归还給別人，要归还的表示它不是你的本來面目，因為你要归还給別人。你說我現在很高興，這高興不是你本來面目，因為有人赞歎你的关系，他要不赞歎你就完了！所以你遲早要还給別人，這些都不是你的本來面目，你可以去一直的受用，但是你要知道它遲早要归还給別人。

「不汝还者，非汝而誰」我們這一念寂常心性，清淨本然的這一念心性，能夠照了万物的心性，能夠「不迷、不取、不动」的心性，物來見物，物去归它去，你就是保持「不迷、不取、不动」不必归还那個明了的心性，不是你那是誰？你不用归还那就是你自己，你还不敢承当。

自迷沉淪    則知汝心，本妙明淨。汝自迷悶，喪本受輪，於生死中，常被漂溺，是故如來名可憐愍！

我們這一念心，当我們把借來的東西都归还以后，剩下是一种微妙光明清淨的本性，這個就是我們的本來面目。我們因為无始劫來一念的迷惑，然后離家出走，然后真如不守自性，開始妄动以后，我們開始在三界流转，喪失本性，枉受轮回，在生死当中受著业力的漂溺，這個是可憐憫者！

我們在借來的東西产生迷惑，我們現在要把主人跟客人分清楚，你的心中有很多東西，但有些東西不是你的是借來的；你跟人家借來的你至少要还給人家，但是你还清楚以后，剩下就是你自己的。有一個禪師說：「我去年很窮，但是我还有個立錐之地，还不錯，窮到有一個腳站的地方；我今年窮，錐也无，窮到連站都沒辦法站。」這表示什么，功夫进步了，去年它心还有一點迷情執著，他今年完全離一切相。所以禪宗讲一句話：「不以一切万法為伴侶者是誰？」我們心中有很多的想法，但是這都從過去的生命当中點點滴滴累积借來的東西，我們遇到一個好的环境，培養一個正面的想法，遇到不好的环境，对某些事情产生負面的想法，這都沒关系，因為它都是借來的，你的本性还是依舊清淨本然，你可以重新開始。

《楞严经》的观念它有二個重點：第一、你先恢復本來面目，你先把借來的東西还給人家，还到无可还的時候，那個是誰？  然后再從這個地方出去“借假修真”先求不变，先把借來的東西全部还給人家，然后回到本性以后再“称性起修，從空出假”這時候再跟人家借東西。但這時候你借不是執著，是大悲的愿力“借假修真”假借因緣积功累德广度众生。所以我們修行是怎樣呢？先还再借，先把東西还給人家，先回到你的清淨本性，然后再重新出发，一定要這樣子，否則你一被糾纏不清，你很难解脫出來。所以為什么先求不变，“无不还归此法界”然后再求隨緣，“无不從此法界流”，是這樣的次第。先把借來的東西还給人家，还到无可还的時候，再從那個地方再出來，這時候再重新借一次，但是心態完全不一樣，你照樣吃飯、照樣睡觉，你照樣拜佛，但是你所做的功德都是跟无上菩提相应。(這課程很重要，諸位好好体會。)