楞严经要义22：我們一個最严重的問題：自我受限，認為自己做不到

楞严经要义22

楞严经要义22：

 净界法师宣讲

     讲义第四十五面

寅三、正示見性非物

我們一期的生命在跟外境接触的時候是有能所的，一個是能念的心，一個是所緣的物。我們這一念心习慣性以攀緣心，所以跟物質接触的時候，就对這物質有所住，這個心就住在物質上面，住久了以后我們已经忘了我是誰，我們的心開始被物化了，被物質同化了，变成一個固定模式的自我意識。所以佛陀在讲見性，不变隨緣，隨緣不变的時候，我們很难承当，這個跟我們沒有关系，我不是這個樣子。因為我們的思考变成固定化，我們的思想变成固定化，行為已经变成固定化，已经被物質同化了，因為只有物質才有固定形式。

我們因為被物質同化以后，我們失去佛陀广大的功能，就像大海失去了变成一個小水泡；追根究底就是我們心中被物化以后那個執取要把它破掉。所以佛陀要告訴我們，“見性”不是一個固定模式的物質，其实我們可以去产生更大功能的，因為它有隨緣义，隨緣的作用。前面的二科都是說明見性不是物質，這一科是反證物質不是見性，身為一個物質它沒有明了性；前面是證明見性不是物質，這地方是證明物質不是見性，当然佛陀都是用相反的方式。什么是相反呢？先假設物質是見性，假設物質是能見。

假設物質是有明了性的，那會有什么問題呢？物質是有明了性的，那你現在看到桌子的時候，桌子也看到了你。汝既見物，物亦見汝。那這樣子能所的体性，有情无情的体性产生了杂亂。因為你能見的是有明了性，所見的物是沒有明了性的，那這樣子誰是能誰是所，誰是主动，誰是被动的配合？完全杂亂。进一步來說:你阿难尊者的個体跟我佛陀的個体，乃至於世間一切有情无情的相狀，這种世間相完全被破壞的，都不能安立了！所以說物質是有明了性這是不合理的、非常不合理。所以阿难你应該知道，假若你依止見性，見到一切物質的時候，這樣的見性就是你自己的見性，你的見性是周徧法界的，而俱足万德万能的，這個不是你本來具足的見性，那么是誰呢？你还不敢承当。

訶責莫自疑      云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实！」

“云何”這個云何有訶責的意思。為什么你到現在对於你的本來面目，对於你父母未生之前你真实的心性，清淨本然，周徧法界，隨緣显現无量功德的這种見性，你还产生懷疑，如此的見性你还不敢直下承当（性汝不真），你还期望我來為你證实，為什么还需要這樣子呢？為什么还期望我來外你求證呢？這就是你踏踏实实的現性，你还不敢承当，还要我來跟你開示，还要我來為你作證明！我們已经失去本來面目太久了，我們離開我們的本性，就像乞丐離開大富長者家太久了，流浪太久自己已经被乞丐化了，乞丐做久变乞丐化。我們在這一念心依止攀緣心，攀緣色身香味触六塵的境界，攀緣久了之后已经被物化了，被物質同化了。

所以我們听到一個隨緣不变、清淨本然、周徧法界，隨緣显現妙用的這樣的一個即空、即假、即中的心性，這是你本來的東西，你反而不敢承当，而不是你的東西你抓著不放，变成這個樣子。物質同化不是只有在家居士，你有時候学佛都會被物質同化，我們舉一個实際的例子來說明。

《六祖壇经》有一個叫法達法師，法達法師他用功，他去見六祖大師，跟六祖大師頂禮的時候，頭沒有全著地。当然六祖大師是明眼人，一看就知道「仁者心中必有一物」，你心中一定有一個東西，物在障碍你，你已经被物化了。法達法師：「对啊！我的心中有一個東西。」六祖問：「什么東西？你可不可以把它讲出來。」他說：「我誦法华经，誦三千部。」(這是非常不容易啊！一部《法华经》二十八品將近七万個字，正常速度差不多要六至七小時，假設你一天誦一部，你要誦八九年才能夠誦三千部。)你誦《法华经》三千部后，我們誦《法华经》把《法华经》当作自体，我們的心就住在《法华经》，然后被《法华经》同化了，把《法华经》的法放在心中。就是我法二執，我們以這個当自我意識。）這時六祖大師就破他說：「你要知道佛陀讲《法华经》的目的，是假借《法华经》的经文让你能夠開示悟入佛的知見，让你悟入本性不是要你執著《法华经》的经文，你執著三千部。」

他這樣的誦《法华经》变成人天福報，他的心被《法华经》所转，心迷《法华》转，他的心跟著《法华经》走，他一直執著他誦《法华经》三千部，一直把這個法放在心中，結果失去他的清淨的本性。六祖大師破斥他以后，他当下開悟，他讲一個偈頌說：「誦经三千部，曹溪一句亡；未明出世旨，宁歇累生狂。羊鹿牛權設，初中后善揚；誰知火宅內，原是法中王。」他誦经三千部，他一直執著《法华经》的经文，一直執著《法华经》的功德，把這功德当作自我，結果他的心放棄世俗的東西而執著《法华经》，已经被《法华经》物質化了、固定化了。他說还好遇到六祖大師，誦经三千部“曹溪一句亡”你一句話就把我破了。

「未明出世旨，宁歇累生狂？」我如果不能了解佛陀出世的本懷，就是要我們透過经文明心見性，我还以為誦《法华经》這就是一個功德；假設我不能明白佛陀出世的本懷，我不能解脫生死，誦《法华经》变成：第一個成就大的福報力、第二成就未來得度的善根，如此而已。因為被《法华经》物質化、固定化！「羊鹿牛權設，初中后善揚；誰知火宅內，元是法中王。」在三界火宅這一念妄想的心，就是佛陀所證，众生本具的清淨本性。佛陀一再的告訴我們，物質是固定的形狀是沒有明了性的，我們的見性是有明了性了，它絕对不是物質，它是一個心法。我們因為在物質上執著太久，所以已经被物質同化的，這個時候佛陀希望能夠透過种种的證明，把我們的本性恢復起來。

子二、示无大小义(分二：丑一、疑問。丑二、答释)

佛陀都在證明一件事情，就是見性不是物質的這個观念。那么物質是有大小的，你看桌子比椅子大，椅子比撫尺大，既然是有形狀，它就會产生大小的对立。但是見性，身為一個我們众生本俱、諸佛所證的本來面目，它沒有所謂大小的差別。

丑一、疑問。阿难尊者的疑問，他提出二個大跟小見的功能。

雙舉兩見    

阿难白佛言：「世尊！若此見性，必我非餘。我與如來，观四天王胜藏宝殿，居日月宮，此見周圓，徧娑婆国；退归精舍，祇見伽藍，清心戶堂，但瞻薝廡。」   廡＝走廊

阿难白告佛說：「世尊！假設正如佛陀所宣說的，見性是周徧圓滿的，它就是我当下一念心性，就是我的本來面目，叫我不要懷疑要我直下承当，而不是其它的物質，但是我心中还是有疑問，我不敢承当。為什么呢？(广大功能)譬如說我阿难跟如來在一起的時候，承蒙佛陀加持的原故，我見性的功能能夠普观整個四天王殊胜宝藏所成的宮殿，乃至我安居在日月宮的時候，我的見性也能夠周徧圓滿，徧照整個四大洲的南瞻部洲的娑婆国土；你看我的見是這么樣的广大，看到四天王殿，看到日月宮，看到整個南瞻部洲。但是這地方有一個問題，当我退归到祇桓精舍的時候，我現在跟佛陀回到精舍，我見的功能只看到僧伽藍(大众僧所居住的处所)，乃至於我回到清心讲堂(說法的地方叫清心，佛陀的法門能夠淨化众生的妄想)，我只見到屋簷跟走廊。」

阿难尊者的疑問就是，我的見性怎么會有這二种功能呢，一個是广大的功能，看到四天王殿，回到精舍以后只看到讲堂左右的屋簷跟走廊。

陳述疑問

疑見不定      世尊！此見如是，其体本來周徧一界，今在室中，唯滿一室。

世尊！如是的見性，它的体性是本來周徧的。当我在四天王殿的時候，我是周徧看到整個娑婆世界，現在回到讲堂的房間，只看到讲堂当中的整個环境。（這地方有大小不定的变化）

疑見有碍       為復此見縮大為小？為当牆宇夾令断絕？

這地方的道理到底是見性縮大為小？（我本來的見性在四天王殿是很大，回到讲堂以后縮小？）还是因為牆壁的关系，把我的見性夾断了，让我的見性断掉了？

总結請示    我今不知斯义所在，愿垂弘慈，為我敷演！」

我現在不知道這個見性由大变小的功能道理所在，希望佛陀的慈悲，為我開示這個道理。這地方問題點，阿难尊者它提出二個疑問：一、大小不定，見性是不是不定的，這体性是不是突然間变大，突然間变小。二、牆壁的障碍，它的体性是不是會被牆壁所夾断。為什么我回到娑婆世界的讲堂的時候，一個牆壁就把我障碍住了，是不是我的見性會被牆壁所障碍住。這問題點也就是說阿难尊者还是質疑，這見性是個物質。

「見性」它的本質是不变跟隨緣，這二個是同時的，恆不变、恆隨緣，恆隨緣、恆不变，所以我們叫，即空、即假、即中，是同時的。外道提出神我的思想，外道的神我是一個固定的東西，它不能隨緣，神我創造万物。但是他們的神我不能跟万物打成一片，不能恆常不变、恆常隨緣，即体不变、即体隨緣不可以的，它不能這樣子。所以外道的体跟用是二分法，能主宰的神我跟所变現的万物二個是獨立的個体，是二分法。大乘佛法提出“見性”恆常不变而恆常隨緣，恆常隨緣又恆常不变，它体用是同時的，它是不二的法門，它決定不是一個固定模式的物質。

這地方阿难尊者是把見性的体跟用把它區隔。其实体性是周徧，作用才是隨緣，他在這個地方产生疑惑，他以為体性好像变大变小，好像有障碍，其实這是作用的关系。阿难尊者這時候对見性的体用产生區隔的疑惑

丑二、答释 (分二：寅一、破執。寅二、會通)

先破除他的執著，然后再會通到道理上。

寅一、破執。

总示綱要      

佛告阿难：「一切世間，大小內外，諸所事业，各屬前塵，不应說言見有舒縮。」

佛陀告訴阿难尊者說：「一切世間我們所見的物質有大小的差別，譬如桌子比較大椅子比較小；有內外的差別，如房子之內牆壁以外，乃至於种种的事业；“事”是物的本質，“业”是物的作用，整個森罗万象，這些都是屬於前塵(所見之境)。身為你一個本來面目，一個能見的見性，你不应該說你的見性有大小、內外的差別，不应該這樣讲，因為見性本身是周徧法界的。

先把見性的体标出來，佛陀先讲隨緣不变之体，再讲不变隨緣之用。

舉喻詳释       

譬如方器，中見方空。

吾復問汝，此方器中所見方空，為復定方？為不定方？

若定方者，別安圓器，空应不圓；若不定者，在方器中，应无方空。

汝言不知斯义所在，义性如是，云何為在？

佛陀用虛空跟器具來做一個比較，虛空是比喻見性广大之不变之体，器具指的是我們迷悟不同所产生的作用。佛陀說：在广大的虛空当中，現在你把它放一個方形的器具，你就看到一個方形的虛空出現了。那我現在問你一個問題，這個四方的器具，它所显現這种四方形虛空的形狀，它是固定的？还是变化的？  因為有一個方形的器具才出現一個方形的形狀的虛空，這個虛空的形狀是固定的还是变化的？

假設這四方形的虛空是固定的，那你把方形的器具拿掉，你換成一個圓形的器具，這時候虛空不应該再变成圓形。那事实上我們把方形的器具拿掉变成圓形的器具，圓形又出現一個圓形的虛空嘛！虛空它有隨緣的作用，它不會障碍你的。那么假設它是不決定，它是变化的，那么在方器当中就不应該出現四方形的虛空。所以說也可以說是不变也可以說是隨緣，你說你不知道虛空变大变小的义理所在，其实它的义理就是這樣子，它就是有不变性跟隨緣性。虛空的体是不变的，但是作用它是隨緣，你放一個方形的器具，它就出現方形，你放一個圓形的器具它就出現圓形，它就是不变隨緣，隨緣不变的义性，哪裡还有变大变小的道理存在呢？沒有大小的存在，就是一個不变的体跟隨緣的作用如此而已。

忘塵性徧      

阿难！若復欲令入无方圓，但除器方，空体无方，不应說言更除虛空方相所在。

假設我們想要使令虛空去除它方形圓形的相狀，要恢復它的本來面目，你不用去創造一個虛空，你只要把之前放的方形圓形的器具把它去掉，空体自然就出現它广大无邊，无方形无圓形的相狀；而不是說你还要去除去虛空的方形，除去虛空的圓形；也就是說虛空因為有方形的器具变成方形，有圓形的器具而出現圓形。那你說我現在要恢復虛空的本來面目，要怎么辦呢？你只要把那器具拿掉就好了，你不必去除去虛空当中的形狀，因為虛空本來就沒有形狀。因為方形的器具出現方形，圓形的器具出現圓形，那我是不是要把那方形圓形去掉？不必，你只要把器具拿掉就可以了。

反难破執      

若如汝問，入室之時，縮見令小，仰观日時，汝豈挽見齊於日面？若築牆宇，能夾見断，穿為小竇，宁无续跡？是义不然！

假設正如你所問的，你說你從四天王殿回到讲堂的時候，見性縮小了，好像衣服縮水了一樣，那你這樣讲的話，你看到讲堂所以見性就縮小了，那你出去外面那見性是不是擴大了呢？因為你出去外面看到很大的虛空，看到太陽，那你看到太陽你的見性难道是挽見(挽，是繩子把它打結，二條繩子接在一起)？难道說你出去外面看到太陽的時候，是把一段一段的小小的見性把它連起來，然后一段一段的見到你的太陽嗎？难道是用連接的方式嗎？因為有牆壁的关系，有屋宇的关系，見性就断絕，那么你穿個小洞見性就延续出去了？其实道理不是這樣子！

見性本身是无形无相，而且它不受障碍的，雖然清淨本然沒有形相，但它有隨緣，因為迷悟的关系，它隨順众生迷悟的執著，而产生不同的作用，但是它又不失它的本性。  蕅益大師讲一句話說：「狂华亂舞，空体依然。」“狂华亂舞”就是我們的心中有很多的想法，我們无始劫來薰习很多的想法，好像虛空当中产生很多的花到处飛揚，但是它永远不會染汙我們的虛空，“空体依然”，只要狂华消失了，空体就恢復了，不是空体当中还有個狂华，不是的！

蕅益大師說到目前為止，阿难尊者的問題已经整個道出來了，一口道出阿难尊者心中的障碍。蕅益大師說到這個地方阿难尊者他的問題點在哪裡，四個字：「迷己為物！」把自己当作物，自我意識。什么叫“物”?它是固定模式。你要知道阿难尊者的問題在哪裡，在最后佛陀會通的時候，你才知道佛陀他到底要破的是什么。就是我們這一念心跟物質接触久了以后“迷己為物”，忘了我們是誰，被物質同化了。到這地方我們可以看得出來，阿难尊者把自己当作物質，所以迷己為物。

佛陀到這個地方把圓融无碍的道理，見性是個恆常不变，恆常隨緣，恆常隨緣，恆常不变，雖然是清淨本然，但是它又隨緣显現，雖然隨緣显現它又清淨本然，這個体用不二的道理，到這個地方佛陀讲完了，最后把這种观念會通到我們修行的止观(這段非常重要)。分二段：先說明凡夫一念的迷惑产生的障碍，第二段佛陀讲到修行止观的方法，一個是病，一個是藥。

因迷成障      

一切众生從无始來，迷己為物，失於本心，為物所转，故於是中观大观小。

身為一個見性，我們前面讲過体性是周徧的，当我們攝用归体的時候，当我們的心把它回归到原點的時候，跟佛陀回归到原點的時候，是一如无二如的，心佛众生三无差別的。我們本來的面目的的確確是如此，所以我們的生命有无量的可能性。從体性來說，我們真的所有的惡法是可以断的，所以善法是可以修习的。為什么？因為我們見性是清淨的，它不是一個物質化的東西，所以我們的生命有无量的可能性。但是這個地方有個問題，当我們一念不觉以后，我們的心態变成「迷己為物，失於本心，為物所转」，這是一個严重的問題，产生我法二執的一种自我意識。「迷己為物」蕅益大師解释這個“己”就是六塵的緣影。把這個自体当作是六塵的緣影。什么是六塵緣影呢？把自己当作是一個六塵緣影的固定的形態。

我們不要讲過去生，就讲今生好了。你說我是誰？你是誰，你就是那一念心嘛，你是誰！心是怎么來的？為什么會有心，不是上帝創造的，它是薰习而成，你從小生長在什么家庭，你受你父母的影響，你父母的一舉一动，它會产生你的思考模式。長大以后到学校去受了老師的影響，出了社會受了朋友的影響，你跟什么人在一起，近朱者赤，近墨者黑。也就是說我們這一念明了的心性，当它受到六塵刺激的時候，會产生一個落謝的影像。什么叫落謝呢？你小時后发生過什么事情，譬如說你喝水喝到中毒或者怎么樣，你对水就产生畏懼。那這事情已经過去了，但是你还會留下一個影像，五塵落謝的影像，這影像对你产生思想上的引導。這就是我們的思考模式，我們已经被物質化了，我們成長的過程中點點滴滴生命的经驗，对我們产生一定的思考。

我過去舉過一個例子說，有一個獵人，這個獵人他養了一隻老鷹，以后他要打獵用的，他為了方便把老鷹放在雞裡面，跟雞群一起養。那么老鷹比較大，老鷹就整天就跟著雞跑來跑去，吃東西的時候在一起，玩的時候也在一起，睡觉也在一起。這老鷹眼睛所看到的都是雞，耳朵听到的也都是雞的声音，牠從小到大就当作我就是一隻雞，我是一隻大的雞而已。其实牠是一隻老鷹，但是我們要知道，我們讲到心性它不变有隨緣义(這很可怕)，它隨順你的執著它會产生不同的作用。這老鷹長大以后即便它的肌肉非常的強壯，它的手爪非常有力，它就是飛不起來。為什么？牠已经被物質化了，牠認為牠是一隻雞，雞怎么能夠飛呢？雞頂多只能跑得比較快一點而已，怎么能夠飛呢！后來這個獵人很失望，不管他怎么訓練牠，牠就是飛不起來。獵人实在是太失望了，失望当中又帶有瞋心，就把這老鷹放在懸崖邊，准备让牠自由落体，想把牠放生。結果他跑到懸崖最高的地方让老鷹自己掉下來的時候。一個人生命遇到危險的時候，它的潛能发揮出來。当老鷹掉到一半的時候，牠展起翅膀飛起來了。其实老鷹的功能沒有失掉，只是牠一直認為牠做不到，我們一個最严重的問題，我們自我受限。你看！

受菩薩戒的時候最怕是什么？若你有研究菩薩戒，菩薩戒最怕的就是“做不到”，畫地自限，這個很严重。在菩薩道裡面你不能說我做不到，你可以說我會慢慢改不能說我做不到，「虛空有盡，我愿无窮」。当我們的心開始被物質化以后，我們從一個广大的心性，具足无量德能的心性，变成…，我們流转太久，做众生太久，卑劣太久，所以我們看到佛陀就觉得佛陀跟我是不一樣的，您是万德莊严，我是业障凡夫，我永远跟不上你。這為什么呢？迷己為物，失於本心，為物所转。

我們在行為上不能馬上趕上佛陀，但是在認知上，先相信你自己有无量的可能性，你要告訴你自己，你現在的思想…当然「理可頓悟，事要漸修。」很多思想要慢慢調整的，但是你要先相信這一件事情，你現在的妄想不是你本來的面目。你的妄想是因為你的生命当中很多的经驗，給你很多錯誤的訊息，慢慢的累积起來，包括今生，包括前生，你遇到很多人，他告訴你很多观念，告訴你很多邪知邪見，在加上你自己的虛妄分別，产生我法二執，但是你的本性永远沒有失掉。就像虛空中你放一個方形的器具，你暫時會看到這方形的虛空，但是器具拿掉，虛空它还是恢復它原來的虛空，這叫作「明心見性」，我們叫作「達妄本空，知真本有」。為什么妄想是空？因為它是生滅的因緣誕生的。

真如本性不是假借因緣而生的，所以它不會假借因緣而滅，它本來具足的。本來具足的東西他是不可破壞的，你沒辦法破壞它，你造五逆十惡，你还是沒辦法破壞它的本性。這地方的問題在哪裡呢？我們沒有破壞，但是变成有破壞？是无壞而壞？因為我們迷，把自己物化了，我們自己給自己一個設限，我只能夠怎么樣。你看我們煩惱現前的時候，這個東西我們一定要做，因為這個表示自我。其实世界上沒有一件事情一定要做的、沒有這件事情，所有的想法都可以变的。我們的問題就是「迷己為物」，把自己物化以后就失掉了我們清淨的本性，然后從今以后，為外在的物質，心中的物(我法二執)所转，所以才會出現大小功能的差別。為什么阿罗漢有這种功能，菩薩有這种功能？這表示我們的我法二執都沒有消除，被物化的关系。

這一段一切众生，古德註解是包括九法界的众生都在裡面，只是有輕重的差別。那应該怎么辦呢？以下讲修行有三個次第。

觉悟自在

转物即佛       若能转物，則同如來。

因地当中要怎么辦呢？第一件事情“转物”。你应該在心中产生一個微密的智慧观照，你不是作功課观照，你经常的起心动念，你要观照「達妄本空，知真本有」，慢慢的捨妄归真，那你就能夠慢慢恢復我們原來的本性。“转物”用理智來转情感，而不是转那個物質，而是转心中的妄想。佛陀喜欢把妄想讲作物質，因為我們的妄想被物化了，你受了物質的影響(六塵的影響)。但是我們現在用我空法空的智慧，把過去物化的妄想把它转過來。

体性自在      身心圓明，不动道場。

果的功德：前面破妄，這是显真，显真的体性。我們的身心世界就能夠圓滿光明，安住在一個寂靜不动的道場，這道場就是常寂光淨土。佛陀在经典上說，我观一切十方的国土无有寸土可得。〔禪宗〕說的：「本來无一物，何处惹塵埃。」這就是常寂光的道場。

妙用自在      於一毛端，徧能含受十方国土。

显真以后的妙用：於一毛端，徧能含受十方国土。当我們真性恢復以后，我們就能達到事事无碍的法界。什么是“事事无碍”？在一個這么小的東西，最小的東西就是一個毛端，一個眉毛尖端的地方，這小的東西能夠含受這么广大的十方国土，於一毛端，徧能含受十方国土。我們因為能夠产生微密的观照，恢復我們的本來面目，我們的功能才能夠慢慢的擴大。

我們的一念心“迷己為物”，我們的心被物化以后會产生執著，執著的結果我們會产生錯誤的概念，就是追求越多越好。你看我們的生命体，我們喜欢得到，我們不喜欢失掉；但是当我們的心越貪越多的時候，我們的功能就慢慢喪失掉、慢慢喪失掉。其实我們的观念不能改变，我們很难解脫的，我們喜欢“得”，你看財物越多越好，東西越多越好，結果我們反而失去更多。你看！聖人修学是“捨”，他越捨越放下，他擁有越多、功能越多，於一毛端，徧能含受十方国土。我們從前面的譬喻你可以知道，一個虛空放一個器具，你把這個器具捨掉了就变成一個虛空。

懺公師父对修行提出一個概念，他說：「我們修行有一個很重要的基礎的入道法門，就是「学吃虧」。」。我們喜欢佔便宜，因為我們希望能夠勞力越少收穫越大。結果這种的思考模式，把自己的我法二執更加的堅固更加的物化。其实我們应該学吃虧，学吃虧以后你才能夠转变你那已经物化的的東西，慢慢的把它全部都消化掉，恢復你的清淨本性。但這不容易做到，不過在概念上你先承認這個观念是对的，這個是趨向解脫。

广欽老和尚的開示說：「有一個居士他到承天寺掛单想要出家，這個居士很用功，做任何事都很認真。有一天他跟大众去出坡，回來以后大家把東西一丟就去吃飯了，他也想要去吃飯。后來執事法師說，你先不要吃，你先把這些工具拿去洗一洗，做完再去吃飯。他觉得他吃虧了，大家一起做事，回來以后我要去洗。他一氣之下就想要走了。老和尚把他叫到寮房裡面來，他說你一走出去，你整個修道的因緣全部都失掉了，变成障道，你要從這個地方学吃虧才对，忍人所不能忍。他念頭一转過來，很高興的去洗一洗，洗完后再去吃飯。后來那個居士他自己想，他那天以后他整個心胸变得非常的開闊，就那個因緣转過來以后，以后遇境逢緣，他觉得煩惱輕薄很多，我以前动不动就起煩惱。」

但這問題是念頭要转不容易，但是你不转你就跟解脫道无緣，你变成修福報。誦经三千部，把它当作一個功德想，這叫作修福報。所以今天我們要把已经物化的我法二執转变，你要開始学吃虧，這是第一步，你要捨才能产生更大的作用，更大的功德。