楞严经要义24：我們從來沒有離開我們現前一念心性，只是当面錯過而已

楞严经要义24

楞严经要义24：

 净界法师宣讲

 讲义第四十九面

寅三、大众茫然

讀《金剛经》你就知道整個修学的方向，《金剛经》是讲到一個菩薩他发了菩提心心，他心中有目标，要能夠上求佛道，下化众生。但是他不知道「云何应住，云何降伏其心」。我讲实在話：「降伏其心不难。」佛法有的是很多的方便。你說我現在煩惱很重，你可以去拜佛，你也可以持咒，你也可以誦经，只要你把心念安住在法上，妄想是经不起佛法的对治的，它一下子就消滅掉，它不是佛法的对手。其实困扰我們修行人的不是我們沒有方法，不是！也不是說怎么去对治妄想，問題是“云何应住”。菩薩要安住在一個什么樣的处所，对我們會产生最大的滅惡增善的效果，我們那個“住”的點找不到，這是個問題點。而你“住”在什么地方就影響你整個修行過程它時間的長短。

我們大方向讲出三种人“住”的处所：一、人天乘的人。人天乘的人他以善法為住，他住在善法，他的生命就是布施持戒…他就是修善。以善法為住的人他生命未來只有一個方向，成就人天的果報，因為他的心以整個善法当作他生命的皈依处，安住善法。但是善法是有相的東西，你住在這個地方你就很有限量，有相的東西它不可能无限的擴大、不太可能！所以它的福報是有一定的限量的，你看一個人生天，沒過多久他又掉下來，因為你住在一個有限量的東西。

二、二乘人。二乘人好一點，他以“空性為住”，他認為有相的東西都是无常敗壞的，是沒有安全感的。他观察无常生命是变化的，在变化当中沒有一個主宰的我，從无常无我当中他找到一個我空的真理，他在那個地方安住下來。对於這些因緣法，不管是善的因緣，惡的因緣全部沒有興趣，他以空性為住。当然他能夠找到一個偏空的解脫，但是他有一個問題，他成不了万德莊严。所以有相的住跟无相的住，從大乘佛法都是偏一邊。

那我們會問，修习《首楞严王三昧》的人，你的心住在哪裡“云何应住”？簡单的讲就住在“現前一念心性”，住在清淨本然周徧法身的心性，你整個生命就在经營你的心性。我們常說一句話：「如是一心中，方便勤莊严。」安住在現前一念心性的時候，他認為這些人事都是一個假名、假相、假用，借假修真。你因為人事的因緣，來成就你的福德資糧，來成就你的智慧的資糧。其实你整個菩薩道只做一件事情，就在你一念心中去把你的福德智慧二种莊严，莊严到你一念心性你就成功了。這一念心性是什么？它是无相的，所以也可以說，以无住為住。但是它本身不能夠說是断滅，所以我們讲“心性”強調它是有明了性的，它是有作用。所以我們大乘佛法很少談空性，空只是当一种以无所得為方便，因為空性會让人家觉得好像沒有明了性，大乘佛法是讲心性，你住的处所是現前一念无相、无念的一個明了的心性，這就是你住的地方。

然后住了以后幹什么？就在你一念心性当中，你好好的透過布施、持戒、忍辱、精进、禪定、智慧，去莊严你的福德資糧，智慧資糧，让你的一念心性福慧具足了，你就成佛了。当然你要莊严你的心性之前，要先找到你心性，它在哪裡？其实它就在你的妄想当中。在妄想当中我們只要知道它的一個不变隨緣、隨緣不变，即空、即假、即中的一個道理，你就能夠找到你的心性。我們讲「称性起修」前面讲到它的体是離相的，但是它的作用是隨時能夠显現的。我們能夠掌握它的体跟用，你就知道怎么修行了。

寅三、大众茫然

法會大众听到佛陀前面讲「破是見跟破非見」二個都破，你說它有也不对，你說它完全沒有也不对，二個都不对，這時大家就茫然不知了，不知道佛陀在讲什么。

於是大众非无学者，聞佛此言，茫然不知是义終始，一時惶悚，失其所守。

在法會当中，特別是三果以下的這种有学的凡夫跟二乘，听聞佛陀讲到前面的观念，說見性是離一切相，覓即知君不可見，但是又即一切法，它又能夠不離当处常湛然，隨緣显現一切的万物，這時候心中可以說一片的茫然不知。不知道什么呢？不知道現前一念心性的終始。

蕅益大師說：「什么是“始”？什么是“終”？“始”是我們有漏生命的開始；我們本來就是一念心性，身為一念心性，剛開始是怎么惹塵埃的呢？就是一念不觉，一念的妄动，因為一念的妄动而不守真如本性，才開始有生死轮回，這就是一個事情的開始，一念的妄动、一念的不觉。那么我們這些塵埃什么時候結束呢？一念的觉悟，当我們慢慢慢慢经過六波罗蜜的修学回归本性，這時候就會消滅了，這叫作“終”。」

其实不管“始”不管“終”，不管我們怎么顛倒，我們怎么造善、造惡，我們始終都沒有離開一念心性。我們要知道一個观念，我們從來沒有離開我們現前一念心性，只是我們当面錯過而已。不是說你以前沒有学佛，沒有学《楞严经》，現前一念心性就不存在，不是這個意思，只是我們当面錯過。所以一念心性它的開始，出問題點就是一念不觉，它最后問題的消失也是一念的觉悟。

大众对這個道理实在不了解，所以感到惶恐驚怖，可以說心中不知所措。对這一念心性即空即假即中的道理，你說它有也不对，但是你說它完全沒有作用也不对，因為它有它的假名假相假用，你造善造惡，一念心性的確會显現快乐的果報跟痛苦的果報，它的確會产生它一定的功能作用。对一念心性即空即假即中的道理，可以說是茫然无知。

寅四、世尊安慰  大慈悲的佛陀加以安慰開示，這些所謂的有学之人。

如來知其魂慮变慴，心生憐愍，安慰阿难及諸大众：「諸善男子！无上法王是真实語，如所如說，不誑不妄，非末伽梨四种不死矯亂論议。汝諦思惟，无忝哀慕！」

佛陀在開示道理之前先作一番的安慰。

佛陀那一念清淨大悲心中，他了知這些有学之人，他的思慮当中充滿憂慮不安，对即空即中即假的道理，可以說是茫然不知而产生憂慮不安。佛陀內心当中产生憐愍之心，安慰阿难尊者跟與會的大众說：「諸善男子！佛陀身為一個无上的法王，佛為法王以法自在，佛陀对於整個真諦跟俗諦的道理都得大自在。身為一個无上的法王，只要是這句話從佛陀裡面說出來，佛陀說的話具足五种功德：

一、他是真語者。什么是真語呢？蕅益大師說：「无有虛偽。」佛陀宣說的法都是真实不虛的，沒有一個是佛陀捏造出來的。

二、实語者。什么叫实語呢？蕅益大師說：「合乎真理。」他是称理而說的，佛陀讲的話都是合乎真理的。

三、如語者。什么是如語者？三世不变，佛陀讲的話過去如此，現在如此，未來如此。佛陀說我們一念心性是清淨本然的，是当体即空的，過去現在未來都是這樣。而這一念清淨的心中它隨時产生善惡的作用，這句話也是過去現在未來都一樣的。如語者就是三世不改变的。

四、不誑語者。什么叫不誑呢？心境相应，佛陀所說的話是契合众生根机。佛陀的经典會在人世間流通，你不要以為這道理很深奧，只要這经典在人世間流通，表示這经典適合我們修行，否則佛陀不會宣說。佛陀不會讲你根本做不到的道理，不可能！因為它是契机，他是一個不誑語者。諸位記得，只要你現在还看得到這一部大乘经典，每一部经典你都可以做得到，做多做少而已，不可能做不到，做不到的話佛陀不會宣說，讲這個沒有用，所以佛陀的話是不誑語的。

五、不妄語。什么是不妄語呢？懸見未然，佛陀对於整個因緣能夠事先知道，能夠知道即將发生什么事而事先的宣說。

只要一句話在佛陀嘴巴讲出來，就具足這五种功德。佛陀到底是想要表達什么？佛陀的話跟外道是有所不同的，末伽梨外道為了成就四种不死的功德，而产生錯亂的論议。不死矯亂論议是這樣子，外道他們認為說話是很重要的，在整個身口意当中說話最重要。他說我們一個人如果來生要生到長壽天，你說的話絕对不能誤導众生，你只要讲的話不誤導众生，你來生就一定能夠成就長壽天。什么叫不誤導众生呢？讲的話都是，亦有亦无、亦生亦滅…，你問他這件事情是对还是錯，他說也是对也是錯，你問他這件事好不好，也是好也是不好，他都是這樣回答。這佛法說是戲論，完全沒有真实道理，他等於是在逃避責任。這种沒有真实义理的，你应該要好好的去思惟，不要辜負佛陀对你的哀愍，跟佛陀对你的期望。」

蕅益大師說：「佛法也讲即空即假即中，外道也讲亦有亦无亦空亦假，為什么佛陀讲就对，外道讲就錯，這道理在哪裡呢？佛法的道理它是有方向性的，外道的道理是沒有方向性的是籠統。因為佛法的道理他是要你匯归到一念心中让你去观心，從观照你一念心，即空、即假、即中，去找到你一個真实的相貌，佛法的道理是匯归一念心性的，能夠产生真实的受用；而外道的道理他沒有匯归一念心性，他是向外攀緣的，所以变成戲論。差在這個地方，一個有迴光返照，一個沒有迴光返照。」

這是佛陀的安慰，佛陀說的話都是真实語，絕对不是戲論，是可以做得到的。

丑二、會通真性一理

前面我們看到佛陀都是用否定的話來說，佛陀說：「我們的真如本性它不是絕对的沒有，它也不是絕对的有；它不是空也不是有。」都是用否定的，現在佛陀用肯定的口氣來讲。那到底是什么？它不是有也不是沒有，那它到底是什么？這時佛陀把一切的万法匯归到一念心性，開始用肯定的話來加以說明，會归到真如本性的道理。  (分二：寅一、文殊述疑啟請。寅二、如來垂慈示答)

寅一、文殊述疑啟請。

略标众疑   

是時文殊師利法王子，愍諸四众，在大众中，即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：「世尊！此諸大众，不悟如來发明二种精見色空，是非是义。

(先标出众生心中的疑惑)這時文殊師利(妙吉祥)菩薩，是七佛之師，古佛再來，他身為與會大众菩薩的上首，他這時候開始讲話了。他內心当中愍念法會中這些三果以下的有学之人，对真如本性(現前一念心性)即空即假即中的道理，产生了疑惑，产生了驚怖，他对這件事产生憐愍，就在法會中站起來，頂禮佛足，合掌恭敬而白告佛陀言：「世尊！這些三果以下這些有漏的有学，不能夠觉悟如來发明二种，見性跟色空諸法。“色”指的是一切的色身香味触五塵、虛空，色空加起來就是包括一切緣起法。這些有学之人不能了解，這一念心性跟宇宙万法二者之間的相互关系，所謂是(心性是即一切法的)跟非(心性是離一切相的) 的观念不清楚。

詳述众意    

世尊！若此前緣色空等象，若是見者，应有所指，若非見者，应无所矚。而今不知是义所归，故有驚怖，非是疇昔善根輕鮮。

世尊！假設現前所緣的色空等因緣諸法，假設它見性显現的話，那你应該能夠把它指出來，假設它不是見性，那么我們应該看不到。而今他們对是义跟非义這二個真正道理的归去都不明白，所以产生驚怖，並不是過去生命当中缺乏大乘善根，也就是說他們是有善根的，只是一時不明白而已。

請求佛示   

惟愿如來大慈发明，此諸物象，與此見精，元是何物，與其中間无是非是？」

惟愿如來依止大悲心再加以詳細的開示，這些緣起的万法，跟我們現前一念心性的見性，這二個之間的相互关系到底是怎么樣，為什么這二個是无是而且是无非是？」因為我們過去习慣性是单向的思考，你說它对，我們永远就說它对，說錯，就永远是錯，我們很难即空即假即中，把空跟假二個東西同時思考的，很难！所以佛陀在讲即空即假即中的時候，很多人就一時不能接受。這時文殊師利菩薩就出來打圓場，說他們不能接受，不是因為他們沒有善根，只是剛剛開始接触还不能完全接受，希望佛陀再继续的讲下去就能夠接受了。

寅二、如來垂慈示答(分二：卯一、示妙体絕待。卯二、示迷悟得失)

 卯一、示妙体絕待。真如的体性是離諸对待。什么是離諸对待？当我們要悟入真如的時候，你不能有对立的思考，它也不是对也不是錯，也不是善也不是惡，你要離諸对待你才能夠契證真如，因為它的体性是離諸对待的。 (分二：辰一、正明絕待。辰二、引例释成)

 辰一、正明絕待。先說明真如本性是離諸对待。

了妄无体    

佛告文殊及諸大众：「十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣，並所想相，如虛空华，本无所有。

前面佛陀是用否定的方式來開显心性体用的关系，這地方佛陀開始用肯定的方式。首先我們把見性，所謂的現前一念心性把它攝用归体。攝用归体怎么說呢？

佛陀告訴文殊師利菩薩及法會大众說：「其实十方的一切如來及成就法身的大菩薩，他們的一念心有時候緣众生的境产生了大悲心，緣諸佛的境产生大智慧，但是当他把菩薩道收攝起來的時候，他安住在一种自住(自受用)；這些法身以上的大菩薩他內心当中，安住在自受用的《真如三昧，或者首楞严王三昧》的時候，他會产生怎么樣的結果呢？他證得我們身心世界当中能見的見分(包括見聞嗅嘗觉知，心法的功能)跟見緣(我們所受用的這些万法)，其实見相二分都只是一個生滅的影像，它都是心性所显現的影像。当我們攝用归体的時候，就像虛空的华，是夢幻泡影，是覓之了不可得。

菩薩要他受用的時候，他要現出相狀，現出比丘、比丘尼、優婆塞，優婆夷…的相狀；現出比丘的見分，比丘的相分乃至於比丘尼的見分相分。但是当他安住在自受用，攝用归体的時候，這些見相二分都是覓之了不可得。這是說到攝用归体是離一切相。

達妄即真      此見及緣，元是菩提妙淨明体。

同時此見及緣，元是菩提妙淨明体。但是当菩薩要依体起用的時候，他又显出能見的見分跟所緣的相分。你看！普門示現，他要現出菩薩相，現出阿罗漢的相狀，這時它必須在他菩提智慧相应的微妙清淨的心体当中依体起用，显現一個身心世界才能夠教化众生，所以他本身又能夠显現万法。」

絕待圓融       云何於中有是非是！

你就不能說它一定有或者一定沒有! “有跟沒有”你說你的身心世界有沒有，你現在這個色心諸法到底有沒有，你說有肯定有，不对！你說它完全沒有，断滅！应該怎么讲呢？到底有还是沒有呢？佛法說是因緣有，是暫時的有，你不能說它沒有，因緣有。所以空你也不能叫它空，叫自性空；自性空跟因緣有這二個要把它合起來，它同時是自性空，但它同時又是因緣有，因緣有又自性空，所以結論是即空即假即中。這個道理是整個宇宙間的真理，无住而生心，生心而无住。

我們讲個小故事加以說明，故事出自因果坐花志果

在清朝嘉庆年間有一個讀書人叫做陽羨生，他生長在一個富裕的家庭，從小在一個很富足的生活中長大，但這個人很有智慧很會讀書。经過幾年的讀書，剛好遇到城市選舉貢士（貢士這是地方最高的考試，貢士再上去就是进士），他很高興，跟同伴一起到城裡准备考試。因為他很有錢就帶很多錢去，他对貢士的選拔也很有把握，他到旅店的時候，因為離考試还有一段時間，每天中午晚上就請大家飲酒作乐。

有一天這当中有一個同伴說：「某某人啊！我听說我們附近有一個算命的，他面相学算看得很准，我們是不是明天給他看一看。」陽羨生本身对自己是充滿自信，因為他很會讀書，他总是觉得人定胜天，所以他一開始不相信，但是大家都想去，他也就順大家去。

在去之前，陽羨生到市場先買一條很大的魚，把這魚帶去。他的同伴問算命先生說：「我今年考貢士會不會考上？」每一個都這樣問。輪到陽羨生的時候他不是問他考得上考不上，他為了故意要去考這個算命先生，他就把魚拿給算命先生看，問算命先生說：「你幫我看一看，我今天可不可以吃這條魚？」算命先生說：「你吃不了這條魚。」陽羨生說：「好！那我就吃給你看！」他為了当众給他出醜，就把魚帶回旅館，就当众叫廚師馬上幫他煮這條魚，煮出來我馬上要吃。廚師就趕快去煮，煮好魚端出來的時候放在桌子上，大家都過來要吃了，当陽羨生拿筷子要夾這魚的時候，突然間從屋頂上面掉一條蛇下來，剛好掉在魚的湯上面。大家一看很緊張，蛇掉下來就跑掉了，誰还敢吃啊！

陽羨生对這件事觉得這位算命先生有點門道，他就把驕慢心收起來，他過去总認為人定胜天，他現在知道原來冥冥当中，每一個人的確有他的业力，生命有他的定數。你看！我真的就吃不到這條魚，是事实。第二天他就把他的驕慢心收起來，很謙卑的去請教這位算命先生，他說：「我這次來是來參加貢士考試的，你幫我看一看我貢士考得上或考不上？」算命先生詳細的看他的面相，他說：「論实力你一定考得上，沒有幾個能夠超得過你，你的智慧是你這一批朋友中你智慧最高，你一定考得上。但是你福報享盡了，你还有三天的福報你就要死掉了，所以你根本等不到考試那一天。」這時讲出來晴天霹靂，因為他还年輕嘛！這時這些朋友就說，我們不要听算命先生胡扯，你身体好好的怎么只剩三天？算命先生說：「你看你臉上昏暗之相，死相已经很明显現了，肯定活過不了三天，你要是聰明一點，趕快回去安排后事。」

但是在朋友的勸阻之下，陽羨生也不能回去，他們說這樣回去很沒有面子，而且很可惜，這個貢士三年才舉辦一次，你會錯失了机會。所以当天晚上他是回去也不对，不回去也不对，在旅館当中他睡不著，他就走出了旅館，到外面山野去散步。走著、走著就听到一個婦人在哭叫的声音，哭得很傷心，他就跟著這個声音來到小木屋的地方，他往窗口看进去，看到一個婦人抱著她的子女嚎啕大哭。他就過去敲門，他說某某人你怎么哭得那么傷心。

婦人說：「我的先生欠了官府五十兩銀子，現在被抓到官府去被打得半死，可以說打到血肉模糊。我先生在這种情況之下，生命的威脅之下，他不得已只好把我給賣了，賣給人家作奴婢。我明天早上就要到主人家去了，我就永远離開我的子女，我今天是最后一個晚上。」

陽羨生想反正我是將死之人，錢留著也沒用，就动了惻隱之心。他說：「如果明天一早我把錢送過來，还來得及來不及？」婦人說：「來得及！如果早點送來还來及。」陽羨生回去以后就趕緊算算看还有多少錢，算一算还有七十幾兩的錢，他就把其中的七十兩拿起來，第二天早上送到那婦人的家：「這五十兩給妳还債務，二十兩你們夫婦作個買賣過生活。」這個婦人非常感动。

陽羨生做完以后他就回去了，心情也很好，能夠看到一個家人团圓。到第二天晚上睡觉的時候，他也就睡得很安穩，跟第一天不一樣，他那憂鬱不安的心情消失了。睡到一半的時候有人敲門，敲得很大声，他一听，真的有人敲門，就趕快衣服一穿從臥房跑到客廳去開門。這時候門一開也沒人，但是他門一開的時候，突然看到“碰”的一声，他臥室的整個牆壁倒下來，他要是沒有出來開門就壓死了，他逃過一劫了。

到了第三天早上，他就去找那個算命先生，算命先生說“哎訝”你現在整個臉色完全不一樣，昏暗色全部消失了，你一定造了一個非常大的陰德，把這個业转過來。陽羨生說：「对啊！你真的很厲害，我昨天做了……」算命先生說：「你現在不但不會死，你貢士一定考得上，而且你的功名可以做到进士，你可以活到八十幾歲。」后來果然他在朝裡做了大官，也活到了八十幾歲。

這樣一個生命的变化到底跟我們的真如有什么关系？我們要知道一個观念，当我們沒了解真如的時候，我們是活在阿賴耶識。什么叫阿賴耶識？业力所薰习成的一個心識“业識”，我們一個人沒找到真如之前，沒有一個人逃得過业力，閻王要你三更死，絕不留你到五更。為什么他的业力能夠转過來呢？因為陽羨生突然間以一种无所求的心，发自內心一种惻隱之心去造一個善业。記住一個观念，造善很容易，但是你的心態很重要。他完全是无所求，因為他要死了嘛！他以无所求的心把七十兩銀子送給她，這個心念剛好是《金剛经》讲的「应无所住而生其心」。這時候他這一念心，剛好去触动到真如本性的功德，這还得了！

諸位要知道，真如的功德是不可思议的，真如本性是清淨本然周徧法界，具足无量的功德，但是你一触动它的功德，一打開的時候，就把业转過來了。但是我們一般的念頭，善业要做到“无住”，生心无住要去触动到真如的功德，很难、很难！一定要经過教育。我們总是人，為有所得去造善对我自己比較有利，剛好相反，你有所得的去造善，还是活在阿賴耶識，还是活在业力当中，活在妄想当中，你要突破你的业力！

你看一個人，一個人生命要产生很大的改变，第一件事情“发愿”，发愿以后你就依止你的愿望去做，這時候你改变很快。你要是不发愿，你所造的善都活在自我意識，都是個人的私心，你這业要转很难、很难，你很难跳出阿賴耶識過去的业力。当然陽羨生他沒有学佛，所以他的相应也只是一念的相应，很可惜！我們佛法可以念念相续，因為你道理懂，你可以強迫你自己依止本愿「应无所住而生其心」。這地方是讲到心性即空即假即中的道理。

辰二、引例释成     前面佛陀讲的是即空即假即中的道理，以下佛陀引用一個实際的例子，來證明它的成立。

佛喻一真   

文殊！吾今問汝，汝如文殊，更有文殊是文殊者？為无文殊？」

佛陀說：「文殊菩薩！我現在問你一個問題，譬如說你身為一個文殊菩薩，你的真如本性現出一個文殊菩薩的身心世界出來，那我問你一個問題，难道離開你文殊的身心世界还有另外一個文殊師利菩薩？或者还有一個非文殊菩薩嗎？」

无有二相    

「如是世尊！我真文殊，无是文殊。何以故？若有是者，則二文殊。然我今日非无文殊。於中实无非二相。」

文殊菩薩：「如是世尊！我是唯一代表文殊師利菩薩的身心世界，除了我這個唯一的文殊菩薩以外，根本沒有另外一個叫文殊的。為什么這樣讲呢？假設離開我這文殊的身心，另外有一個文殊，那么就有二個文殊菩薩的自体。但是我這個文殊在因緣上也不能夠說沒有文殊的存在，就是一個文殊菩薩，在這当中沒有所謂是文殊跟非文殊這二個对立的思考。其实真如本性全体不变，全体隨緣，就是現出一個文殊，沒有另外一個文殊或非文殊可言。」

以合法喻    

佛言：「此見妙明與諸空塵，亦復如是，本是妙明无上菩提淨圓真心，妄為色空及與聞見。如第二月，誰為是月？又誰非月？文殊！但一月真，中間自无是月非月。

這道理到底在讲什么呢？我們以真如本性的法來合這個譬喻。

佛陀說：「身為一個微妙光明的真如本性，跟一切万法的道理也是這樣。真如本性它本來就是微妙光明，跟无上菩提的智慧相应的一個清淨圓滿的真心，因為一念的妄动，而隨緣显現了色空还有相分，还有能聞的見分，做為所謂的身心世界，就是一念妄动而产生全体不变，全体隨緣；也就是說真如是不可以分割的，你不能夠說離開了你的身心世界还有真如，不能這樣讲，它就代表你所有的真如，真如是不可以分割的。就好像第二月，誰為是月？又誰非月？我們看的月亮叫第一月，但是你把眼睛捏了幾下以后，你再看月亮，突然間产生一個朦朧的月亮，這叫第二月。為什么有第二月呢？沒有第一月就不可能有第二月，你就是就著第一月，然后你产生了妄动以后才看到了第二月，朦朧的月亮是由清明的月亮而來的。所以到底誰是月亮的本体？誰又不是月亮的本体呢？佛陀告訴文殊菩薩說：「你只要了解月体是本真的，就是一個月亮，只是月体它有隨緣的作用，因為你眼睛捏了幾下，它隨順你眼睛捏的关系，現出一個朦朧的影像，這当中沒有所謂的絕对是或絕对不是的道理。」

也就是說一念的清淨本性，你怎么动它就配合你的动，隨緣显現；你隨順五戒十善的动，它就現出一個人天的果報出來，你隨順於殺盜淫妄的动，它就显現三惡道的果報。在显現果報的時候，它是全体就是真如的作用，所以你要把不变跟隨緣二個要合起來看，離開了你的身心沒有真如。

卯二、示迷悟得失     因迷而失，因悟而得

是以汝今观見與塵，种种发明，名為妄想，不能於中出是非是。

由是真精妙觉明性，故能令汝出指非指。」你現在去观察能見的見分跟所見的相分，這种身心世界的相互作用都叫做妄想。因為我們妄想的特色就是种对立的思考，有对有錯，有善有惡，所以我們产生对立的思考，用对立的思考來看我們的心性，我們就产生是非的观念，因而迷失掉真如。

「由是真精妙觉明性」

我們能夠产生一种即空即假即中的观照，就能契合真精微妙光明的佛性，就能夠使令真如本性依体起用，又能夠攝用归体，能夠超越它是有所指或者是无所指的对立，那到底都是有无的对立，這都是戲論。」

說明：「心性的对立关系。」

首先你要先找到体，先在一念心性安住；那么這個隨緣的作用，我們這一念心有染淨的因緣，你生起清淨的心就产生功德，你产生染汙的心它就隨緣产生一個過失。我們一念心有二种門，你看我們這念心很奇怪，這一念清淨心，你起善心，它就把功德門打開，一念善心起，百万功德開，它就把功德让你受用，你生起惡心它就把罪惡的門打開，把痛苦的門打開让你受用。

所以你要慢慢了解什么是「是心作佛，是心是佛。」整個因果不離開我們一念心性，都是自作自受。你生起善心不是对別人有幫助，你生起善念是你自己有幫助，因為心性它有隨緣作用，你生起善念它就把功德門打開，你生起惡念它就把罪惡的門打開，就是這個道理。所以我們整個造作也好，果報的受用也好，因果都沒有離開一念心性，都在一念清淨本然的心中活动，這叫做「称性起修」，也是我們《首楞严王三昧》的一個基本的修行概念。

蕅益大師說：「你有志於行菩薩道，你对一念心性這即空即假即中的道理，你怎么能夠不把它当作一個最重要的急務來看待呢？沒有一個人不開圓頓解而可以談修行的，不可能！」你先明白這個道理，你才有資格談修行。為什么，一念心它同時會給你痛苦，一念心它也同時給你快乐，就是一念心。這個道理你要明白，這個不二法門。