楞严经要义25：我們以不同的心態去做一种事情，产生的結果就是不一樣

楞严经要义25

楞严经要义25：

 净界法师宣讲

    《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！

讲义第五十二面

癸八、約外道世諦对簡显見性非因緣自然

本经修学的特色，簡单的讲它是在处理生命的一個根本的問題。当我們行菩薩道的時候，我們會去布施、持戒、忍辱或者是禪定。在整個修学当中，我們的心是整個修学的根本；也就是說我們以不同的心態去做一种事情，产生的結果就是不一樣。

從本经來說我們修学有二种主要的心態：一种心態是受外境的刺激，产生一种一時的情緒。你看有些人他受到痛苦的刺激，他突然間发心開始修习善法，或者是透過某种人某种話的刺激，開始去拜佛念佛。受到外境人事的刺激产生一种一時的情緒，所修的善法會产生一种人天福報，但是不能产生解脫的力量，因為你本質是生滅，這個佛法叫作攀緣心；由外境产生的一种心態，這個心態是我們不能依止的，因為它是生死的根本。

另外一种心態，我為什么要修行？跟外境都沒有关系，是发自內心的一种愿望，因為我要成就无上菩提，我要開显我自性的功德，它是向內观照的。依止內心的愿望所发动的善法，它會产生人天福報，而且會产生一种解脫的力量，二個都有。所以我們在整個修行的基礎，蕅益大師讲：「建立大乘的正見，是非常重要的。」什么是大乘正見？簡单的讲你要分辨你心中什么是生滅心，什么是不生滅心，分別真妄。如果你連內心当中什么是真实的，你現在在做這件事情你依止的是生滅心还是不生滅心，你都沒辦法判断，那依蕅益大師的标准，你还沒資格修行，因為你根本还沒有明心見性，还不知道怎么去取捨，什么心態应該是要远離它，什么心態应該要多多的培養，你沒辦法取捨，你怎么修行呢？我們还在生命因緣当中打转，跳不出來。我們要清楚佛陀為什么要花了三卷半的時間，不厭其煩的把金礦当中，什么是黃金的本質，什么是泥沙，要把它分清楚，就是分別真妄。因為這個对整個菩薩道太重要，因為你第一步錯誤了，你后面全部都錯，后面都不要談。

所以你看古人見面第一句話，他不問你說你今天拜了多少佛，你持了多少咒，他問你一句話：「你從什么地方來？」高明！你整個修行的根本是依止什么？你那一念心從什么地方來？我從我的內性流入出來，正確！你這個心是外在环境刺激产生的，這個心就不对了。

本经佛陀要处理的就是一种根本問題，一個是生死根本，一個是涅槃的根本。你根本掌握住了，即便你在无上菩提走得很慢，但是至少你認清路頭了，這個高速公路找对了，那是遲早的問題。修行最怕是你要北上，結果是走到南下的高速公路去，那就完了，那越精进越糟糕。因為你依止虛妄的根本，你愈加行，虛妄的力量越大，最后本经后面會說跟魔境相应、跟邪見相应，因為你一開始就走錯了。所以我們在修行的第一步，先了解什么是真实的功德，什么只是一种一時的想相，一時的情緒，真心妄心要分清楚。

癸八、約外道世諦对簡显見性非因緣自然。

這是佛陀開显十番，從十個角度來開显我們的真实的心性，這是第八番。這一番是約著外道跟世俗諦二個：外道指的是自然外道，冥諦跟真我的教法；世俗諦是約著二乘世俗因緣的教法。從外道跟世俗諦這二种的教法來相对的揀別，開显我這一念清淨的本性，它不是因緣也不是自然；也就是說它不是絕对的因緣，它也不是絕对自然。從外道跟世俗諦二种教法來開显這個道理。(分三：子一、对外道簡自然。子二、对世諦簡因緣。子三、結显自性)

子一、对外道簡自然。先就著外道來簡別我們這一念心性，它絕对不是自然。 (分二：丑一、疑請。丑二、開示)

丑一、疑請。阿难尊者心中有疑惑而請示佛陀的情況。

領佛昔教   

阿难白佛言：「世尊！誠如法王所說，觉緣徧十方界，湛然常住，性非生滅，]

這一段是阿难尊者，領納了佛陀前面十番显見的前面七番的经文，所得到的一個心得。阿难白告佛陀：「世尊！誠如佛陀您前面所宣說的教法，您老人家說觉(指的是我們心性的本体)緣(指心性隨緣生起的作用，我們讲見分。觉緣等於是体用雙舉)，我們這一念心性的体用從空間上來說是徧十方界的。為什么徧十方界？因為它无相，一個无相的東西它就特別的广大。從時間上來說它是永远存在，而且沒有生滅变化的相狀。蕅益大師說我們這一念心性“十世古今，始終不離当念”。“十世”指的是整個空間相“古今”指的是時間相。我們這一念心基本上沒有時間相也沒有空間相。

這段阿难尊者引用佛陀前面開示，所得到一個正確的心得，這句話是正確的。但是第二段他对這句話产生了疑問。

疑濫外計   

與先梵志娑毗迦罗所談冥諦，及投灰等諸外道种，說有真我徧滿十方，有何差別？世尊亦曾於楞伽山，為大慧等敷演斯义『彼外道等，常說自然，我說因緣，非彼境界。』

這一段阿难尊者引用二种外道的思想，第一個是邪因緣的思想，第二個是无因緣的思想。

邪因緣的二种思想。佛陀你說我們這一念心是徧十方界，是湛然常住，性非生滅的。那么跟先梵志，梵志的先祖娑毗迦罗(六師外道的其中一個，自然外道)他提出一個观念，一個冥諦的思想：娑毗迦罗他得到非想非非想处的禪定，在禪定当中他能夠观察過去八万大劫整個生死流转的過程，但是八万大劫以前，他就看不到了，他只看到一种昏昧不明的一种相狀，他就認為這种昏昧不明的相貌就是我們整個生命的起點，因為他看到八万大劫，八万大劫就沒有了，他就認為在這個八万大劫之前那种昏昧不明的狀態，是整個生命的根源。你從什么地方來？就從這個地方來，把這樣的一种狀態叫作“冥諦”。這种昏昧不明的狀態，是生命的根本，所以叫做“冥諦”，這個叫做邪因緣，以這樣子当作生命的因緣。

投灰外道，投灰就是一种苦行外道，苦行外道他把身体放在火灰上去燒。苦行外道很多，譬如持牛戒、持狗戒…等等，這种外道差別的种類。苦行外道他提出的思想，說宇宙間有一個真我，真实不变的我，這個我是徧滿十方界的。

這樣子讲阿难尊者就有問題了，佛陀你說我們這一念心性是徧十方界，是不生不滅的，跟外道的冥諦跟真我的思想，到底是有什么差別。阿难尊者提出這個疑問，提出外道二种邪因緣的思想，其次提出一個无因緣的思想。而且世尊您老人家也曾经在楞伽山，在開演《楞伽经》的時候，為当机的大慧菩薩開演如此的道理，您老人家說：『外道這种种性，常說一切法是自然而生。外道說為什么高山很高呢？這個是沒有理由的。為么大海這么深呢？這個也沒有理由。為什么鳥牠會飛呢？這個也沒有理由。也就是說一切的万事万物，是自然形成的，沒有理由的，生命只是個偶然，我們只有活這一生，今生死掉以后這偶然的因緣就結束了，人死如燈滅，外道的思想就产生断滅的思想。佛陀為破除外道的自然的這种知見，佛陀宣說了因緣观，每一件事情，事出必有因；鳥為什么會飛？它背后有它的因素。狗為什么在地上行走？這也有它的道理。每一件事情的背后都有它的因緣。』佛陀用因緣观來破除外道的自然知見，所以這种因緣观是不同於外道的自然思想、自然的境界。

這地方阿难尊者他所要質疑的，主要是這种邪因緣的思想，自然外道的思想。這是阿难尊者提出他的疑情，這以下請佛開示：

請佛開示   

我今观此觉性自然，非生非滅，远離一切虛妄顛倒，似非因緣，與彼自然，云何開示不入群邪，獲真实心妙觉明性！」

我阿难尊者身為一個凡夫，依我的观察，這觉性這個現前一念心性，它应該是自然而有的。佛陀你說众生本具，而且是非生非滅，远離一切繁複的虛妄分別，跟种种顛倒之相，所以看起來似乎並不是因緣而有。這樣子讲，現前這一念心性跟外道的自然理論，到底有什么差別呢？請慈悲的佛陀開示這二种差別，使我們凡夫不落入外道的邪見，而獲得真实微妙觉悟光明的心性。

這段等於是阿难尊者他提出這一念心性，這种自然的思想。

丑二、開示

直示過非   

佛告阿难：「我今如是開示方便，真实告汝，汝猶未悟，惑為自然。阿难！若必自然，自須甄明有自然体。

佛陀告訴阿难說：「我現在依止种种的善巧方便，用前面七种方便法門來開示，來破妄显真，來显現這一念心性，而且我是以這种大乘了义的真实教法來告訴你，而你現今不但尚未開悟，还把它当作是一种自然的道理。這一段話「汝猶未悟，惑為自然。」古德的註解說這段有點訶責之意。

佛陀說：「阿难！假若我們這念心性，它是如同外道所說的自然，那你应該要詳細的分明，它是以什么為体性。」外道提出了冥諦也好，真我也好，它一定有体性，有它的相狀。蕅益大師說：「冥諦是以光明跟虛空為体；冥諦是广大的虛空，而且是一种昏暗不明的一种相狀，來当作它的体相，一定是有一個相狀。真我是以虛空跟光明為体。什么是真我呢？第一個它是广大的虛空，第二個它是一种光明相。外道提出一种自然的理論，來当作生命的根源，它們的特色是一定有一個相狀，它會明確的指出什么相狀出來，這是以它的体相。你說我們現前的一念心性是等同外道的自然，那請你讲出來這一念心性是以什么為体，因為你身為自然的体一定有它的相狀，那請你把它的相狀明確的指出來，你不要含糊籠統。」

這時佛陀就继续的開示

标列詰問

汝且观此妙明見中，以何為自？此見為復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？

你姑且來观察我們這一念微妙光明的見性，身為一個众生本具的現前一念心性，那么到底它是以什么為当做自然的体相呢？假設你說這一念心性是以光明之相為它的自体，还是黑暗之相，还是以虛空之相，还是以阻塞之相為自体？古德說：「宇宙万法，這四种相狀，就表達无盡：光明相、黑暗相、虛空相、阻塞相，一切万法不離開四种相狀。」

以下是佛陀正示破除阿难尊者的疑惑

总結破疑

阿难！若明為自，应不見暗；若復以空為自体者，应不見塞；如是乃至諸暗等相以為自者，則於明時，見性断滅，云何見明？」

阿难！假設我們這一念心性以光明相為自体。什么是現前一念心性？它是光明的。你只要讲出這一句話就有問題了，心性以光明為自体，也就是說当光明消失的時候它就应該消失；因為它以光明為自体，光明有它就有，光明沒有它就沒有。那么一旦光明消失了，你現在走路走到黑暗的地方，糟糕了！你是以光明為自体，暗相現前的時候，光明消失的時候，你的心性也消失了，因為它以光明為自体，那你就应該看不到暗相，這跟事实不符；我們到光明的地方看到光明，我們到黑暗的地方看到黑暗，所以這跟事实不符，不能夠說以光明為自体。

那你說以虛空為自体，那你就不应該看到阻塞的地方，因為它以虛空為自体，虛空消失了，你心性就应該消失了，但事实上我們遇到了阻塞的物件，我們还是可以看到阻塞。乃至於你暗相為体…等等，你以暗相為体，当暗相消滅的時候，光明出現的時候，你的見性就断滅了，你就見不到光明。

這地方是說，身為一個众生本具，諸佛所證的現前一念心性，它跟外道的自然有什么差別？因為它无相，它離一切相，我們常常說它是清淨本然，周徧法界。其实清淨本然它是一個概念，不要以為清淨本然就是以乾淨為相，不是的！那你乾淨，我們凡夫不乾淨，那你心性不就是消失了，不能這樣讲。清淨只是一個代表，它是无相的，它是離一切的相。我們今天有相以后，我們的作用就产生很大的障碍。你看我們一個杯子，這杯子你裝了水以后，你就沒有什么作用了；若這杯子是空的，你就可以裝水也可以裝咖啡、裝普洱茶都可以，因為它空它可产生无窮的、隨緣的整個广大的妙用。你看外道的真我也好，冥諦也好，都沒什么作用的，因為它有固定的相，它哪有什么作用。当然我們凡夫的心中是有相的，有我相、法相，我執产生我相，法執产生法相。我們的心跟外境接触的時候有能所，能受用的叫我相，所受用的叫法相。譬如我看這花，這個花很漂亮，我有一個我相能受用，一個花的法相，會产生了能所，有能所就開始造业。

你看我們分析人性，我們先不談佛性先讲人性，佛性一念妄动以后产生人性，人性它是有相狀的，《唯識学》說我相法相。你看美国人的我相他們的個性比較開朗、比較积極，東方人的我相比較含蓄、比較保守；美国人他有什么好处、什么優點，他一定要表達出來，他剛剛学會唱歌，或剛剛学會某种技巧，他一定要在大众面前秀出來，美国人也觉得很正常，你有好处一定表現出來，所以美国人他們的我相以一种開朗进取，产生他們民族的特性就是追求一种坦誠，直接表達。東方的文化，他的思考是含蓄保守，所以你有優點表現出來是大忌，他開展出來人格的特質是謙卑。諸位你到美国去，謙卑絕对不是美德，你跟人家開會你都不表達意見，人家會說你這個人沒有興趣，对這件事沒有興趣，你跟华人在開會你意見太多絕对是大忌，這個我相是不一樣的。我們凡夫的想法是有我相的，由這個我相去造业，由這個我相來受用這個果報。但是這地方有個問題，当我們对這個相产生堅固執取的時候，那我們整個广大心性的作用就发揮不出來，因為我們沒辦法改变自己。

《楞严经》的意思是說，不管你心中是什么樣的相，你都应該先把這個相放下，要回归到无相的清淨本体，先求无相再产生有相，這時候的有相，你不會執著這個相，你隨時現「应以何相得度則現何相」；但是你一開始堅固這個相，你整個生命的作用就失掉了。

我讀〔淨土宗〕的大德黃念祖老居士，他解释临終十念，他說：「临命終的時候十念往生，這是因人而異的。」他說有些人十念是可以往生，有些人十念是不能往生的。他說如果学過《般若波罗蜜》，你对本身自我意識的執取很淡泊，你临終的時候，你的念頭可以馬上跟彌陀的功德相应，把你的业力做一個很大的转变。他說有些人转不過來，十念是不夠，可能又一百念、一千念，要很長的時間，他的心转不過來。

我們的心中如果经常安住在某一种相：這個就是我的個性、這個就是我的想法、這個就是我相，我不能改变的，你這种人临終的時候，你很难跟彌陀相应。我們不能放下自我，彌陀的功德就进不來了。你看那抽風机，你空氣不抽出去，新的空氣进不來，就是你沒辦法感应上去，你那明了的心跟广大的业力你感应不上去。善導大師有說：「你要跟彌陀感应的根本在於「至誠懇切」。」「至誠懇切」是怎么标准呢？按照善道大師的開示，他的意思是，你要空掉自我，把整個自己完全放下，才能夠全部靠上去。就是我這個我不存在了，叫「至誠懇切」。善導大師的開示有這個意思，他有《般若波罗蜜》我空的智慧。就是什么叫「通身靠倒」？就是要把你的自我意識完全放下。這地方的道理就是這樣，身為現前一念心性，它一定是離一切相。你只有離一切相，你才能夠跟整個无上菩提相应，才能夠产生广大的妙用。這一點跟自然外道是有所不同，因為自然外道它是有固定形狀，跟我們凡夫的我執也同，他也是有我相。

這一段等於是以隨緣的妙用來破除自然之理，因為心性它无相中有隨緣。

子二、对世諦簡因緣。前面是簡別外道自然的道理，這地方是簡別二乘的因緣观。 (分二：丑一、转計。丑二、破斥)

丑一、转計。阿难尊者輾转的計度

阿难言：「必此妙見性非自然，我今发明是因緣生，心猶未明，咨詢如來，是义云何，合因緣性？」

阿难說：「既然此微妙的心性，它不屬於外道的自然(它離一切，而外道的自然是有相的)，我現在深入的思惟加以发明，我認為应該就是佛陀最初成道所宣說的因緣教法，所謂的“諸法因緣生，諸法因緣滅”应該是這個道理。但是我內心当中尚且还不能完全的明白，我們這一念怎么能夠因緣生呢？  他还不能完全明白也不能完全肯定，所以請示佛陀：如此心性是因緣所生這樣的道理是对呢？还是錯呢？心性怎么能夠來合乎因緣的体性呢？請佛陀慈悲開示。」

佛陀初成道的時候為了破除外道的邪執而宣說因緣教法，外道的邪執有二种：第第一、邪因緣論，生命是某一种特定相貌的神我，或者冥諦、或大梵天所創造的。第二、是无因緣論，生命是自然而有的，高山之所以高，大海之所以深，鳥類之所以飛行，這件事情是完全沒有理由的，這世界上是沒有因緣的。佛陀就以因緣观來破除外道的邪因緣跟无因緣，佛陀提出一個思想叫：“諸法因緣生”，当因緣的力量結束的時候，它也就隨因緣的消失而消失。而這因緣就包括了我們過去的业力跟現在的煩惱，你有現在的煩惱去触动過去的业力，就把生命的果報給逼出來。

這就是以現前一念心性來混濫因緣的思想。

丑二、破斥。  分二段破因跟破緣。因緣观，我們所謂的“因”主要因素叫作“因”，親因緣；比較次要的因素叫作助緣，我們叫作“緣”。

破因    破除我們這一念心它不是“因”而生。

标列 

佛言：「汝言因緣，吾復問汝，汝今因見，見性現前，此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？

佛陀告訴阿难尊者說：「你說心性是假藉因緣而生，那么我再一次的問你，因為有見，見指的是所見之境；我們一定有一個所緣境，有人有事，有外境的刺激。因為有所緣境，所以才把見性的功能，所謂的“見分”給表達出來。這樣子讲是对的，但這以下有問題了。見性的自体到底是因光明的境而有見的功能？还是因黑暗境才有見的功能？还是因虛空的境才有見的功能？还是因為阻塞的境才有見的功能呢？我們這一念心您說又因而生，那是什么因而生呢？有四种因光明、黑暗、虛空、阻塞。

破斥

阿难！若因明有，应不見暗；如因暗有，应不見明；如是乃至因空因塞，同於明暗。

阿难！假設我們見性的自体是因光明而有，如此一來当光明消失的時候，見性的功能就消失了，你就見不到黑暗；假設因暗相而有，也隨暗相而消失，你就見不到光明；如是乃至因虛空因阻塞的道理，都是同於前面的道理。所以它的生起，你不說它有因而生，若我的生起是某甲的因而生，当甲消失了，我就要消失，因為你是假藉他的因緣而生。你身上本來沒有錢，我借給你一百塊你才有錢。你身上為什么有錢，是假藉我借給你一百塊你才有，我把你討回來你就沒有了；你看我們的身体是假藉色受想行識而有，当有一天业力結束的時候，我們的色法被討回去，我們的感受也被討回去了，我們的想法也被討回去了，我們的五蘊就完全消失了。我們現在是先跟宇宙万法借這五個東西，組成一個所謂的身心世界；“諸法因緣生”，等到有一天我們的业力福報享盡的時候，宇宙這一念心性就把我們借的東西要回去了，這時候我這個身心世界又完全消失掉。為什么？你是跟它借的，你借你总要还。身為心性你的功能是跟光明借的？还是跟虛空借的？还是跟阻塞借的，是借的你总要还，还的時候你的心性就断滅了，這個不合道理。所以它不能說有因生，因為它不是借來的。

破緣

标列 

復次，阿难！此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？

復次，阿难！我們這一念心性假設是依止光明的助緣才生起，有光明你才有心性，还是依止黑暗的因緣，还是依止虛空，还是依止阻塞？

破斥  

阿难！若緣空有，应不見塞；若緣塞有，应不見空；如是乃至緣明緣暗，同於空塞。

阿难！假設因為空有隨虛空而消失，你就見不到阻塞的相狀；若因阻塞的相狀而有，你就見不到虛空；如是乃至光明黑暗，都是同於空塞的道理。我們這一念心性前面讲它非自然，古德說：「因為它有隨緣，所以它不是自然。」這個地方讲非因緣，就開显我們這一念心性有不变，它不能变，所以它不能跟別人借東西，它不是借來的。我們這一期的生命，你什么東西都是借來的，你看你的正報，你的色受想行識，你所受用的环境都是暫時借來的。什么叫“借”？就是有借要有还，不是你的，暫時借你用一用，不能当真，经過一百年以后它又把你討回去了。但是心性它不是向別人借來的，是众生本具。它有不变，不管生命你怎么变，你前生是一隻螞蟻，今生是個人，來生变成一天人，這因緣法它是隨緣变化的，但是它那清淨的本性它永远都是這樣。這個我們讲現前一念心性，這個本性它是不能变的。為什么不能变？因為它不是借來的，它不是跟任何人借來的。我們一旦是借來的東西，它就是有時空相有虛空相。

子三、結显自性(分二：丑一、正示離過真体。丑二、結責滯著名相)

丑一、正示離過真体。結示心性是離一切過非，真实的体性，不是我們凡夫一种对立的思考。

我們前面讲到現前一念心性，我們現在是活在我相法相，我們過去生命的经驗，还有今生的遭遇，所以我們用我們眼睛看到很多事情，耳朵听到很多的声音。我們六根攀緣六塵的時候，會累积一种影像，雖然事情過去了，但是那影像深深的留在我們的心中。当然不是今生，我們有一個阿賴耶識一個大倉庫，有本事把影像全部累积起來。不断的生命当中我們累积很多影像，就产生一個我相，自我意識，我執跟法執，這時候我們很多功能就失掉了。

佛在世有一個弟子叫毕陵伽婆磋，毕陵伽婆磋尊者他去托缽的時候，他经常是到某一個居士家，居士就经常拿他們的飯菜來供養這個尊者。這個居士他有個小兒子長得很可愛，看到尊者來很高興，就抱抱尊者的腳，尊者也跟他說說法開導一下。有一天尊者又去托缽的時候，看到這居士倆夫婦哭得很傷心。尊者說你們是怎么回事？他說：「尊者，我的小兒子前幾天被盜賊給偷走了，不見了，這幾天都找不到下落，所以我們非常傷心。」尊者听到以后，因為他对這小孩也有點因緣、有點感情，這時他就在大地上一坐，整個人的心入三昧，在三昧当中他就看到那小孩子被帶到一個河邊，准备坐船到另一個地方去，盜賊准备將他賣掉。尊者毕陵伽婆磋就在禪定当中，用他三昧的力量，就用手把他抓回來，這小孩子就這樣用手給抓回來。

你看這距離這么遙远，我們可以知道禪定的心，因為他是阿罗漢，所以他是跟我空的智慧相应，也跟一部分法空相应。我們可以知道，毕陵伽婆磋尊者他入了那個三昧的心性，跟我們現在凡夫的心不太一樣，应該比較接近離相的心体；因為離相的心体是沒有時空的，他在心性当中他进入一念三昧以后，他就很快的把很远很远的小孩子給抓回來。他的心已经很接近離相的心体，所以他产生的妙用超越時空。

我們要知道我們的心是无相，以无相為本，以无不相為作用，先求无相，你一定先找到无相的心体，你才能夠产生隨緣的妙用；你能夠把无相不变的体，跟有相的隨緣作用，不变隨緣，隨緣不变，這二個合起來，這個就是我們真实的心性。