楞严经要义35：初学者你一定要把身心世界的“道”把它找出來

楞严经要义35

楞严经要义35：

 净界法师宣讲

 《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！讲义73面

壬三、明十二处性

我們在行菩薩道的時候，最大的問題就是古德所說的：「勇猛心易发，恆常心难持。」当我們发心修习一個波罗蜜的時候，我們可以有一時的熱情去做這件事情，但是我們遇到內在身心的障碍，以及外在魔障的時候，我們就很容易退转，很难保持一种相续的力量。

本经就探討為什么每一個人在发了菩提心以后，有些菩提心是非常的堅固，有些菩提心是非常的脆弱，因為他們所依止的根本是不一樣的。当我們的菩提心是依止一种外在的事相，我們看到某一种假相非常的美好而发起了菩提心，但是這個假相是变化的，所以它变化的時候，我們的菩提心也就受到了傷害。所以本经說依止事相所发的菩提心謂之「攀緣心」，這攀緣心是非常的脆弱的；反過來，我們发一個菩提心是依止一個道理，一個真实的道理，這個道理是不會变化的，所以我們的這個菩提心會特別的堅固，所謂的《首楞严王》。

所以在本经当中，佛陀在前面的三卷半就根據种种的善巧，你必須在你身心世界当中，真实的道理要把它找出來，所謂的「會事入理」。宇宙間的“道”在哪裡？道是无所不在的，就在我們的身心世界当中。我們把這個“道”找出來以后，我們依止這個“道”來修习种种的善法，就能夠成就不变而隨緣，隨緣而不变，有所堅持，有所隨緣，以不变应万变，這時候我們的菩提心就非常的堅固，就能夠因為這樣堅固的菩提心而成就《如來的密因》，也因為這种堅固的菩提心而成就諸佛菩薩的《首楞严王》。這是本经的重點，一個初学者你一定要把身心世界的“道”把它找出來。

壬三、明十二处性(分二：癸一、总徵。癸二、別释)

处就是一個处所，十二处包括了內六处，所謂的眼耳鼻舌身意，以及外六处：色身香味触法。前面的六入只是約著能分別的心來安立，這当中把能分別的六入又開出了一個能所的差別，包括能分別的心以及所分別的境。內处是能分別的心，外处是所分別的境，從能所的交互作用，我們去发明它中道的实相，称之為“十二处性”。十二处是生滅变化的，但是它的道卻是不生不滅的。

癸一、总徵。

復次阿难！云何十二处，本如來藏妙真如性？

這時佛陀又招呼了一声阿难說：阿难！為什么十二处，当六根去攀緣六塵的時候产生了六种的作用，它的本質当下就是众生本具、諸佛所證的如來藏妙真如性呢？為什么它就是一种即空、即假、即中的一個中道实相呢？

這一段蕅益大師說：「前面六根它的重點在能分別的心，就是眼耳鼻舌身意。這地方的十二处，因為前面的六根，佛陀可以說是已经破妄显真過了，這以下的這一科十二处，其实是針对於外六处，对色身香味触法六塵，來破除它的相狀是虛妄的，而它的体性是真实的。這以下的六段主要是在約著外六处，色身香味触法來安立的。」

癸二、別释(分六：子一、明色與見即藏性。子二、明听與声即藏性。子三、明齅與香即藏性。子四、明嘗與味即藏性。子五、明身與触即藏性。子六、明意與法即藏性。)

子一、明色與見即藏性。

色塵是一個外处，見是眼根中的見，它是一個內处。見去攀緣色塵产生一种相互的作用，但是它的本質当下就是众生本具、諸佛所證的如來藏妙真如性。我們应該把“道”給观察出來，我們才能夠從道当中去成就我們的《如來密因》、成就我們的《首楞严王》。我們從眼睛去看色塵，譬如眼睛去看到华的時候，我們怎么迴光返照它中間的道呢？我們看佛陀怎么開演、怎么引導我們…

总标二处

阿难！汝且观此祇陀樹林及諸泉池，於意云何？此等為是色生眼見？眼生色相？

阿难！你姑且去观，观就是我們的內处，我們根據我們眼根裡面見的功能，去观察祇陀花園的樹林，还有种种的泉水跟池水。观就是一個內处，花園的樹林乃至种种池水泉水是外处；当內处去接触外处的時候，內外的作用就产生了因緣所生法，這樣的假相、這樣的作用就显現出來。佛陀就問了一個問題說：你內心的意思如何呢？這樣的一种內处跟外处的作用，你用眼睛去欣賞這個樹林，你用眼睛去受用泉水的時候，你看到了很多的樹林，看到了很多的泉水內心感到欢喜，那么這种景象是怎么有的呢？這种景象是從色塵生起眼見，是色塵引生的，你因為有外处的色塵才引生了你內处的眼見？或者是內处的眼見去生起外处色塵，到底是誰生起誰？

妄相无体

破見生色  

阿难！若復眼根生色相者，見空非空，色性应銷，銷則显发一切都无，色相既无，誰明空質？空亦如是。

(妄相无自体)阿难！我們眼睛看到樹林，因為有眼睛才出現了樹林，我們产生樹林的影像是眼睛把色塵生出來。假若是眼根的見生起了外在色塵，那這有問題了。眼睛能生起色塵，眼睛就变成色塵之本，当我們眼睛不去看色塵，去看虛空的時候(虛空不是色塵) ，虛空是无色的它不是一個色塵，這時候所生的色相应該消滅，而且能生的色性(眼根，它是生起色法之本)也应該消失。既然所生的色相不存在，能生的眼根也应該消失。如此的能見的眼根、所見的色塵都消失的話，這時能見所見就完全消滅了。色相既然消失，誰明空質？虛空必須有色塵的对比，才能夠显发出虛空，色相既然消失了，那虛空要依止什么來显发？那就沒有所謂的虛空了。所謂的虛空是有色塵來对比才有虛空的存在。所以說有眼根生起色塵是不合理的，因為你在看虛空的時候，色塵消失了，眼根也消失了，虛空也就不能安立了，眼根生起虛空的道理也是這個道理，眼根是不能生起种种的色塵。那這樣子我們看到一种樹的影像，是色塵引生見才有的？

破色生見  

若復色塵生眼見者，观空非色，見即銷亡，亡則都无，誰明空色？

說外处的色塵它決定能夠生起你內处的眼根之見。当我們的眼根去見空的時候，那虛空決定不是色相，因為虛空是无形像的，所以观空非色，那么這樣子能見的眼根的功能就消失了。既然能見的眼根消失了，那所見的虛空，所見的色相又有誰來发明它呢？你的眼根都不存在了，那所发明的所見的空色也就不能夠显現出來，所以色塵來生起見也是不合道理。它的意思是說，既然是因緣所生法，要嘛二個都有，要嘛二個都沒有。

在《唯識学》上說：我們本來如來藏妙真如性是一個”体”，像一個蝸牛一樣，但是你念頭一动，动就是一個业力，蝸牛這二隻角是同時存在的，你要嘛二個都有，要嘛二個都沒有，所以能見的眼根跟所見的色塵是同時出現的，不能夠說是誰把誰生出來，不可以這樣子，一個沒有另外一個就沒有了，根塵同緣。所以你說誰把誰生出來，其实都是不合理的，二個是同時出來。同時出來的道理，我們就可以正式的把這樣的情況找到它的道。

結妄归真   

是故当知，見與色空，俱无处所，即色與見，二处虛妄，非本因緣非自然性。

我們可以知道，当我們的眼根去見色塵的時候，产生一种因緣所生法，我們前面說過：「一切浮塵諸幻化相。」它是俱无处所，我們前面說的当处出生，隨处滅盡。我們看佛陀在发明一切法，即空，即假、即中，在发明即空的時候，它的特點就是找到它沒有处所，你從什么地方來，結果覓之了不可得。如果這個東西是有自性，它一定要有一個处所，才能夠有自性，但事实上当我們眼根沒有看色塵的時候，那個色相根本就不存在，是因為你念頭一动二個才有，念頭不动二個都沒有。蕅益大師說：因緣所生法是這樣，“未生无潛处”它还沒有生之前也不知道潛伏在哪裡；“正生无住处”它正在活动作用的時候，你可以受用這樹林的時候，它也沒有一個依止的处所，只是一個假相而已，“生已无去处”等到你不看它的時候，它也不知道跑到哪裡去，所以結論是既无处所，它是緣生无性当体即空。這讲它的一個因緣所生法当体（即空）。

（即假）即色與見，二处虛妄，雖然它沒有处所，但是因為众生過去的业力，循它的业力显現它暫時的假相跟暫時的作用，就有它的假名假相假用。它真实的道是本非因緣非自然性，因為它俱足不变之体，所以它不是因緣，但又有它隨緣之用，所以它不是自然，它不是单一的因緣也不是单一的自然，這就是“即中”的道理。

以下都是在发明十二处，即空、即假、即中。比方說我們看水，当我們眼睛跟水接触的時候，就产生一個因緣所生法，我們看到一個清涼柔軟的水；但是鬼神道的众生他看到水，譬如你在施食的時候，他用他的眼根看到同一杯水是猛烈的熱火，所以你不能說水有真实性，水要是有真实性，那应該所有的人看水都是水才对，因為水是有真实性，那么佛陀看它也是水，鬼神看它也是水，螞蟻看它应該也是水才对啊！但事实上不然，每一個众生循业发現，我們看到它是水，鬼神道看到它是火，天人看這個水是一個琉璃的莊严大地，所以它只是一個假名假相假用。你的福報力改变了，你看水它就已经不再是水，所以色塵本身是不真实的。

我們讲這個世界，每一個人住在這個世界，你看到的色塵各式各樣。广欽老和尚他的回憶錄說：過去在中国的時候有所謂的八年抗日戰爭，那是非常严重，死傷非常多人。一般的老百姓他眼睛看到的就是那种殺盜淫妄的境界，不是誰被殺死了就是誰把誰殺了。广欽老和尚這八年都在閉關当中，他除了入定，起來就是把地下的地薯挖出來吃，吃完以后再去坐。在這八年当中他不知道发生戰爭，他不知道发生這件事情，他沒有這個业力，所以他的眼睛看出去就不會出現這种影像。

所以我們說我們所受用的色塵它不真实，同樣一個世界，十個人住在這個世界上，每一個人看到的影像是不一樣的。譬如佛学院將近三十個人，我們看到的色塵每一個人各式各樣，每一個人不一樣，福報大的人看到的色塵是美妙的，你业障重你看到什么東西都不順眼。那就是即空、即假、即中，色塵本身不真实；即假，因為你有业力所以你看到這個東西；即中，空有无碍。我們從色塵当中所得到的啟示，其实色塵它是「当处发生，隨处滅盡」，它只是「幻妄称相」，有它暫時的假相，但是它的道理就是如來藏妙真如性。如果你能從這個事相悟入這個道理，那你依止這個道理來修学，就能夠成就佛道，你要被事相所迷惑，那么它就对你产生障碍。所以我們很难說哪一個法是功德是過失，巧妙就在你這一念心。

子二、明听與声即藏性。

听是一個內处，声塵是外处，当听跟音声接触的時候就構成一個因緣所生法，当然是一個变化多端的，但是在变化多端的背后，它的体性卻是不生不滅的“如來藏妙真如性”，它永远保持不变隨緣，隨緣不变的一個真理存在，我們应該把這個真理找出來。

总标二处   

阿难！汝更听此祇陀園中，食辦擊鼓，众集撞鐘，鐘鼓音声，前后相续，於意云何？此等為是声來耳邊？耳往声处？

阿难！你平常也经常听到祇陀園当中的精舍，当我們要吃飯，飲食准备妥当以后，第一個是擊鼓(我們現在所謂的打板)，擊鼓的意思是先把大众師集合起來，第二撞鐘，再正式的用餐。如果沒有擊鼓馬上撞鐘，大家來的時間不一樣，吃飯就會产生大家前后不齊的情況，所以一定要先擊鼓、集众，然后撞鐘再正式用餐。在整個吃飯的過程中，是鐘鼓音声前后相续的，先擊鼓再撞鐘，它有前后相续的音声，這時我們对鼓声、鐘声是听得清清楚楚。当我們用耳根听到鼓的声音、听到鐘的声音，就構成一個因緣所生法，我們可以感受到鼓的声音的現前，也可以感受到鐘声的現前，每一個人都受用這樣的一种音声。這音声的声相是哪裡來的？於意云何？此等為是声來耳邊？耳往声处？為什么你听得到声音呢？是因為声音來到我的耳邊，所以我听到声音？或者我的耳根跑到声音的处所，所以我才听得到声音？到底哪一個是对的？

妄相无体

破声至耳  

阿难！若復此声來於耳邊，如我乞食室罗筏城，在祇陀林則无有我，此声必來阿难耳处，目連迦葉应不俱聞，何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘声，同來食处。

阿难！假設鐘鼓的声音是來到耳邊，我吃飯的時間到了，听到鐘声鼓声，是因為鐘鼓的声音它跑到我的耳根來了，所以我听到。這种情況佛陀讲出一個譬喻，譬如說我已经到室罗筏城去乞食了，那祇陀林的精舍就沒有我佛陀的存在，因為佛陀只有一個，我到室罗筏城那精舍就沒有我了。這個“我”是比喻鐘鼓的音声。(合法)這鐘鼓的音声假設跑到你阿难耳根之处所，那么声音只有一個，它已经跑到你的处所了，其他的比丘目連尊者迦葉尊者，应該再也听不到鐘鼓的声音，因為它跑到你的处所去了，都被你听光了，更何況在精舍当中只有一個鐘声，但卻有一千二百五十個沙門都同時听到鐘声，都同時來到处所。所以說声音跑到耳根是不合道理的，因為跑到你的耳根，那么為什么大家都听得到呢？。

破耳至声  

若復汝耳往彼声邊，如我归住祇陀林中，在室罗城則无有我，汝聞鼓声，其耳已往擊鼓之处，鐘声齊出，应不俱聞，何況其中象馬牛羊种种音響。

我之所以听得到声音，是我的耳朵跑到声音那個地方去，是阿难尊者的耳根前往声音的处所去了。佛陀讲出又一個譬喻，譬如我佛陀現在已经回到祇陀樹林的精舍，那在室罗筏城也就沒有我的存在了，因為我只有一個，我從室罗筏城回來到精舍，這時候室罗筏城就应該沒有我。這比喻什么呢？比喻我們听到鼓声，阿难尊者的耳朵你已经往鼓的地方去了，等到鐘声再出來的時候，你应該不能再听到鐘声，因為你的耳朵已经跑到鼓的地方去了，跟鼓結合在一起了，当鐘声出現的時候你耳朵已经不在了，那你应該听不到鐘声才对，更何況你不只听到鼓声鐘声，同時在吃飯之前你还听到象声馬声牛声羊声种种的音響，你都能夠同時的听到，可見得我們的耳朵跑到声音的处所是不合道理的。

破无往來  

若无來往，亦復无聞。

若我們耳根跟声音完全沒有交集，各走各的，那這有問題。若完全沒有交集，那你就完全听不到了，也就不能構成听聞。能听的耳根跟所听的声音，一定要有交互的接触，才會产生听聞的声相出現，所以完全沒有往來也不对。那么到底什么是对呢？這当中的道理是什么，為什么我們可以听得到声音呢？這是怎么回事呢？

結妄归真   

是故当知，听與音声，俱无处所，即听與声，二处虛妄，本非因緣非自然性。

因為当我們的耳根听到声音的時候，产生音響的假相它是不真实的。這“不真实”很重要，如夢如幻，如果声音是真实的，那就很麻煩了，真实的声音被你全部听光了，其他人就听不到了。因為它不真实，所以也就很多人可以受用，因為它当体即空，因為空就有无量、无量的差別相會出現。「俱无处所」它是讲緣生无性当体即空。

「即听與声，二处虛妄」雖然即空，但是当我們耳根跟声音接触的時候，也會隨著個人业力的不同，而显現种种的假相跟它暫時的作用，而它的本体是如來藏妙真如性；它的作用是声響的假相，而它的本体卻是不变隨緣，隨緣不变的一個真实的道理。所以音声本身也有很多的道，世界男高音帕华洛帝，他剛出道沒多久的時候，在歐洲各地做巡迴的演唱，因為他那時还不太會用整個身心世界的調和來发音，所以他每一次唱完都非常的累。所以那一天他回到旅館，早早的把燈關上就休息了，因為他非常勞累。但正快要睡著的時候，隔壁有一個嬰兒，這個嬰兒是哭夜郎，一到晚上他就哭，哭得特別大声，嬰兒哭得他根本就睡不著。他心裡想，看你多會哭，你哭一段時間总會累，但是這嬰兒一哭，哭了一二個小時。這帕华洛帝他突然間若有醒悟，唉喲！我唱歌的時候，唱一二個小時就很累很累，這個小孩子哭了一二個小時，從頭到尾這声音都沒有降低，這是什么道理？他突然間會事入理，喔！原來嬰兒他們的身体結構跟我們不一樣，因為他各方面的发育沒有完全，他的喉嚨、他的氣管、他的腹部都沒有完全，所以他在发音的時候整体是協調，而我們長大以后，我們的喉嚨是喉嚨，是獨立的，氣管是氣管，腹部是腹部，既然獨立就很难協調，你有你的作用，它有它的作用。所以我們會很造作是從丹田、從氣管、從喉嚨发声，因為我們的功能是完全獨立，完全成熟長大。那因為我們唱的時候太過刻意的用力，結果我們非常累。

所以他從音声当中体會到，一個人要声音唱得好听，要唱得持久，你必須放鬆，把自己空掉，你观想你是嬰兒時期，很調柔、身心協調，在極度放鬆的狀態，你唱出的声音不但好听，而且不勞累。他從嬰兒的哭叫当中，他找到了唱歌之道，而我們一個人，執著相的人就很苦惱，被這個声音所障碍，若我們從世間当中去找到它的道，那我們就能夠得到自在了，当然這道只是個世俗之道。蕅益大師說：我們從生滅因緣当中找到即空，你以后就能夠显現方便有餘土；你找到即假，就能夠显現实報莊严土；你找到即中，就能夠找到常寂光淨土；如果你在生滅因緣当中，你产生取相執著，那我們永远显現的都是三界的凡聖同居土。所以把道找出來，就影響到我們整個未來生命的处所。

子三、明齅與香即藏性

齅是一個鼻根它是一個內处，香塵是外处，当內处跟外处接触的時候，产生因緣所生法，但是它的本質卻是如來藏妙真如性。

总标二处  

阿难！汝又齅此爐中栴檀，此香若復然於一銖，室罗筏城四十里內同時聞氣，於意云何？此香為復生栴檀木？生於汝鼻？為生於空？

阿难！你依止你的鼻根去齅香爐中的栴檀，能齅的鼻去接触所齅的栴檀香的時候，能所的交互作用就構成一個因緣所生法的假相現前。栴檀香出自於牛頭山，所以又叫牛頭栴檀，它是世間的宝物，只有在佛陀跟转輪聖王出世的時候，才會出現於世間。這香有什么功德呢？如果我們燃燒一銖(一兩是二十四銖)，在整個室罗筏城方圓四十公里之內，都能夠聞到它的香氣。那你的心中意思如何呢？這栴檀香氣到底是怎么來的，是栴檀木所生？还是你的鼻根所生？还是虛空所生？

妄相无体

非從鼻生  

阿难！若復此香生於汝鼻，称鼻所生，当從鼻出，鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀氣？称汝聞香，当於鼻入，鼻中出香，說聞非义。

阿难！若我聞到的栴檀香氣，這栴檀香氣是從鼻根所生，假若這香氣是生於阿难尊者的鼻根，那這樣子是鼻根所生，既然香氣從鼻根所生，然而我們的鼻根是肉做的，它毕竟不是栴檀木，不是栴檀木是肉做的鼻根，怎么能夠产生栴檀香氣？這不合道理。若鼻根能夠产生香氣，称汝聞香，当於鼻入，身為一個鼻根我們有聞香的功能，所以才有資格叫鼻入，鼻根能夠入於香塵，有聞香的功能，現在不是你的鼻根产生香氣，那這樣子你的鼻根变成一個所聞。本來鼻根是能聞，那你鼻根現在变成所聞，那說聞非义，那就不合乎聞的功能跟名义，你的鼻根变成所聞那就不是鼻根了，那就变成一個香塵了。所以鼻根产生香氣，在這個名詞定义上是不合理的，說聞非义不合道理。第一、你的鼻子又不是栴檀木做的，怎么能夠有香氣；第二、你的鼻子是能聞，它不是所聞，能所不能夠混濫。

非從空生  

若生於空，空性常恆，香应常在，何藉爐中爇此枯木？

若這個香氣是生於虛空的，那就有問題，虛空的体性是恆常存在，那你应該经常聞到這個香氣，就不必假藉香爐去燃燒栴檀木？事实上，我們要是沒有燃栴檀木是沒有香氣的，所以虛空所生不合道理。

非從木生  

若生於木，則此香質，应爇成煙，若鼻得聞，合蒙煙氣，其煙騰空未及遙远，四十里內云何已聞？

我們一般的執著大概就在第三個，我們聞到栴檀木我們會說，這香氣是栴檀木來的，但是佛陀說這個观念是錯的。

若香氣是決定生於栴檀木，這會有一個問題。栴檀木香的木質，是应該把它燃燒成煙氣才能齅聞。什么叫香？你一定要點過以后，它的香氣才會出現，這是香的本質，香一定要因爇成煙，经過火燃燒以后，才生煙氣才能夠去齅聞，這才合理。既然它的香氣是因為燃燒的关系产生煙才有香氣，我們鼻子要去齅香氣，我們的鼻根要去接触煙氣才有香味，因為它的香味是在煙氣当中。所以身為一個鼻子要去聞香氣，必須要去蒙受煙氣才有香氣。但是我們燃一銖的時候，四十里內都能夠聞到香氣，而這煙開始騰空还沒有到很远的地方，但四十里內已经全部都有人聞香，這是怎么回事呢？所以香是從木頭而生也是不合道理。那這香氣到底是從什么地方來，你從什么地方來？

結妄归真   

是故当知，香鼻與聞，俱无处所，即齅與香，二处虛妄，本非因緣非自然性。

鼻根跟香塵它是沒有处所的，它是緣生无性当体即空的，它沒有來的处所，也沒有去的处所，它是沒有真实体性的，当体即空，它所謂当处出生，隨处滅盡，但是当它在作用的時候，鼻根跟香氣接触的時候，也的確循著個人的业力，會产生香的假相跟香的作用，有它的假名假相假用，的確是有它暫時的作用，這一點是不能忽略，是因緣即假，但它背后的道理卻是如來藏妙真如性，众生本具諸佛所證，一個不变隨緣，隨緣不变之体。

香是哪裡來的？《楞严经》的意思，香是清淨本然周徧法界的，從《楞严经》的观念，其实栴檀香是经常存在的，你點栴檀木只是把那已经存在法界的香把它显現出來而已，香是本來就存在的，每一個地方都有香氣，廁所都有香氣。你不要以為是栴檀木把香創造出來，不是的！它只是把它显发出來。如果說是從木頭而來，那為什么它一點，四十公里都聞到呢？這不合道理。我們要知道一個观念，宇宙間的法它是清淨本然周徧法界的，每一個法都是本來就存在的，但是你有這個业力，你就把這個法显現出來，他有這個业力，就把這個法显現出來，這就是為什么我們同樣在一個环境，每一個人所看到，所听到的是不一樣。其实身為佛学院一個場所，好壞每一個法都存在，每一個人循他的业力，去看到去受用它，他自己业力這一部份的因緣所生法，這就是所謂即空即假即中的道理，人世間是這么回事的。