楞严经要义31：其实道是无所不在的，所以觉悟也沒有分任何場所的

楞严经要义31

楞严经要义31：

净界法师宣讲

《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！ 讲义64面

辛二、別明

我們一個凡夫众生，我們由於過去的业力，在三界得一個果報体，這個果報体基本上每一個人都有一些快乐的果報也有一些痛苦的果報，所謂一個苦乐摻杂的一個果報体。一般來說我們今天都是在痛苦的果報出現的時候，在逆境的刺激之下，我們才产生一种想要修学佛法的善根。所以我們開始修学佛法，不管你是依止什么法門，我們的目标是一樣的，就是要減輕痛苦的果報，增加安乐的果報，所謂的離苦得乐。

当我們開始離苦得乐的時候，那就是要開始转变我們的业力的時候。那应該如何转变业力呢？徹悟禪師說：「心與佛合，心與道合，就能转业」。從剛開始的一個初淺的修学，我們內心当中心與佛合，我們依止一念皈依的心，一种專注的力量來憶念佛菩薩的功德；這時候产生強大的加持，我們可以暫時的離開痛苦而得到安乐。进一步要能夠究竟的解脫，那就必須心與道合，你要把宇宙間這种生命的“道”，要把它給參透出來，什么是我們生命的道？我們看到生命的表相、這是個好人、這是個壞人、這是個男人、這是個女人，我們從整個生命的相狀当中产生執著，而忽略了生命相狀背后的道，這是我們一切痛苦的根源。

我們從本经來看，阿难尊者剛開始，他請求佛陀開示圓頓止观法門，佛陀就問他一個問題：「你当初在我法中，你是依止什么樣的殊胜相狀而发心出家修行？」阿难尊者說：「我是看到佛陀三十二相，胜妙殊潔而发心出家。」所以阿难尊者的修行的根本是“見”，他見到了三十二相。佛陀這時就從他見的功能当中去悟入道，所以前面的十番显見，蕅益大師科判把它判作「別就見精開显見性。」從見的功能当中，所謂的攝相归体，你為什么能夠見？当然我們見到東西就是向外攀緣，我們看到花对花产生攀緣，我們看到佛菩薩的相狀，向佛菩薩的相狀产生攀緣，所以我們永远沒辦法悟道。在十番显見当中，佛陀要我們迴光返照，你為什么能見？見的功能是「你從什么地方來？」這時迴光返照，探本求源，找到我們的常住真心，而這樣的一种道就是隨緣而不变，不变而隨緣，也就是天台宗說的，即空、即假、即中之道。前面的十番显見，主要的是依止“見”，從見的功能去悟道。

本科重點在「徧歷陰入处界會理」，前面是從我們在見東西的時候有道，這個地方佛陀就广泛說，其实道是无所不在的，不是你見到東西有道，五蘊、六入、十二处、十八界，通通有道，其实道是无所不在的，所以觉悟也沒有分任何場所的，只是我們当面錯過如此而已。這時佛陀必須告訴我們說，其实道是无所不在的，那它理由何在呢？佛陀分成二段，第一段是总示，第二科別明，就詳細的個別的說明，道為什么无所不在。

辛二、別明  (分四：壬一、明五陰性。壬二、明六入性。壬三、明十二处性。壬四、明十八界性)

五蘊、六入、十二处、十八界，等於是我們每一個人的身心世界，只是開合不同，身心世界是一种相狀是一种作用，但是它背后的体性，它背后的道到底是什么？我們有需要將相狀背后它的本來面目打開來，來探討身心世界這么多相狀背后，到底它的道是什么？以下我們看佛陀怎么引導我們去從相去悟入這個道。

壬一、明五陰性。從五蘊諸法当中去悟入真如之道：蘊謂积聚，陰謂覆蓋也。比如說色法它是积聚了五根六塵等十一個法，才能構成一個色蘊，所以它不是单一，它是积聚很多很多同類的法而構成，所謂的色受想行識。五蘊是把心法開出了四种，受想行識，所以它等於是在身心世界当中是開心合色，來指導迷心重的众生，能夠悟入真如之道。(分二：癸一、总徵。癸二、別释)   癸一、总徵。

阿难！云何五陰，本如來藏妙真如性？

佛陀招呼阿难說：「阿难尊者！你要知道所謂的真如之道，所謂的即空、即假、即中之道，它不只是存在見分而已，其实整個五蘊都是如來藏妙真如性。“如來藏”前面佛陀在讲道，它的名称都是讲到常住真心，或者寂常心性，但這一整個大科，佛陀是习慣用”如來藏妙真如性”來表显道的名称。“如”表示這個道有隨緣不变之体，它的体是永远不变的，不管你造善造惡它永远是清淨本然，永远是周徧法界，它不受你因緣造作而干扰。“來”表示這個道它有不变隨緣之用，這個道是广大徧滿的，但是它會隨你造的业而变化，当你造了五戒十善，這個道就显現人天安乐的果報让你來受用，当你能夠憶佛念佛，這個道就显現極乐世界功德让我們受用。道本身有不变隨緣之用，所以叫“來”。“藏”等是把如跟來二個和合在一起，這道具如也具足來，故称之為“藏”。“妙”表示這個道的確是微妙不可思议，我們讲「无不從此法界流，无不还归此法界；一為无量，无量為一。」從不变跟隨緣這個观念可以開展出很多很多微妙不可思议的道理，称之為“妙”。“真如之性”是指這种道理是我們众生本具，不假外求。凡是你向外求來的道，都不是真实的，都是暫時的。因為這個道必須要是本來就存在，我們只是把它发現而已，這個道是真实不虛的，是众生本具的，是不假外求，所以叫“真如之性”。我們的五蘊是变化的，你前生可能是一個螞蟻的五蘊，螞蟻的色受想行識，你今生转成一個人的色受想行識，相狀是变來变去，但是這道理是不变的。以下從五蘊的生滅法，去追尋它背后的道，來構成我們離苦得乐的解脫。

癸二、別释(分五：子一、明色陰即藏性。子二、明受陰即藏性。子三、明想陰即藏性。子四、明行陰即藏性。子五、明識陰即藏性)

子一、明色陰即藏性。

色謂滯碍也，也就是這個法它必須有固定的形狀，它佔有一定的空間，譬如花，它一定有它固定的形狀，而且你放了花你就不能放如杯子等其它東西，因為它會产生空間的互相障碍。從生滅变化的色，我們如何悟道呢？

舉喻合法  

 阿难！譬如有人，以清淨目，观晴明空，惟一晴虛，迥无所有，其人无故，不动目睛，瞪以发勞，則於虛空別見狂华，復有一切狂亂非相，色陰当知亦復如是。

佛陀說，我們為什么會产生色身，這色身是怎么來的呢？阿难！譬如有一個健康而正常的人，這個人他有一個清淨的眼睛，“清淨”指他眼睛沒有任何毛病，可以很清楚的看到任何東西。他依止這個眼睛去观察清朗光明的虛空，這個虛空也是非常的清淨，空空蕩蕩沒有任何的烏雲。他用清淨的眼睛去观察清朗的虛空，所得到的結果是“惟一晴虛，迥无所有”他看到整個广大虛空是万里晴空，沒有任何的烏雲，是迥无所有，沒有一點的一物可得。

合法  

有一個健康的人是指的我們健康的明了心性，我們這一念心性它有一個清淨的眼睛，這清淨的眼睛是比喻我們的“如如智”，我們有一种本觉的真智，能夠照了万物无有障碍；這晴朗的虛空是表示“如如理”我空法空的真理。在我們的本來面目当中，我們是如如智照如如理，這時候沒有任何色法出現的，所以我們讲我們的本來面目是，本來无一物，何处惹塵埃的，当我們把生命回归到原點的時候，是沒有色法可得，是如如理生起如如智，如如智还照如如理，是迥无所有的相貌，這是一种健康的內心世界。

其人无故，不动目睛，瞪以发勞，身為一個健康的人，他突然間可以說是无緣无故沒有任何理由，不动目睛。我們正常人的眼睛，它是有開有合的，但是当我們在攀緣某一件事情的時候，我們的眼睛就不动，專注於某一個境，我們的心開始攀緣。身為一個清淨的本性它是突然間无緣无故，可以說是真如不守自性，一念的妄动，一念妄动以后我們開始認為外面有一种真实的東西可得，所以眼睛就開始产生專注，产生攀緣，就向外攀緣，一念妄动以后，瞪以发勞，向外攀緣，向外專注久了以后，我們眼睛就产生一种疲勞的相狀，這時候也就失掉了健康的眼睛，就是我們的如如智已经失掉了，取而代之的，是一种根本无明的显現。這是我們整個九界有漏生命的緣起，就從這地方发动，剛開始的一念妄动。

則於虛空別見狂华。復有一切狂亂非相。

当我們一念妄动以后，就产生了能所的对立，本來我們如如智照如如理的時候，是平等不二的，但是当我們的攀緣心生起的時候，就生了一個能見的見分跟一個所見的相分，就产生能所对立。這時在清淨的虛空当中，就看到狂亂飛舞的华相出現。譬如身体比較虛弱的人蹲下來，突然間站起來，就看到虛空有一些狂华的相狀一樣，本來沒有，但是我們感觉到好像有，而且还有一切的狂亂非相。“狂华”古德解释它是一种微細的色法出現，是第八識內在的一种色法；“狂亂非相”是比較粗的色法，是第六意識所緣的，這当中包括內在的四大，所謂正報的色身，也包括了外四大，依報的世界。因為我們一念的妄动，而产生了粗細的色法。

色陰当知亦復如是。

色法的出現也是這個道理。我們的色法，譬如我們今天從一個娑婆世界的色法，我們來生要转成極乐世界的色法，三十二相八十种好。在转变的過程必須有一個條件，這色法是沒有真实体性，如果這色法是有真实体性的那就不能转变。這地方讲得很清楚，我們本來是沒有色法的，我們本來是一個清淨的眼睛，去看清淨的虛空，是迥无所有，惟一晴虛的。那怎么會有呢？是一念的妄动以后才虛妄产生了色法。這個色法，它只是一個由於我們妄动产生一個业力，而产生的虛妄相。色法是一种虛妄相，從第一段我們得到這個結論，它本來沒有，為什么會有呢？因為我們一念的妄动才有的。本來就沒有這個观念很重要。

就喻詳辨

标非二处 

 阿难！是諸狂华，非從空來，非從目出。

“狂华”就是我們說的色法，譬如你是一個男人的色身，是一個女人的色身，各式各樣的色身。從经文我們一路学习過來，佛陀不管是在七处破妄，不管是在十番显見，在《楞严经》佛陀很喜欢用一种方式“你從什么地方來”？把每一個相狀都去探討它的根源，這一大段亦復如是。阿难！這狂华是從哪裡來的呢？它本來面目是什么呢？非從空來，非從目出。前面我們讲到一個是清淨的眼睛，一個是虛空，它不是從虛空而來，這個比喻是它不是它生；非從眼睛出，表示它不是自生，当然它也不是二個共生。它不是從空中而來，它也不是從眼睛而來，那它到底從哪裡而來呢？

 非從空來  

如是阿难！若空來者，既從空來，还從空入；若有出入，即非虛空，空若非空，自不容其华相起滅，如阿难体，不容阿难。

我們現在一念妄动，我們真的是看到虛空中产生了华。佛陀告訴我們那你要去想，你不要向外攀緣這华怎么樣，你要想這华是從哪裡來，你才能夠悟道。假設這狂亂的华相它從虛空而來，是虛空把它創造出來的，這個就會有問題了？它既然從虛空而來，因為华是生滅的，它最后还是回到了虛空，因為你從哪裡來，你就要回到哪裡去。那這地方就會有問題，那虛空就变成有出相入相的差別，它從虛空跑出來，后來又跑回虛空去，身為虛空？它不能有相狀才叫做虛空，你說這東西從虛空跑來再跑回去，跑來跑去那算什么虛空呢？你有出相入相的相狀，所以即非虛空；虛空能夠跑來跑去的，這就不是虛空了。

空若非空。  自不容其华相起滅。

虛空假設产生了出入相，這時候它已经不是虛空，它不是虛空它就不能夠相容於华相的生起跟消滅。因為你說虛空可以跑東西出來再跑回去，那它就不是虛空，因為它有相狀，它不是虛空它就是变成一种有滯碍的東西，那华怎么跑得进去呢？它已经不是虛空，华再也跑不进去。舉一個例子，如阿难体不容阿难。你阿难一個身体是一塊肉在那裡，是有滯碍的肉在那裏，那你已经不可能再容受另外一個身体跑进跑出，不可能！所以從虛空而來是沒有道理的，因為虛空它不容許有東西跑來跑去，因為這樣就有相狀。所以我們知道虛空中的狂华，不是從虛空而來，那么它到底從哪裡來呢？

非從目出  

若目出者，既從目出，还從目入；即此华性從目出故，当合有見；若有見者，去既华空，旋合見眼；若无見者，出既翳空，旋当翳眼；又見华時，目应无翳，云何晴空號清明眼？

你用眼睛去看虛空，看久了以后突然間产生狂华，這狂华不是從虛空而來，那這么讲是從眼睛而來？假設它從眼睛中而來，它從哪裡來就往哪裡回去，那总有一天這狂华又回到眼睛去了，這才合理，因為既從目出，还從目入。华性是從眼睛而出，那這樣子就表示這個华应該有見的功能，因為你從眼睛中來，眼睛有見的功能，那你從眼睛中而來那你应該也有見啊！你從它那邊而來，你应該具足它的性質，那假設這华是有見的功能，去既华空，旋合見眼，当狂华來到虛空以后，這狂华它回過來应該可以見到眼睛才对，但事实上狂华見不到眼睛啊！它只是所見，它不能变成能見，所以不合道理。你說從眼睛中來，那应該就有見的功能，那來到虛空以后你離開了眼睛，你应該回過頭來看得到眼睛才对，這不合道理。

若无見者，出既翳空，旋当翳眼；

它從眼睛中來，但是它已经沒有見的功能，沒有見的功能表示它是一個有滯碍的色法，不是一個心法。它從眼睛中出來的時候它是一個色法，它就障碍了空，当它回到眼睛的時候应該障碍眼睛才对。也就是說，你沒有見的功能，就不是心法，是一個色法，所以出來的時候障碍虛空，回去的時候障碍眼睛。

又見华時，目应无翳，云何晴空號清明眼？

华是沒有照見的功能，是一個色法，华假設從眼睛出來了，已经显現在虛空了，那這時候你眼睛应該是乾淨沒有障碍了，因為你的障碍已经從华裡面出來了，那這時候你的眼睛应該是清淨的，怎么說一定要見到沒有华相的晴空才叫清明眼呢？你应該看到华的時候也叫作清明眼，因為它障碍已经出來，所以不合道理。所以你說這個华從眼睛中出，不合道理。這樣子讲那這個华到底是怎么來？

結妄归真   

是故当知。色陰虛妄，本非因緣非自然性。

身為一個色法，它只是一個循业发現而已，是我們的业力把它变現出來，它不是從真如本性而來，它也不是從本觉真智而來，它是我們一念妄动产生一個虛妄的业力，這個业力把它显現出來，当业力消失的時候，你現在的色身就消失掉，是這么回事。它的本質只是暫時存在的假名、假相、假用，而它真实本体的道，是非因緣(即不变)非自然(即隨緣)，它的本質是即空、即假、即中的道理。

「五蘊之道」根據古德的開示把它分成四种道：凡夫認為五蘊是真实的实有，对五蘊产生了我執，一個能受用的我，一個所受用的法，能所的对立产生了惑业苦，在五蘊当中我們所觉悟的是一個生死之道，产生執著。小乘人認為五蘊是无常苦无我，他看到五蘊這么想：這色身是不清淨的、是无常的、是痛苦、是沒有主宰性的，他趨向一种偏空的涅槃之道。在大乘權教的法中，他認為五蘊諸法是因緣和合而生，是緣起性空的，成就菩薩六波罗蜜的功德。在大乘的圓教，認為這生滅变化的五蘊，当体就是如來藏妙真如性，它是生滅法，但是它的体就是不生滅，就是所謂的不二法門，因為它的本質就是，即空、即假、即中，它的本質就是如來藏妙真如性。所以我們就可以從五蘊当中称性起修，而「就路还家」。

說明「就路还家」的观念：你現在有一個色身，這個色身是凡夫的色身，但是你說我把這個色身給殺死了(自殺)，你也不能回家了！因為“道”就在你的色身当中，就看你會不會去觉悟，你要不觉悟的話你就被色身所转，你要能夠觉悟你就能夠转色身，而成為如來藏妙真如性，因為它的本質就是如來藏妙真如性。問題不在色身，你說你用手去偷東西，你把手砍断了也沒有用，這個手它有道，你可以用手來拜佛，用手來擦佛像，那你失去了這個道，你就被這個色蘊所转，迷者被色蘊所转，悟者你就能夠转色蘊，入如來藏妙真如性。所以色法本身沒有所謂的对錯，問題是你是不是能夠從色法当中悟道。佛陀讲得很清楚，它是「本非因緣，非自然性。」這就是中道的道理。我們只是当面錯過，如此而已！

這地方讲到色蘊的真实相，我們因為被表相所迷惑，所以佛陀要開显真实相。

子二、明受陰即藏性。

前面的色蘊是一個色法，以下的受想行識是有明了性的心法。受是領納，当我們的六根去接触六塵的時候，或者說我們的心跟境接触的時候，會产生一個感受，我們遇到如意的境产生快乐的感受，遇到不如意的境产生痛苦的感受，遇到中庸的境产生不苦不乐的感受。“受”是心法最微細的開始。

舉喻合法   

阿难！譬如有人，手足宴安，百骸調適，忽如忘生，性无違順，其人无故，以二手掌於空相摩，於二手中，妄生澀滑冷熱諸相，受陰当知亦復如是。

佛陀說：我們每一個人都有感受，而這感受是怎么來的呢？阿难！譬如有一個健康的人，這個人的四肢，雙手雙腳，感到非常的快乐安穩，整個身体是非常的調和順適，身体健康心情愉快。在這种情況之下，他忽然忘記身体的存在，心中是处在一种沒有快乐也沒有痛苦的捨受当中。「譬如有人，手足宴安，百骸調適。」是表示我們心中一种如如不动之理；「忽如忘生，性无違順。」是表示這种如如智。這時候是能所雙亡的平等狀態，是我們真实的本來面目，這時候沒有任何感受出現。我們本來是沒有感受的，但怎么會有感受呢？

其人无故，以二手掌於空相摩，

這么一個健康的人，突然間无緣无故的就用二個手掌，在虛空中互相搓摩。這二個手掌比喻的是根跟塵，在根塵相互作用当中，就是比喻我們一念妄动的产生。在二個手掌当中因為互相的活动，就产生了澀滑冷熱四种的感受出現。蕅益大師說：「什么是澀？就是三途的苦受，刀山油鍋痛苦的苦受叫澀；滑，表示人天安乐的感受；冷，表示二乘孤寂的感受，二乘涅槃那种冷、孤寂的感受；熱，比喻菩薩莊严榮耀的感受。」四种感受剛好是配九法界的感受。

受陰当知亦復如是。

我們的感受是本來沒有的。138這「本來沒有」很重要，就是本來沒有我們才可以改变。如果我們本來就有色身，那你怎么修行都沒有用，因為它本來就有，它就有实体。因為它本來沒有，那這件事情就好辦了，它是后來才有的，它是因緣生。諸法因緣生這個道理很重要，因為因緣生所以我們可以逆向操作让它因緣滅，所有的東西好就好在它因緣生，它要不是因緣生你都沒辦法改变，你今生是這樣子，你來生还是這樣子，你永远都是這樣子，因為它不是因緣生，那就完了！這地方的意思是說，我們本來是沒有感受的，突然間莫名其妙的用手去搓摩虛空，才開始有感受，就是要有因緣才产生感受。

就喻詳辨

标非二处  

阿难！是諸幻触，不從空來，不從掌出。

我們应該從感受的功能中去找它的道，這個感受“你從什么地方來”？佛陀作一個总标說：阿难！這种虛幻的触受，它不是從虛空而來，它也不是從手掌而出。手掌在虛空搓摩，手掌跟虛空交互作用，根塵的交互作用产生出來，但是它不是從虛空而生，也不是從手掌而生。

非從空來  

如是阿难！若空來者，既能触掌，何不触身？不应虛空選擇來触。

假設你這個感受從虛空而來，那這樣子就有問題了，這虛空在你的手掌中产生感受，那么虛空是无所不在的，它既然可以給你手掌产生感受，它也可以給你身体的每一個地方都产生感受，那為什么你只有在手掌中才产生感受呢？其它沒有感受呢？你不可以說虛空選擇性的，只在手掌給你感受，在其它的地方沒有給你感受，這不合理的。從虛空而來是不对的，因為虛空徧滿的，它既然給你手掌感受，它也应該給你身体的任何部位都感受。我們的感受只出現在手掌，是從虛空而來的不合道理。

非從掌來  

若從掌出，应非待合，又掌出故，合則掌知，離則触入，臂腕骨髓，应亦觉知入時蹤跡。必有觉心知出知入，自有一物身中往來，何待合知，要名為触？

說是应該是從手掌而出，因為你手掌在那個地方搓摩，才产生感受，這种感受应該從手掌出才对阿！佛陀說：假設這种感受是從手掌而出，它真的可以产生感受，就不必等待你二隻手在那邊互相的摩擦。既然從手掌而出，那么你二手相合摩擦的時候而产生澀滑冷熱的感受，那這樣子讲当你二手把它分開不再搓摩的時候，那這時候你的感受应該回到你的身体。因為你的感受是從手中出來，等到你的手分開了不再搓摩的時候，感受应該回去，回到你的手臂、回到你的手腕、乃至回到你的骨髓，這樣子你的手臂、手腕、骨髓，都应該有澀滑冷熱的感觉，甚至於你可以感受得到它回去的蹤跡，我的感受回到手臂了，回到了手腕了，回到骨髓了這樣才对。你一定有一個感受從能夠知道它從手臂、手腕，出來到手掌，又能夠知道從手掌回到手臂、手腕。這樣子讲你的身体裡面有一個感受，在身体裡面跑來跑去，有往有來，那么你何必等到二個手掌去互相搓摩才有感受呢？既然你的感受從手掌而出，你的手掌裡面真的有一個感受存在，在身体跑來跑去，那你就不必靠二個手掌互相摩擦，它隨時可以出來，但事实上，我們只有摩擦的時候才有感受。你說眼睛看到华，才有感受嘛！為什么有感受呢？因為眼睛看到华，你不看的時候這种感受就沒有了。

結妄归真  

 是故当知，受陰虛妄，本非因緣非自然性。

所以我們可以得到結論，是故当知，受陰虛妄，本非因緣非自然性。感受是一种虛妄的，譬如說你這個人非常喜欢吃麵，你眼睛看到麵就生起快乐的感受，那這感受是從哪裡來？是從麵中出來，还是從眼睛出來？你說麵會产生感受，那应該每個人看到麵都快乐，為什么他看到不快乐，而你看到快乐呢？若麵真的产生感受，真的有感受，那应該每一個人看到麵都快乐的。你說眼睛看到麵，眼睛产生感受，那你不要看麵，你看到每一個人都产生快乐，你為什么一定看到麵才快乐，所以這個感受是虛妄的不真实的，那是业力变現出來的。從《唯識学》上說，感受跟福報有关系。你看，你一天当中你要看到很多很多的人，看到很多很多的事，你大部分的時間都感到痛苦，你這個人善业很薄弱，沒什么福報。諸位你可以試試看，你剛出家前面半年大概是最难過的時候，因為你人世間的福報大概花了差不多了，才開始修行，痛苦的感受出來了。所以你來到僧团大部份是沒什么資糧，但是你在三宝当中，這大福田的地方，懺悔业障聚集資糧，你會发觉你每一天、每一天的感受不一樣。

我告訴各位一個真理：我們今天住在同樣的地方，住在同樣的佛学院，我們吃同樣的飯菜，住同樣的地方，但是每一個人的感受不一樣。因為每一個人的善业不同，所以這感受是不真实的，它是一种循业发現，但是它背后的“道”是真实的。什么是真实的？它的道理是，即空、即假、即中，你要從感受当中去觉悟那個“道”，從受的变化当中觉悟，原來生命的真相是，即空、即假、即中，是不变隨緣，隨緣不变這才重要。