楞严经要义30：你來生會遇到什么人跟你的想法有關聯，经常憶念谁就跟谁容易有交集

楞严经要义30

楞严经要义30：

 净界法师宣讲

请打开讲义63面，寅二 破斥。

我們在修学《首楞严王三昧》是有二個重點：第一、在根本上的安住，第二、是在枝末上的对治。我們先讲、根本上的安住，菩薩应該要生起菩提心，菩薩应該依止菩提心來广修善法，但是当我們在修学善法的時候，到底我們的标准在哪裡？我們不能夠像凡夫一昧的執有，也不能像二乘的偏空，我們在行菩薩道你要建立一种中道的思想，隨時要調整你自己布施的行為、持戒的行為、忍辱的行為等等，你应該將你所有的善法，安住在一种中道的观念当中。

那么中道的观念到底是什么呢？蕅益大師將十番显見作一個总結，十番显見就是告訴一個菩薩，要保持不变性跟隨緣性，有所不变有所隨緣，有所堅持有所让步，最后是以不变应万变。其实你就是在学這個道理，因為你行菩薩道的時候「云何应住？」，你应該以什么樣的理性來安住，你应該以什么樣的理性來隨時的修正自己，才能夠很快速的成就《如來密因》，你才能夠很快速的成就《諸菩薩的首楞严》一种堅固不退的功德。我們就要從這個地方來学這個道理，從明白道理当中，以道理來自我修正。前面佛陀是破除和合，這以下是破斥非和合。

審其畔处   

若非明和，則見與明必有邊畔，汝且諦观，何处是明？何处是見？在見在明，自何為畔？

我們這一念心当我們去攀緣光明相的時候，這一念心跟光明相的相互关系，假設是完全不加以摻合，是完全分離的，這一念明了的見分去接触光明相的時候，是絕对跟它是分離的，二個是互不相干的，那這樣子，則見與明必有邊畔，二個東西完全不相干，那能見的見分跟所見的光明相，二個应該有一個很明確的界線，從這個地方之前是光明相，從這地方之后是見分，因為你二個都沒有接触，都沒有摻合，那应該有一個很明確的界線。阿难尊者你应該從這個地方好好的去仔細观察，何处是明，何处是見？什么地方是光明的界線，什么地方是見分的界線？因為二個完全沒有摻杂，应該有界線，那界線到底在哪裡？

前面是說明光明的界線跟見分的界線，以下进一步說明，見分跟光明相，它們二個以什么当為界标，它們中間有沒有界線可得呢？

正破非和    

阿难！若明際中必无見者，則不相及，自不知其明相所在，畔云何成？

阿难！假設我們這念明了的心去接触光明相的時候，二個完全是分離的、是沒有接触的，那這樣在光明的範圍当中，就找不到能見的見分，因為這二個是不互相摻合。光明相裡面沒有能見的見分，見分当中也沒有光明相，那這樣就有問題，這二者就不相及，見分跟光明相二個不互相接触，光明是光明，見分是見分，這樣我們自然就看不到光明的相狀，因為二個沒有接触，你連光明相都看不到，何況是兩者交接的邊際在哪裡，你怎么看得到呢？你說你這一心見到光明相，二個人都完全不加結合，是彼此分離的，那你怎么看得到光明相？這不符合道理。

結示例餘    

彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。

黑暗相、通達相乃至於种种的阻塞相的道理，也是這樣子的。我們在学《唯識学》的時候，有二個观念，說是「境由心生，心隨境转」。外境是怎么來的？你為什么今天會看到什么人，遇到什么事情？說穿了就是「万般皆是业，半點不由人。」你自己的阿賴耶識变現出來的，然后我們的第六意識再去攀緣境的時候，我們讲「心隨境转」，自己变現一個境，自己被這個境所转。那現在有一個問題，我們這一念心接触外境的時候，我們真的會受外境的影響，所以你不应該說我們的心跟外境是完全分離的，這二個會有作用。比方說，現在你的心你去思惟你欢喜的親屬，你起欢喜心，你想到你的父親母親对你有恩的人，你心裡會产生欢喜的感受；你想到你的冤家、想到曾经傷害過你的人，你心裡會感到不快乐的感受這是事实。你怎么能夠說你這一念心跟外境完全是分離呢？不可能！

孟子是亞聖，他是善根多強的人，小時候他媽媽是住在菜市場旁邊，他眼睛看到的、耳朵听到的都是菜市場叫賣的境界，他整天就学這個，怎么樣去賣菜，怎樣把菜整理得很乾淨。他媽媽想說完蛋了，這個人長大以后一定是買菜的，就趕快搬家，搬到墳墓旁邊。到墳墓旁邊，他的心跟墳墓的外境接触，就是怎么樣去扮演祭祀祖先、作儀軌，后來她母親看还不对，就搬到学校旁邊，孟子就学习人家讀書，后來就成為亞聖。如果他媽媽不搬家，孟子可能变成一個很高明的賣菜的人。也就是說我們這一念心，的確是會受到外境的影響，我們會心隨境转，所以你不能說完全不和合，這不合道理。

非和合跟非不和合：外境不能改变我們，但它可以影響我們，你慢慢体會；它不能完全改变我們，因為你还有主導性，它沒有真正的和合，它不能夠改变我們，但它能夠潛移默化慢慢的影響你，但它不能改变你，要改变是你自己要改变。一個人會犯錯，你說是外境影響我，不对！你有選擇權，它只是影響你，你不能說外境改变你。一個要改变，是你自己要改变，沒有一個人會让你改变。所以一個人要顛倒，佛都沒辦法，你看释迦牟尼佛的弟子还有人墮三惡道。外境可以影響我們，但是外境不能真正改变我們。你能夠將影響跟改变抓到，你就知道什么叫非和合，什么叫非不和合，中道的思想就抓到了，你就知道你应該怎么用功，你就知道怎么善知取捨。

卯二、破非合。前面的和是互相摻杂，這裡是互相結合。

舉法标列   

又妙見精非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合？

我們這种微妙的見性，生起見分的了別功能的時候，假設跟外境是完全不和合，那到底它是不跟光明結合？还是不與黑暗結合？还是不與通達結合？还是不與阻塞結合？

明其乖角    

若非明合，則見與明，性相乖角，如耳與明，了不相触。

假設我們的見分是絕对不與光明相結合，那這就有問題。能見的見分去攀緣相狀的時候，二個沒有真正的結合，這樣子性相乖角（“性”指的是見分，它是心法；“相”指的光明相，是色法。），那這二個应該是各处一邊，二個都沒有接触，就好像耳根跟光明相一樣，耳根根本沒辦法攀緣光明，是眼根攀緣光明，耳朵的活动範圍只能夠听到声音。所以耳朵跟光明相是二個完全不能夠接触的，你說你跟光明相不結合，就像耳根跟光明相一樣二不相触。

正破非合      見且不知明相所在，云何甄明合非合理？

那這樣子你的見分連光明相都看不到，你怎么去甄別，怎么去分明，到底它有沒有合或者是不和？你根本沒辦法判断，所以我們心跟光明相不和合，是不能成立的。

結示例餘      彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。

黑暗相通達相乃至於群塞相的道理，亦復如是。非不和合給我們的啟示是，其实我們這一念心去憶念什么東西，你憶念佛菩薩跟憶念五蘊的境界其实效果是不一樣的，它的確會产生作用的。你看我們念佛，我們念佛是一种本尊相应法，我們這一念心，能念的心生起強烈的皈依心，集众生心投大觉海，我們的心跟佛號接触的時候，我們就能夠慢慢慢慢进入到无量光，无量壽的大功德海，你可以說不和合嗎？

我之前讲過一個在台灣的实際公案：在三义有一個母親帶著二個女兒到台北去辦事，晚上回到三义交流道的時候，突然間整個三义交流道的燈光全部暗掉，听到一种很淒慘女众哭泣的声音。這時候她那個母親方向盤幾乎快要抓不住了，這時候她那個女兒趕快念阿彌陀佛，大女兒念小女兒也跟著念，她母親也跟著念。三個人這一念心去憶念佛號，心跟佛號接触的時候，啪！产生一道光明的相狀，這時候那哭泣的声音消失掉了，高速公路的燈光也亮起來了，回去以后就沒事了。第二早上看報紙高速公路在三义段，就在那個時段，发生了車禍死掉三個人。其实這三個人应該是她們三個要死掉，她整個生命转变了。為什么？就是那光明相救了她，阿彌陀佛的无量光无量壽的光明相救了她們。那光明相哪裡來的呢？当然是你這一念心憶念阿彌陀佛的聖號。

如果我們的心跟佛號是完全沒有結合，那怎么感应道交呢？阿彌陀佛有再大的功德都救不了你。為什么叫帶业往生，阿彌陀佛為什么能夠救拔你？就是他會对你产生一定的影響力。所以我們不能夠說，我們這一念心跟外境接触完全不和合，這是不对！我們深受外境的影響，所以你看你心中的念頭，你一天到晚想什么，你心中想的是三宝境，你心中想的是五蘊的境，想的是阿彌陀佛的境，大概你未來人生，生命的靈动就往那個方向走，因為它对你會有引導的作用，你來生大概會遇到什么人，也跟你的想法有關聯，你经常憶念誰，在《大勢至菩薩念佛圓通章》說，你经常憶念某一個人，你跟他生命就容易有交集，那你可以說你的心跟境沒有接触嗎？当然有接触。我們的心是受到外境的影響，但是我們不能夠被外境所改变。

到這個地方十番显見的道理全部讲完，十番显見的道理就是在說明我們一個菩薩，在行菩薩道的時候，我們一定要牢牢的記住二個原則：

第一、它是一种不变的体性。我們的心要盡量的離一切相，盡量不要受在在的境界干扰，你該做什么，你还做什么，這是不变，守住不变的体。第二、守住隨緣的用。我們這一念心也的確會受到外境的影響，所以我們应該要親近一個好的因緣，我們這一念它會受薰嘛！你经常去憶念殺盜淫妄，你來生就出現三惡道的果報；你心中经常憶念五戒十善，你來生就出現人天果報；你经常憶念四諦十二因緣，你來生就出現二乘的涅槃；你的心经常想到要怎么樣去修六度万行，你就出現佛菩薩的功德莊严。

我們這一念心的確會隨順染淨的因緣，而出現十法界的差別因果，有隨緣义。所以你要合乎不变隨緣，隨緣不变，這二個观念抓到了，你就大概知道你在修习菩薩道的時候，怎么樣調整自己。這個不变跟隨緣，其实這個中道是很难抓，所以蕅益大師的意思就是先求「攝用归体」，先求不变，再求隨緣，然后以不变应万变。比方說「非和合跟非不和合」，其实你要完全做到非和合跟非不和合，這個中道是很难拿捏的。

我們一般在应用上是這樣，当你在破惡的時候，当你在懺悔业障的時候，你要去观想是非和合，你的心跟一切法是不和的；你在調伏煩惱的時候在破惡的時候，你要观察你這一念心其实沒有煩惱，煩惱是一念顛倒生的，当你迴光返照的時候，覓之了不可得，它沒有真正染汙你的內心，所以当你在破惡的時候，你要把心用非和合的道理來攝受你。但是当我們在生善的時候，当我們在念佛的時候，你就要思惟我們的心跟外境是和合的，我們一定要假借环境才能修行，要借假修真。你要跟阿彌陀感应道交，你都不念佛，那你怎么感应道交呢？沒有因緣，諸法还是因緣生，所以当你在修习善法的時候，你要用和合的道理來調整你自己。

這二個「不和合跟和合」在破惡生善的運用是不一樣的，這种道理你要巧妙存乎一心，隨時把這中道的道理，不变隨緣，隨緣不变，你要怎么運用，你看你自己。

庚三、徧歷陰入处界會理(分二：辛一、总示。辛二、別明)

前面的破妄显真它只是約著見分，從六根当中見的功能，來发明我們众生本具諸佛所證的心性，不变隨緣、隨緣不变的中道之义，是一种比較狹隘的見分而已。到這個地方佛陀說，其实不是見分如此，是宇宙万法都是不变隨緣，隨緣不变，都是即空即假即中。你要善會運用，其实整個五蘊、整個六入、十二处、十八界，這一切的因緣所生法，它都是即空即假即中，一种不变隨緣，隨緣不变圓融无碍的道理。這地方是會事入理，把宇宙的因緣法都回归到即空即假即中的道理。

前面只是約著見分來发明見性，這地方是說明其实不是見分，整個宇宙万法都是這個道理。

辛一、总示。先作攏总的提示。

舉相幻化   

 阿难！汝猶未明一切浮塵諸幻化相，当处出生，隨处滅盡。

這地方是把整個因緣所生的相狀、內涵把它說出來。阿难！你今天尚且未能明了這宇宙間一切的万法。万法我們姑且用五蘊身心，我們由於過去的业力而創造一個人的五蘊身心，而這個身心世界是怎么回事呢？它是浮塵的，是幻化相。“浮塵”它是一种飄浮在空中的灰塵，它是飄來飄去可上可下，所以說我們的身心世界是生滅变化的。你看我們一個人的身体，不可能每天都很健康，也不可能每天都生病，你看你昨天是好好的，今天生病；今天生病，過幾天就好了。我們的身心世界是处在一种动態的，不是靜態的，它是动態的。整個宇宙万法像浮塵一樣，它是一种动態的，它不断在动，它是虛妄不实的，它沒有一個真实的体性。如果生死是真实的，那生死就不能消滅，它只是一种虛妄的相狀，它不真实，就好像魔術師拿一條手帕，变出一隻兔子，兔子变完以后再变出一隻小狗，再变成一隻小貓，其实就是一條手帕变來变去，哪有真实的兔子，哪有真实的小狗可得呢？也就是說其实它是一种业力的转換，所以叫做“諸幻化相”，它沒有真实的体性。

身為一個动盪变化，虛妄不实的五蘊身心，它到底是怎么來，怎么走的呢？是当处出生，隨处滅盡。

這段经文蕅益大師的解释是很獨到的，他將“当处跟隨处”這二個字发揮出來。蕅益大師說：「什么是当处？什么是隨处？」這二個处所是同一個处所。說是生死從哪裡來，又從哪裡去？其实這“当处跟隨处”就是我們众生本具的現前一念心性。因為我們一念心性当中，受了业力的薰习，我們過去造了五戒十善的业，就变成人的五蘊身心，当這個业力的功能消失了，它也在自性当中消失。所以我們整個流转沒有離開我們的一念心性。

「当处出生，隨处滅盡。」如果我們把生命都回归到原點，其实我們生命是沒有差別的，跟我是一樣的，就是把心帶回家，还它本來面目，其实我們每一個人的心是平等的，為什么從平等中变得不平等？仁者心动，我們的心真如不守自性開始动，而每一個人动的方向不一樣，有些人是往五戒十善的地方动，有些人往殺盜淫妄的方向动，有些人往菩提心的方向动。這地方就是「当处出生，隨处滅盡。」动以后就創造业力，有业力就開始出現果報。假設我們前生由於過去业的关系出現一個女人的身心世界“当处出生”，這時你就变現一個女人的身相，一個女人的思想，你前身的想法跟現在的想法是不一樣的，不可能一樣的!一個人換了果報体想法就不一樣，因為你是女人，你是女人的思想，当你這個女人的业，這個能量慢慢释放完了，你前身你找不到，那個東西不存在，“覓之了不可得”隨处滅盡。你又变成一個男人的色身、男人的思想，你今生結束了，你沒到極乐世界，你因為今生的布施持戒到天上去了，你今生的果報也找不到了，你又变成一個天人的色身、天人的身心世界，這就是所謂的出生跟滅盡。但是你都沒有離開你的現前一念心性，這就是所謂的「当处出生，隨处滅盡」”

总而言之，這段经文所要說明的，就是在整個因緣所生法当中它是「当体即假」，它有它的假名假相假用，什么叫“假”？因為它动盪变化，它虛妄不实。

剖相示性      幻妄称相，其性真為妙觉明体。

如此虛妄变化的相狀，它的確有暫時的假名假相假用，我們真的能夠做一些暫時的受用。但是当我們去問他，你從什么地方來的時候，当我們要去探本求原的時候，我們发觉我們現在每一個人变現的身心是不同的，你現的是男人的色身，她現的是女人的色身，男人女人又各自不同。但是我們发觉其实我們的出处是一樣的，我們最初的根源都是來自於一种清淨不变的心体“其性真為妙觉明体”，都是這种微妙的本觉理体，從那個地方发动出來的。

在這么多差別相狀，当我們把這個相狀还它個本來面目的時候，其实每一個人的本性都是妙觉明体。你看到一隻螞蟻，你也不要輕忽牠，牠暫時現出一隻螞蟻，搞不好你來生比牠还差，因為牠也有佛性。每一個众生的本性，当我們把业力的因緣拿掉以后，我們要观察它本來面目的時候，其实每一個人的本性都是妙觉明体。從這观念当中建立每一個众生都有成佛的可能性，所以叫“剖相示性”。

這地方是发明諸法的即空，它的不变性，前面是說明隨緣性，以下做总和。

徧歷諸法   

如是乃至五陰、六入、從十二处，至十八界，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。殊不能知生滅去來，本如來藏常住妙明，不动周圓妙真如性。

前面的浮塵諸幻妄相到底指的是什么東西呢？就是我們的身心世界。首先我們先把心法開出來，就是“五蘊”，蘊就是积聚，色受想行識，每一個法它都是积聚而成。“六入”就是六根。六入跟十二处就是把色法開出來“合心、開色”。六入為什么叫作六根呢？因為六根能夠攝入六塵，它能夠受用六塵。“十二处”包括內六处(六根)跟外六处(六塵)。“十八界”根塵識，色心具開。為什么叫“界”呢？因為根塵識各有各的界限，眼根只能夠去攀緣色塵，來成就眼識；耳根只能夠攀緣声塵，來成就耳識，根塵識各有各的活动的界限。总而言之，以上的身心世界，它整個相貌都是因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。在整個清淨本然不变的体性当中，我們讲不变而隨緣。什么叫“隨緣”？当我們的业力成熟的時候，就显出一期的身心世界來受用，当因緣別離的時候，這身心世界就覓之了不可得。

譬如我 (師父) 現在是释淨界，你可以看到我的假名假相假用，我有我的释淨界的色身，我有我內在的思想、有我的感受，有我意識的分別，但是经過幾十年后，我的身业力释放完的時候，我释淨界的身心世界就完全找不到了。這就是所謂的因緣的和合而显現，因緣的別離而消失，這就是所謂的“隨緣义”。在整個隨緣当中，其实它有一個東西是不变的，生命是变化的，但是变化当中有一個東西是永远不會变，它是以不变应万变。不变的東西是什么呢？殊不能知生滅去來，本如來藏，我們在三界中是來來去去，一下子到天上，一下子到人間，一下子跑到螞蟻去，生滅变化的，像是客人一樣，但是這客人当中有一個主人是不會变的，就是“如來藏性”。

“如來藏性”圓瑛法師說：「“如來藏性”是具足四种功德：一、常住，本无去來，你在三界來來去去，我們的如來藏性，它是沒有去也沒有來的；二、妙明，它不屬於迷悟，它不是迷也不是悟，所謂的迷跟悟都是生滅法，妙明就是它沒有迷也沒有悟，所以它永远不变；三、不动，它无有生滅；周圓表示它是周徧法界。妙真如性，微妙真实的本性。它是常住、妙明、不动、周圓的一种微妙真实的本性。」

我們在看人生要養成看二部份，一個是一种变的東西，一种是不变的東西，就是我們讲“即空、即假、即中”。但我們要先找到不变，從不变的地方再去創造一個变化的東西；先找到不变的家，然后從家裡面再出來。

真本无妄   

性真常中，求於去來迷悟生死，了无所得。

(禪宗開悟靠這句話)在真实的心性当中，其实我們去找，我們色身去來，來、死掉又去，又回到本性，從本性又出來、又去，或者說你是迷是悟，或者說你是生是死，其实從清淨的本性來观察，是了不可得，那只是一种虛妄相，永远不會干扰到你的真实本性。生命不断地变，一下子变成螞蟻，一下子变成人，一下子变成天人，不管你怎么变，你的心有一個永远不变的，就是你那真实的心性，它永远不會变。

這就是為什么我們每一個人，总有一天可以成佛的主要理由，因為你不管造再大的业对它都沒有影響，假設我們的业真的會染汙清淨本性，那完蛋了！沒有一個人能夠恢復清淨，那就完了！性真常中。求於去來迷悟生死。了无所得。

（這一段蕅益大師有很多很多的開示，讲得非常好，諸位可以去讀一讀）

蕅祖其中有一段的观念：蕅益大師說：「流转三界中，誰在流转？」你去參！你說我明明在流转啊！沒有一個我在，那個我是我們捏造出來的，沒有一個我在。我們的清淨本性是本來沒有去來，本來沒有生死。那怎么會有生死，那誰在流转呢？就是一念的妄想在流转，你那一念无明妄想在流转，所以為什么說「夢裡明明有六趣，醒后空空无大千。」你那個妄想，啪！破了以后生死就沒有了。因為你隨順妄想你就看到生死，但是為什么妄想消失的時候生死就消失，為什么？因為我們本來无一物，本來就沒有。為什么會有呢？因為仁者心动，心动以后就有，但是当我們心不动的時候，又恢復沒有。所以我們要知道，我們不是把生死去掉，不是！你如果还存在你把生死去掉，那你不是大乘佛法。我們修行是恢復本來面目，不是把什么東西拿掉，是把我們原來的東西把它显現出來。

蕅益大師說：「你不能夠明白，即空、即假、即中的道理，你就不能夠如实的修习圓頓止观，就不能成就《如來密因》乃至《諸菩薩万行》。」就是，即空、即假、即中，圓三諦理是非常重要的。我們不必去改变很多的外境，其实它都是你妄想变現出來的，因為你本來沒有。

本经中讲到二個東西：一個是妄想，就是攀緣心，虛妄的根本，一個是真实的心。前面三卷半都是在分別真妄，什么是客人、什么是主人？什么是暫時的、什么是永恆的？什么变化的、什么是不变化的？前面三卷半都还沒開始修行，到了后面三卷半到第七卷，開始讲二十五圓通的時候，就開始修行，就是正念真如，我們開始怎么樣去取捨，远離妄想，順從真如。這個地方其实都还沒有修行，是建立菩薩的中道观念，你对人生，你要用什么角度來看人生，才是最恰当的，就是即空、即假、即中，不变中有隨緣，隨緣中有不变，你先建立這個观念。

我們大乘佛法在断煩惱，都不太強調也不太习慣用激烈的手段。我最近看過一本書，是美国作者寫的，書名叫做「祕密」，它裡面很多观念跟大乘佛法的中道很像。美国的心理学家說我們一個人，你討厭一個人，你不能一直討厭他、一直討厭他，這樣你會受傷，你的身体不會好，你只要远離它，不要想他就好了。你討厭一個人，你心中一直想他，然后一直释放你負面的力量，到最后你會产生反作用力傷害到你自己。所以我們為什么讲，即空、即假、即中，為什么要讲沒有真正的煩惱可断？声聞人他在断煩惱是非常極端的，那極端的方法在断除煩惱的時候，某种程度也折損我們的菩提本性，錯損菩提，变成一种灰身泯智。

所以当我們在面临惡法的時候，其实你不要太刻意断滅它，因為它沒有真正染汙你，你不用緊張，你只要保持「不迷、不取、不动」就好。所以你看為什么大乘佛法在断煩惱，他断煩惱以后他不产生副作用，而小乘人他断煩惱以后，他变成一种灰身泯智，他就是一開始沒有学好中道实相道理。雖然他剛開始用很激烈的手段，用猛烈的藥把三界的愛取断了，但是他后面的路非常难走，因為他总性搞壞了。

你要走菩提道之前先了解，到底生命是怎么回事，你应該怎么去断惡修善，要用怎么樣的观念會让你最快速，所謂的『不歷僧祇獲法身』『妙湛总持不动尊，首楞严王世稀有，銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。』它的確是有它不同的方法，會产生不同效果，就是〔天台宗〕所說的「总性」。你在断煩惱的時候你用什么樣的概念來断煩惱，會对你产生影響。

大乘的根本在建立大乘的正見。我們花那么多的時間在研究《楞严经》，就是要能夠很正確的去看人生的，即空、即假、即中的实相，訓練自己产生雙向的思考，不即不離，我不隨順你，但我也不刻意的去排斥你，但是我不隨順你，断滅不得，但隨順不得。我希望我們好好的体會中道实相，你養成這樣的思考，对你以后的修行會很有幫助，你會快速成佛。