楞严经要义32：內心最大的潛能就是想像力，從你的想像就知道你未來生命的变化

楞严经要义32

楞严经要义32：

 净界法师宣讲

《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！讲义66面。

子三、明想陰即藏性。

這一科讲到「五蘊本如來藏妙真如性」，五蘊的法門是一個生滅之法，但是如果我們能夠迴光返照，其实這生滅之法是可以通達到不生滅的道理。我讲我個人实際的生活经驗給大家參考，就讲到色蘊本如來藏妙真如性的道理。前幾天師父要回到寮房的時候，開門時不小心門碰到手臂，撞得很大力，非常的痛，手臂長一個包包。当然這是個色法，那我問你我手臂長一個包，這個包是從哪裡來？当然我們長了這包會觉得很痛很痛…，你隨這個色法产生攀緣，那就完了，那就是流转門，那是生死凡夫。今天我們学《楞严经》，我們要学佛陀的思考模式，佛陀遇到事情的時候，他习慣性問一個問題，「你從什么地方來？」所以你学《楞严经》要去学他的思考模式。說這個包包是從哪裡來呢？你說是門撞你的，門給我包包。如果是門，那為什么我平常開門的時候都沒有這种事情。你說我手臂自己長出來的，那我沒有撞到門之前，我手臂也沒有長這個包包，所以結論是循业发現。

因為我有這個业，這個門只是個助緣而已，這個門只是把我的业帶动出來，任何事情都是這樣，都是我們的循业发現。你說你在廚房切菜的時候，不小心刀子切到你的手。你這個傷口是怎么來的？你說刀子給你的，那為什么別人切的時候沒有？如果刀子真的會产生疤痕，那每一個人都应該會产生疤痕。你說我手自己产生的，那為什么沒有切東西的時候不會呢？就是我們有那個业，只是假借這個因緣把這個业显現出來，如此而已。等到這個业力消失了，你這個疤痕就好了。所以叫即空、即假、即中，它的本質是空，因為它沒有实体，若它有实体的話，它永远存在，那你就完了，這個疤痕你永远不會好。

因為它本身是因緣生，它沒有真实的体，所以“即空”，“即假”当它业力还在的時候，你还真的有疤痕的假名、假相、假用，你还有痛的感觉，等到你那個业力消失了，你這疤痕,誒！覓之了不可得。任何事情的道理都是這樣，我們人生的遭遇都是即空、即假、即中，都是循业发現的。問題是我們在遇到人事的時候，我們很少人會迴光返照它的道理，被外相所迷惑，所以我們不断的去造业，不断的去放縱自己的攀緣心，又一次一次的創造生死的业力，如此而已。其实生死本身不可怕，因為生死本來也是如來藏妙真如性，你要当下悟入，你就当下解脫了。我們应該继续的学佛陀，我們遇到五蘊的時候应該怎么辦？

子三、明想陰即藏性。

“想”是個心法，它的相貌是於境取相，施設名言。就是对外境产生一种想像，而产生很多很多名言的分別。圓瑛老法師他認為，“受”是偏重在前五識，“想”偏重在第六意識。当然這想是通於八識，但是第六意識的功能偏強，所以圓瑛老法師把想偏重在第六意識。師父也觉得這樣是合理的，而且容易了解。所以我們就這樣配，前五識是受，第六意識是想，行陰是第七意識，識陰就是第八識，這樣容易了解。

舉喻合法   

阿难！譬如有人，談說酢梅，口中水出，思蹋懸崖，足心酸澀，想陰当知亦復如是。

想到底是什么功能呢？阿难！譬如有一個人，他听到有人談說酸酢，談說梅子的時候，他就這樣一想，他的嘴巴就产生口水，事实上他沒有去吃到酸酢，也沒有吃到梅子，他只是靠想像就可以把口水創造出來。思蹋懸崖，足心酸澀，他是想像自己站在一個万丈的懸崖，雙腳的足心就有种酸澀的感觉，想陰当知亦復如是。我們心中怎么想，就會产生很多功能的变化。

就喻詳辨

标非二处 

 阿难！如是酢說，不從梅生，非從口入。

想陰是從哪裡來？阿难！這酸酢梅子的談說，它不是從梅子而生，也不是從口水而入。

展转推破  

如是阿难！若梅生者，梅合自談，何待人說？若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？

如是阿难！若我們口中的口水，如果說是從梅子而生，那梅子应該自己談說，自己产生口水，為什么等待別人來宣說呢？假設我們的口水是從口中自己产生，那我們应該依止口來親自听聞而产生口水，為什么要等待耳朵來听聞，口中才产生口水呢？既然必須依止耳朵來听聞，那此水為什么不從耳中而出呢？因為口水跟耳朵的听聞根本是不相干。

比類发明   想蹋懸崖，與說相類。

我們心中想到万丈的懸崖感到酸澀，跟談說梅子酸酢而产生口水的道理是一樣的。

結妄归真   

是故当知，想陰虛妄，本非因緣非自然性。

其实我們嘴巴产生口水跟我們會有酸澀的感觉，都是一念的想所产生，而這個想本身也是业力所变現的假名、假相、假用，它的本質之道也是隨緣不变，不变隨緣的如來藏妙真如性。我們每一個人都有五蘊，從一個造业的功能，对我們來生極大的影響，想蘊大概是最重要。現在很多心理学家都證明，我們內心当中最大的潛能就是你的想像力，所以往往可以從你內心的想像預知你未來生命的靈动。比方說你今天想到榴槤，你會想到什么，從你的想像就知道你未來生命的变化。你說我想到榴槤，我觉得這榴槤的味道很臭穢，那你今生跟未來生你不太可能會碰到榴槤，就算你碰到榴槤你也不太可能會对它产生作用，你未來的生命跟它沒有什么交集。你說我想到榴槤，我觉得這榴槤的味道很甜美，你产生很美好的想像，你今生跟來生你很有可能很多次遇到榴槤，而且會跟它产生交互的作用。

又比方說，你想到出家你會想到什么，你會产生什么聯想？你說這出家是很寂寞很无聊的，我看你這一輩子不可能出家，你頂多做一個在家修行居士；你說出家很好啊！很寂靜远離塵勞的干扰。即便你今生不能出家，你來生很可能出家。我們從想当中可以看到你生命未來的一個方向，其实不但是世間法，出世間法也是這樣，我們看《念佛圓通章》后面就看得出來。為什么有些人會生長在佛世？為什么有些人出生的時候，佛陀剛好滅度？跟你前生的想像有关系。你想到佛陀的時候，佛陀是万德莊严，我一定要好好的親近，你对佛陀产生美好的想像，那以后你很可能跟佛陀相遇的；有些人想到佛陀沒什么感觉，那你以后不可能跟佛陀相遇，你一定出生的時候不是佛前就是佛后。

我经常囑咐念佛人說：我們今天往生極乐世界，那你要想像你想到極乐世界的時候你想到什么？極乐世界你跟什么产生聯想？極乐世界是安乐的果報，極乐世界是解脫的功德，有七宝池，八功德水，往生極乐世界壽命久远，五种神通，相貌莊严，你那個果報体不断释放快乐的感受。從出世的角度你往生極乐世界，見佛聞法，諸善聚會，佛法僧三宝的力量非常的強大，你永远可以成就解脫的力量。所以古人為什么說，從一個三歲的小孩子，或從七歲的小孩子他讲話当中，就知道他長大后做什么。因為你讲的話就是你的想像力，這不必需要神通，也不用算命，因為你心中的想像，你的思想會影響你的业力，你就往這個方向去造业，就影響你的果報，這是很科学的。

你要怎么樣培養对極乐世界的美好想像？這非常重要，很多念佛人对極乐世界完全沒有任何感觉，也沒有任何想像，這樣你那求生的意愿不會強的，不可能強。你沒有任何想像，極乐世界对你是一個非常陌生的個体，一個陌生的個体怎么能对你的生命的靈动产生感应呢？沒有感应，你念佛只是人天福報，因為你跟它沒有产生很強大的想像力。我們人跟人之間來生要相遇，一定要产生美好的想像，你很喜欢他的功德，他也很喜欢你，來生二個就相遇了。我們在五蘊当中，对我們最有影響力的大概就是這個想蘊。所以我們為什么要学佛法，其实就是培養正確的观念，正確的想像。我們遇到事情，我們学佛陀的想像「你從什么地方來？」，從很多的事相去追尋它背后的道。所以第六意識的想对我們來生來說是影響很大的。

子四、明行陰即藏性。

前面的“想”当然是第六意識，“行”圓瑛老法師說，他偏重在第七意識。“行”造作遷流的意思，它是不断不断的活动是不停止的。所以事实上，整個行蘊它的主要功能就是“思心所”，它能夠驅动身口去造作善业跟惡业，整個业力的产生是行蘊。当然行蘊是受了第六意識的想，你怎么想，你就怎么去造业。

舉喻合法   

阿难！譬如暴流，波浪相续，前際后際，不相踰越，行陰当知亦復如是。

想蘊佛陀在這個地方是用暴流來作譬喻。阿难！譬如高山当中有一种快速流动的水流，這水流它的波浪是相续流动而不停止的，而且它前面的波浪跟后面的波浪不互相的超越，后浪推前浪，前浪帶动后浪，一個波浪接一個波浪它不會超越的，行陰当知亦復如是。我們內心的造作，內心的造业功能，也是一樣，一個念頭接一個念頭，它是不停止的，而且它不會有前后的錯謬。

以下是佛陀对行蘊业性的說明。

就喻詳辨

非即非離  

阿难！如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非離空水。

身為一個在虛空当中的暴流，它的流动之性是怎么來的呢？高山当中的瀑布的能量是怎么來的，它為什么不断的流动呢？它的流动之性是怎么來的呢？它不是虛空而生，也不是水中自然而有，也不是水的本來性質，但是也沒有離開虛空跟水。不從空生，不從水生，也不是水的本質，但是也沒有離開空跟水相互作用的因緣。

非從空生  

如是阿难！若因空生，則諸十方无盡虛空，成无盡流，世界自然俱受淪溺。

如是阿难！若高山中的瀑布水流，是虛空产生的，那虛空是隨時隨地存在的，那這樣子世間上將产生无窮无盡的水流，那整個世界应該被這么大的水流，所产生沉淪沒溺的情況；若虛空會創造水流，那有這么多虛空，应該有无量的水流，那世界都會被它所沒溺了。這是不合道理的，事实上這個水流也是局部的，並沒有徧滿，所以不是虛空而生。

非因水有  

若因水有，則此暴流性应非水，有所有相，今应現在。若即水性，則澄清時，应非水体。

若流动的水流是平靜的水产生的，說是為什么會有水流呢？水自己产生這樣的能量，來推动自己让它变成暴流？那這就有問題，暴流的水它是流动的，它的性質事实上跟平靜的水是不一樣的。假設流动的水是平靜的水創造出來的，那這地方有個問題，有所有相，今应現在。“有”能有，能夠产生平靜的水跟(所有)所产生暴流之水，那這二個应該同時存在才对啊！平靜的水創造了流动的水，那能創造的平靜的水跟所創造的流动的水，应該同時存在啊！比方說父親生出了兒子，那父子应該同時存在才对，父親把兒子生出來了，父親也在，兒子也在。但事实上不合道理，因為我們看到流动水的時候，我們就再也看不到平靜的水，当我們看到平靜的水，我們也看不到流动的水。所以你說平靜的水把流动的水創造出來不合道理，因為它們不可能同時存在。

若即水性。則澄清時。应非水体。

假設暴流之水跟平靜的水，這二個是一体的，是結合在一起，你說平靜的水把流动的水創造出來，而它們二個也同時存在，只是它們二個的相狀結合在一起了，相狀結合在一起所以分不出什么是平靜的水，什么是流动的水，因為二個結合在一起了。那這樣就有問題了，等到水澄清平靜下來的時候，這個水的相狀应該完全消失，因為平靜的水跟暴流的水二個結合在一起，所以暴流的水消失了，平靜的水也应該消失，這樣子当水澄清下來的時候，那它是什么呢？這不合理，所以它也不是從水而生。

非離空水  

若離空水，空非有外，水外无流。

若離開了虛空，離開了水性，另外有一個流动的水也不合道理，因為虛空沒有內外，離開了水也不可能有水流，離開平靜的水也不可能有暴流之水。所以離開了虛空，離開了水性，離開平靜的水，另外有一個暴流之水，這個也不合道理。那這樣子讲，我們內心世界不断在那邊流动、流动…的那個造作的功能是從哪裡來呢？

結妄归真  

是故当知，行陰虛妄，本非因緣非自然性。

我們這种造作遷流，它本來就是我們的循业发生，所謂的「当处出生，隨处滅盡。」当你业力在的時候，它的心就不断的流动，业力消失的時候它就消失，它只是隨順业力所产生的一种暫時的假名、假相、假用。业性是即空、即假、即中。這一點師父說他看到智者大師讲『懺悔法門』的時候讲得很清楚，蕅益大師在『靈峰宗論』開示也讲到。他說：「懺悔是懺悔业障，你的所观境就是业。我們要懺悔之前要先想一個問題，你不要馬上急著懺悔，你要先想這個“业”是從什么地方來？你連业從哪裡來都不知道，你沒辦法懺悔。為什么有业？是誰造作的？」蕅益大師还說：「造业是誰？懺悔是誰？」說你以前造了业，現在開始拜八十八佛，造业的是誰？懺悔的是誰？其实业本身沒有一個造作者，那只是因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅，一念的妄心面对妄境造业。

我們懺悔也沒有一個真实的我在懺悔，是一种真实的心，緣真实的功德，所以真实能夠破除虛妄。所以為什么临終十念可以往生？曇鸞大師就是解释這樣子。一個人造了五逆十惡临終懺悔，临終念阿彌陀佛，还可以帶业往生。極乐世界那功德相是不能有罪业的，那么為什么他造了這么大的罪业还可以帶业往生呢？因為业性本空。如果业力是真实的，我們沒有一個人可以成佛，不可能成佛的。如果我們无始劫所造的业是真实的体性，那就完了！那沒有一個人可以修行。因為业力是虛妄，是本非因緣非自然性，它只是一個虛妄的和合。所以我們大乘佛法常說「放下屠刀，立地成佛」。你一念的迴光返照，一念的光明，一念的断相续心，你就能夠懺悔业障。這個房間暗了三千年，但是你燈光打開的時候黑暗就消失了，不必等到三千年，「千年暗室，一燈即明」。所以說业性是虛妄的，本非因緣非自然性，它本身也是如來藏妙真如性。所謂的业“行蘊”，這個流动性，它的本質就是真如本性，沒有真如本性就沒有所謂的流动性，它只是一念的妄动才有，你觉悟了以后就沒有了。

子五、明識陰即藏性

前面的行陰是造作遷流，這個識陰是明了分別，主要是第八識。第八識它的本質，也是如來藏妙真如性。

舉喻合法   

阿难！譬如有人，取頻伽瓶，塞其兩孔，滿中擎空，千里远行，用餉他国，識陰当知亦復如是。

阿难！譬如說世間上有一個人，他取了一個頻伽瓶，“頻伽”是迦陵頻伽，迦陵頻伽翻成中文是妙音之鳥，牠形色非常的美麗，音声非常的悅耳，因為牠是一個身体二個頭，形狀美妙，所以古代的人就取牠身体的造型做成花瓶，叫頻伽瓶。這個人拿著頻伽瓶，塞其兩孔，瓶子有二個頭，二個嘴巴，就用東西把它塞住，让瓶內的虛空跟外面的虛空产生隔絕。他塞滿二孔以后就拿著頻伽瓶，拿著頻伽裡面滿滿的虛空，到一個很远、很远千里以外的他国來受用他這裡面的虛空，識陰当知亦復如是。

這地方以頻伽瓶來表示第八識，頻伽瓶的形狀就表示我們所变現的果報体，有些人頻伽瓶很莊严，有些人頻伽瓶很醜陋。頻伽瓶的表相就是我們的身心果報，這頻伽瓶裡面的虛空就表示我們的如來藏性，它是我空法空即空即假的真如理。但是我們平常裡面的真如理是不能显現，因為它把它塞住了，塞其兩孔就表示我們的我執跟法執，所以我們果報体內在的真如本性不能显現出來，因為孔被我執法執塞住了，使令內在的虛空跟外在广大的虛空产生了阻碍。阿賴耶識它表現出來的表相是頻伽瓶，但是其实這頻伽瓶裡面是虛空的，只是這虛空被塞住了，比喻藏識它的相貌亦復如是。

就喻詳辨

标非彼此  

阿难！如是虛空，非彼方來，非此方入。

佛陀問阿难尊者說：「這頻伽瓶的虛空(虛空不是空氣，空氣是有來來去去，我們不讲空氣，是假設這頻伽瓶是真空的虛空)，它到底從哪裡來，你把甲方的虛空帶到了乙方，它是從彼方來的，因為是從甲方帶過來的，或者是從此方出現的？」

非彼方來  

如是阿难！若彼方來，則彼瓶中既貯空去，於本瓶地应少虛空。

如是阿难！你說這個人拿著頻伽瓶，帶了一片的虛空從甲方帶來乙方來，那這地方就有問題了，假設它是從彼方來，這時候在彼瓶中它儲存虛空而來，你從甲方帶了虛空到這個地方來，那甲方应該少了一塊虛空才对阿！因為虛空被你帶過來了。你從美国帶一個虛空到台灣來，那美国应該少一個虛空才对啊！但事实上虛空不會減少，所以你說從那邊帶過來不对。

非此方入  

若此方入，開孔倒瓶，应見空出。

你說你從甲方帶了虛空到乙方來，這個虛空是從此方出現的，那你把虛空倒出來的時候，那這個地方多出一塊虛空。虛空当然也不可能多出一塊，這也不合道理！

古德解释：“彼方”的虛空表示我們前世的五蘊，“此方”是讲今世的五蘊。你今生的生命是從什么地方來？我們不讲如來藏妙真如性而來，那太远了，其实你今生的生命是你前生創造出來的，你前生有很多很多的想法，所以前生的你創造今生的你。你來生是怎么來？是你今生創造的。所以因果為什么很多人很难相信，因為它隔代受報，你今生的受用跟今生的造作关系不大，除非你年紀大概到五六十歲，你今生所造作的业會出現一點點，但是真实的果報，你今生造的业大概都是來生才會出現，因為它的果報叫“異熟”，你造了业不是馬上转成果報，《唯識学》說要有一段成熟的時間。你說現在播种，馬上要吃水果，不可能！你現在吃的水果是你去年播种的，而你現在播种的水果是你明年才吃得到的。你說我今生那么護持三宝，那么用功，还生起那么多的业障，這不能怪你今生，要怪，怪前生的你，前生的你創造今生的你，你今生的果報是跟你前生有關，來生的你跟今生的你有关系。

頻伽瓶是從那個地方帶到這裡，從這裡帶到那裡，彼方指的是前世的五蘊，此方指的是今世的五蘊。蕅益大師說：「這瓶子有前世來世的差別，但是瓶子裡面的虛空是沒有差別的，裡面那個道，那如來藏妙真如性是沒有差別的。」

結妄归真    

是故当知，識陰虛妄，本非因緣非自然性。

我們阿賴耶識它不断的变現果報，前生变現莊严的果報，今生变現出一個男人的果報，來生变現一個什么果報，這都是隨順业力，所謂的「当处出生，隨处滅盡」，只是一個假名、假相、假用而已，其实它的本質，裡面的虛空，才是重要，是如來藏妙真如性，即空、即假、即中。

「五蘊本如來藏妙真如性」的意思：古人有一句話：「夢裡明明有六趣，醒后空空无大千」。当我們迷惑顛倒在做夢的時候，我們真的感觉到我們真的有一個五蘊身心存在，我們有一個色身，有一個感受想法，有一個造作的功能，有一個了別的心識，真的是有。“夢”表示我們是隨順攀緣心的時候，我們真的感觉得到五蘊在障碍我們，但是醒后空空无大千，当你迴光返照整個五蘊，你從什么地方來的時候，我們发觉到五蘊的本來面目，其实它本來就是如來藏妙真如性，本來就是清淨本然周徧法界。所以当我們迴光返照的時候，五蘊再也干扰不了我們，我們反而可以利用我們的五蘊身心來懺悔业障，來积功累德，來求生淨土，它变成一种修行的妙用。所以五蘊到底对你是障碍，到底是一個修行的妙用，關鍵不在五蘊，關鍵在於你自己，是你決定的。你要向外攀緣五蘊就变成障碍，你要迴光返照，五蘊变成一种清淨的妙用。

所以“五蘊本如來藏妙真如性，我們知道一個人生的真理，就是生命当中「但除迷情，不除其法」。你不要去改变外境，你不要去改变那已经出現的因緣法，你改变它都沒有用，你改变你的观念比較重要。問題不是它障碍你，是你自己产生執著，自己障碍自己，所以讲「但除迷情，不除其法」，問題是我們自己是不是能夠觉悟那個“道”，而不怪說我因緣法怎么樣，我业障深重，讲這個都沒有用，对你都沒有幫助的。

我希望從這一段，你要訓練一种思考模式，其实《楞严经》就告訴你，你遇到事情怎么思考；比方說病痛，修行人每一個人都有病痛，我們過去都造過殺业這很正常，有這個业力就循业发現。病痛本身不可怕，問題是你怎么去面对它？你說病痛是障道因緣，那就完了，那病痛果然对你产生障碍，因為你把它定位做這是障道。

蕅益大師他对病痛的看法是，「病是无备良藥，消除我无始的妄想，看破此生虛妄，深達苦空无常无我观門。」蕅益大師將病痛当作一种增上的功德，他說：「病是我的良藥，我因為有病痛才消除我的妄想，我要不生病的時候，我想做什么就做什么打很多妄想，這個比修止观更有用。第二、看破此生虛妄，有病痛我就知道這個色身是暫時的靠不住，我要趕快尋求解脫，有病痛就有死亡，所以從病痛当中就是一個警告，我有一天要面临死亡，然后我們对色身的執著會降低。第三、深達苦空无常无我的观門，增長你苦无常无我的观照智慧。」破除妄想，捨離身見，增長观智，這三個功德哪裡來？皆賴有病进爾，因為有生病的关系。

小乘佛法习慣性把某一個東西定位說這個是好，這個是不好，产生法執。大乘佛法习慣性不這樣子，大乘佛法說好当中有不好，不好当中也有好，關鍵在存乎一心。你想的对，它就对你产生好，你想的不对，它就产生不好，好不好是你決定的，不是它決定的。我讲实在話，外境本身沒有好壞，它是如实把你前生的业显現出來，它对你产生障碍，它对你产生幫助，是你的心決定的，你要是顛倒了，那所有都構成障碍。「夢裡明明有六趣」，但是你要是觉悟了，在這当中产生它的道，「醒后空空无大千」。

我一再強調，五蘊当中最重要就是“想蘊”。我們為什么要花很多時間研究教理，諸位知道嗎？研究教理不是增長你的知識，是改变我們的观念，改变我們的思考模式。就是佛陀遇到事情他是怎么思考，我們養成他這种思考模式，因為他之所以成佛，他就是有這么一個美好的思考模式。你想要做王永庆很簡单，你先学會王永庆的思考模式，他怎么想？你想变成一個阿罗漢也很簡单，你就看看《阿含经》，阿罗漢遇到事情他是怎么想的，你以后就变成阿罗漢。那我們想成佛也是這樣，你要想看看佛陀這個明了的心跟外境接触的時候，他是怎么個思考模式。這個〔天台宗〕說，你要先成就大乘的种性。

“种性”什么意思呢？就是你的思考模式，你沒有這种思考模式你怎么可能成佛？你說你的种性是小乘的种性，你拿蘋果的种子去种，种一輩子种不出葡萄出來。你的思考模式是小乘的思考模式，你就是做再大的功德，一輩子也是小乘的果報，因為你的种性是這种种性。所以我們研究大乘经典，就是去学佛陀是怎么想事情的，他面对五蘊，佛陀也是有五蘊，五蘊是通十法界，佛陀面对五蘊他怎么思考的。所以我們先成就大乘种性，是這個意思。古德說:「观相緣妄，观性緣真。」相是妄，但是它背后的道是真实的，你要將這個“道”參透出來。