楞严经要义34：修行是产生一种生命的扭转，要产生观照力，积集善业不叫做修行

楞严经要义34

楞严经要义34：

 净界法师宣讲

《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！讲义70面

子四、明舌入即藏性。

這一大科佛陀主要的目的就是要「會事入理」，把六根的差別事相作用，把它會归到不生不滅，即空、即假、即中的道理。為什么呢?因為事相让一個人迷惑顛倒，道理让我們产生智慧。所以当我們看一件事情的時候，我們不能只是看到事情本身的表相，你要看到事情背后那個道，你就能夠解脫了。如果我們今天只是看到事情的表相，那你就被它所转。所以的確有需要把事情做一個會归，我們看到一件事情，一定要还它個本來面目，它本來面目是什么，那你就能夠产生真实的觉悟。

子四、明舌入即藏性。舌根当中滋味的功能，叫舌入；舌入它背后的真实体性，就是如來藏妙真如性。

迷真起妄  

阿难！譬如有人，以舌舐吻，熟舐ㄕˋ令勞，其人若病，則有苦味，无病之人，微有甜触；由甜與苦，显此舌根不动之時，淡性常在，兼舌與勞，同是菩提瞪发勞相。

佛陀习慣用譬喻的方式，來譬喻我們的真如本性，是怎么转成我們生死轮回的。阿难！譬如一個健康的人，健康的人就指的我們一种真如本性，在那种狀態是一真法界，離諸对待的。在平等法界当中，這個人无緣无故产生了一念的妄动，是怎么個动法呢？以舌根來說，他用自己的舌頭去舔自己的嘴唇，舔久了以后就产生疲勞的相狀。一念妄动，动就是一种业性，就會产生业力，有业力就有差別。其人若病，則有苦味。這個人如果是往不好的方向动，那他就产生苦味，就有苦惱的感受。如果這個人是无病之人，他的动是往戒定慧的方向动、往波罗蜜的方向动，那這是产生善业安乐的福報。由甜與苦。显此舌根不动之時。淡性常在。总而言之，由這甜苦二种的对比，也可以显示当舌根不动的時候，它平時的味道是一种淡性无味的，這种味道是常在的。

当這個人從真如本性一念妄动以后，产生了舌根，這時舌根嗅嘗的功能跟所嘗有味无味的相狀，都是菩提心中的一种疲勞的相狀，不是真如本性本來所有的。這地方的“味道”它是分成有味跟无味，舌根的所緣境是有味跟无味，有味的情況又分成甜苦二相，无味的情況是平淡之相。

妄相无体

托塵妄現  

因甜苦淡二种妄塵，发知居中，吸此塵象，名知味性。此知味性，離彼甜苦及淡二塵，毕竟无体。如是阿难！当知如是嘗苦淡知，非甜苦來，非因淡有，又非根出，不於空生。

（总标。會事入理）舌根的所緣境有甜苦，就是有味的相狀跟平淡的相狀。這二种虛妄的塵境当它产生了以后，它會牵动我們一個明了的功能，這明了的功能就居在胜义舌根当中，由境來牵心，其次由心去取境。這种明了的功能又去吸取甜苦平淡二种的塵境，色心的和合正是舌入嗅嘗的功能的产生，這种能夠知道味道的嗅嘗功能，事实上離開甜苦的有味跟平淡无味的塵境，是毕竟沒有自体的。因為它是由味道的刺激才有嗅嘗的功能，味道消失了，嗅嘗的功能也就覓之了不可得。如是之故，阿难！你应該了知我們能夠去嘗到甜苦嘗到淡，這种能夠嘗的功能它不是從甜苦的外境而來，也不是從平淡的外境而有，也不是自己的胜义舌根所出，也不是莫名其妙從虛空而來。

非從塵來  

何以故？若甜苦來，淡則知滅，云何知淡？若從淡出，甜即知亡，復云何知甜苦二相？

(非它生)為什么舌根的嗅嘗功能它是毕竟无体呢？假設它是從外境而來是它生，從甜相苦相的有味而來，那么当平淡的滋味現前的時候，這了知的功能就隨著甜苦之相的消失而消失，那你怎么知道平淡的味道呢？反過來，它從平淡的味道而出，那当甜味現前的時候，那你知的功能也隨平淡的相狀而消失，那你又怎么知道甜呢？事实上，我們的舌根甜來知甜，苦來知苦，淡來知淡，所以你說從外境而生是不对的，它不是它生。

非從根生 

若從舌生，必无甜淡及與苦塵，斯知味根本无自性。

(非自生)我們能知味的功能是舌根自己产生的，但事实上，假設沒有甜淡还有苦的外境牵动，我們了知的功能是不能显发的。我們凡夫的六根這种生滅的作用，離開了塵境你根本不能显現出來，是離塵无体的，所以自生也不对。

非從空出  

若於空出，虛空自味，非汝口知，又空自知，何關汝入？

(无因緣生)若滋味的功能是從虛空而出，虛空具足了滋味的功能，那就不是你阿难尊者的滋味功能。因為它是虛空的滋味功能，不是你阿难尊者的滋味功能。那虛空自己具足滋味功能，那跟你阿难有什么关系呢？所以无因緣生也不对。

結妄归真   

是故当知，舌入虛妄，本非因緣非自然性。 

我們從整個過程的探討，我們知道味道的功能，它只是我們過去的业力，假借外境暫時显現的一時的假名假相假用，它的本体是如來藏妙真如性，它是即空、即假、即中，它有不变性跟隨緣性二种道理。本经的《首楞严王三昧》其实它很重視六根(在后面实際修行的時候)。因為我們平常跟外境接触，就是六個門，六根門頭，我們一念明了的心跟外境接触就扣著這六個門在活动，沒有其它的門。在整個過程当中，它主要就是要修「观照力」跟一個「对治力」(对治力到這個地方还沒讲到)，你先要培養一种空假中的观照，我們今天六根跟六塵接触的時候，首先你要知道，「緣生无性，当体即空」這是很重要的。“即空”就是本经說的，你從什么地方來？我希望我們培養一种观念，我們遇到事情不要馬上去做，不要這樣子。

其实《楞严经》的意思就是“不迷”，而“不迷”的意思就是說，你先停下來不要緊張，沒有差那幾分鐘。你現在生起一個念頭，你先問一件事，「你從什么地方來？」這個念頭從什么地方來，它是來无所從，去无所至，它是從空性而來。当你知道我們的念頭，它是本來沒有的，因緣而有的。那這表示什么呢？這表示我可以做，我也可以不做。我們往往遇到念頭的時候，往往觉得很严重，一定要這樣做，而产生迷惑、執著，然后就亂动，亂动以后就完了！這生死业力就開始輾转相续，就啟动了煩惱障、业障、報障，就是我們亂动嘛！那為什么亂动呢？因為我們起顛倒只好亂动。

所以你要將六根門頭的電燈打開，六根門頭不要老是暗暗的，遇到事情的時候，等一下，「它從什么地方來？」這個想法，這外境從什么地方來；先观察“即空”，它是從空性而來，它最后也會回到空性，它只是暫時的因緣；然后“即假”，這個因緣是善因緣还是惡因緣，就開始分別因果，我是該做还是不做？做要做到什么程度？不做要用什么方式來不做，然后再用中道。你一個修行人在六根当中沒有點上一些蠟燭，就让整個人隨著你感觉，隨著你的直觉，要怎么做就怎么做，你一輩子沒辦法修行，你就是拜佛持咒都沒有用。你這不叫修行，你這叫积集一點善业而已。修行是产生一种生命的扭转，那你是要产生观照力的，不是你积集善业就叫修行，你那個顛倒心沒有扭转，你生命怎么改变呢！你不可能改变。

它每一個道理都是在告訴你怎么去观照，「你從什么地方來？」遇到事情的時候先不要动，先想一想，诶！怎么有這件事情？怎么會有這個想法？当体即空。但是即空它又即假，它有它的善惡的业緣。善惡的业緣你应該怎么去取捨，這個“即假”是很深的，但是本经对即假到后面才會讲出來。然后我們從空有当中怎么保持平衡，就是中道。你产生观照以后，你才有所謂的对治力，假設這個念頭是应該捨掉，那你应該怎么捨，念佛或者持咒或者懺悔，那就看個人的本事，若從本经來說它是持《楞严咒》。

古人常說：「主人翁！你要醒一醒。」不要老是睡著，我們的六根跟六塵接触的時候，你那電燈一定要把它打開來，「观照力」。一個人起煩惱不可怕，每一個人都會起煩惱，我們阿賴耶識有煩惱的种子一定會起煩惱，但是你要起顛倒，誰都救不了你。起煩惱你的观照力还在，诶！我起煩惱了，我趕快去拜佛，煩惱也是当体即空，它可以改变。但是你要起顛倒的時候，你就被煩惱帶走了，那就亂动、那就完了！《首楞严王三昧》第一個不迷、不取、不动，這個“不迷”特別重要，你不能顛倒。為什么佛陀不厭其煩一次一次的串习，就是在潛移默化的要告訴你，遇到事情迴光返照，遇到事情的時候去看它的道理，即空、即假、即中的道理，不要去看事情本身的作用。

子五、明身入即藏性。我們身根当中一种触觉的功能，你要迴光返照的話，它本身就是中道的实相，就是即空、即假、即中。

迷真起妄   

阿难！譬如有人，以一冷手触於熱手，若冷勢多，熱者從冷，若熱功胜，冷者成熱。如是以此合觉之处，显於離知，涉勢若成，因於勞触，兼身與勞，同是菩提瞪发勞相。身為一個身体当中触觉的功能，是怎么從我們清淨本然的心中产生呢？

阿难！譬如一個健康的人，他当然沒有触觉，這個人突然有一天莫名其妙的，就用自己的手去接触另外一個手。当然這隻手的溫度不會一樣，当它一個比較冷的手去接触比較熱的手的時候，二個手互相的搓摩，就有事情了。這時候冷熱會产生交流，如果冷的勢力強，熱手就转成冷；假設你熱手的功能強，冷手转成熱。如是道理，就是以合觉之处，來显離知之处。我們身根的处有一种跟外界接触的，譬如你去摸一個撫尺，或者你左手摸右手，這叫合觉之处；另外一個就是沒有外境接触你，你自然會感到冷熱這叫離，沒有外境的接触也會产生一种了知的功能。前面是從合觉來显发相離的知的功能。涉勢若成。冷熱的勢力是互相的涉入的，如果熱的功能強大，冷就涉入熱中，如果冷的勢力強，熱就涉入冷中，冷熱的功能是互相涉入。冷熱相互作用而产生疲勞的相狀，能触觉的身跟所触觉冷熱的相狀，都是菩提真心当中一种疲勞的相狀，都是真如本性一念妄动产生的一种能知所知的功能。

妄相无体

托塵妄現  

因於離合二种妄塵，发觉居中，吸此塵象，名知觉性。此知觉体，離彼離合違順二塵，毕竟无体。如是阿难！当知是觉，非離合來，非違順有，不於根出，又非空生。

這种離合的二种妄塵，一離一合，身体沒有跟外境接触叫離，身体跟外境接触叫做合。這种離合的二种虛妄的塵境這樣的牵动，就引发了在身体当中有一种了知的功能，居在胜义身根当中，由境牵心，這种了知的功能再去吸取外在離合的塵境，心境和合就产生了“身入”，就是一种胜义身根的了別性出現。這种能知的触觉之体，離開了離合二种的外境，乃至於違順二种的塵境，是毕竟无体的。“離”有違順二种的情況，“合”也是有違順二种情況；所謂的離合違順，其实是四种的塵境。所們能了知的身根，離開了這四种塵境，其实是沒有自体，是離塵无体的，因為它是因緣所生法。

如是阿难！当知是觉，非離合來，非違順有，不於根出，又非空生。

如是阿难！当知我們身体的触觉，是非從離合外境而來，也不是從違順的外境而有，也不是從胜义身根而出，也不是從虛空莫名其妙的产生。

非從塵來  

何以故！若合來時，離当已滅，云和觉離？違順二相，亦復如是。

(非它生)若我們的明了性是它生，是從外境而生，比方說是從合的時候而生，因為有外境跟我相合，你跟我握手，我接触到你的手，二個相合我才产生一种触觉，那這就有問題。当二個握手的手離開的時候，触觉就应該消失，当我們在離的時候，沒有東西接触的時候，你还是有感受，那你怎么說是從合而來？從合而來，当離出現的時候，合就消失了，那你怎么知道在離的狀態，还有這种冷熱的感受呢？如果從違境中來，你就不知道順境，從順境中而來也不知道違境。所以我們身体的了知功能是從它生、是從外境而生，不对！

非從根生  

若從根出，必无離合違順四相，則汝身知元无自性。

(非自生)若我身体自己會产生了別的功能來感觉外在的冷熱，但事实上不然，你這明了身体的感觉離開了，離合違順，四种相狀的刺激，你根本就不可能显发出來，離開了外境，你自己不可能有這明了的功能。

非從空出  

必於空出，空自知觉，何關汝入？

若從虛空莫名其妙产生，那虛空有知觉，跟你阿难尊者有什么关系呢？

結妄归真   

是故当知，身入虛妄，本非因緣非自然性。

所以我們知道，我們身体的触觉功能，只是一种业力的显現，产生一种暫時的假名假相假用，它背后的道理其实就是即空、即假、即中，就是不变隨緣、隨緣不变的如來藏妙真如性。

佛陀他是一層一層的「攝事入理」。攝事入理，不但佛法有，世間的道理也有。譬喻說明：有一天，孔夫子的大弟子顏回，他跟孔子說：老師！我跟你学這幾年，我跟你学的待人处事的技巧已经非常熟練了，我希望能夠到外面去做一點事情。孔夫子說：你想做什么事？顏回說：我最想做的第一件事，我想到魏国去，我要說服魏国的国君不要推行暴政，要行仁政。孔夫子說：你現在這個時候去，你不但不能說服魏王，你肯定被他殺掉。顏回說：那我怎么辦呢？我总要做點事情，我学那么多处理政治的技巧。孔夫子說：你只知道一种皮毛的技巧，你还不知道為政背后真实之道，你还不了解為政之道。顏回說：那什么是為政之道呢？孔夫子說：「非見知因緣，而見之以心；非聞至於耳，而聞之於心。」你在看東西，你不要用眼睛去看，用心去看；你听声音的時候、听別人讲話的時候，你不要用耳朵听，用心去听。這句話很妙，什么意思？你用眼睛看，那你是看它的相狀，那剛好是心隨境转，你內心去看，誒！你要懂它的道理，這件事情是怎么回事，你要看出它的道理出來。孔子說：当你能夠学到不要用眼睛去看事情，不用耳朵听声音，用內心去看，用內心去听的時候，你就有資格去处理人事的关系，你就知道為政的道理。這就是為什么叫「攝事入理」。

再讲一個故事让大家体會什么是「攝事入理」。有一個西藏的喇嘛，他跟他的上師学了好幾年，這個西藏喇嘛觉得他学得不錯了，就跟上師告假，自己就到另外一個地方去讲经說法，蓋一個道場，有很多弟子跟他学习。有一天他的上師就帶了很多弟子，說我們去看看那個喇嘛，听說他辦得不錯，我們去看看。這個喇嘛听說他的上師要帶很多師兄弟過來，他就觉得很榮耀：你看！我現在有一個道場，這么多的弟子。他就把所有皈依他的弟子找來說：明天我上師要來，大家把环境整理乾淨，給上師一個好印象。大家就將整個环境整理得非常乾淨。到了黃昏的時候，這喇嘛就在外面散步，看到這大殿裡裡外外整理得非常乾淨整齊，但是這西藏喇嘛毕竟用功過，他知道一切法的真实之道，他在六根当中可能會一時糊塗，但是他迴光返照，哎呀！我剛剛為什么這樣做，其实我是攀緣心，我希望我師兄弟对我的赞美，我希望我師父对我的肯定。整個過程依止攀緣心所造的业是生死业，這時候他感到非常慚愧，隨手拿一把泥巴，到了大殿前面的樓梯，就往樓梯裡面撒下去，撒下去以后就进去了。

第二天他的上師帶著師兄弟過來，隆重接駕，接駕完了以后到大殿開示。他上師說：今天這环境整理得很乾淨，但是最莊严的，就是大殿樓梯前面那些泥土最莊严。為什么呢？因為他的師父看得出來，他在对治他的攀緣心。当然我們不是鼓勵大家拿東西去丟，而是我們今天看到事情的本身，看到它背后的道，诶！這個人開始反省了。這就是為什么不要用眼睛去看，用內心去看；不要用耳朵去听，用心去听。

佛陀就是這個意思，因為我們习慣性用眼睛去看，用耳朵听，你那生死的业你就拔不開。我們現在已经有一個很強大习慣性的攀緣，煩惱产生业力，业力产生果報，果報又牵动我們的煩惱。你要拔開，你要怎樣？會事入理，你要看到事情的即空、即假、即中，特別是那個“空性”找出來，否則你永远跳不出來，這個是惡性循环。所以你看我們的经文，佛陀都是遇到事情，問一句話「你從什么地方來？」把它背后的道找出來，不要被這個事情所迷惑，這個就是在告訴你观照力。

子六、明意入即藏性。

意入指的是第六意根，意根攀緣法塵。但意根跟意識怎么差別呢？海仁老法師解释說：意根攀緣法塵的時候是了了分明，但是不帶名言；第六意識是了了分明还产生名言分別。所以有分別的叫第六意識，不分別的為第六意根，它只是一個明了的功能，它不帶名言的。

迷真起妄   

阿难！譬如有人，勞倦則眠，睡熟便寤，覽塵斯憶，失憶為忘，是其顛倒生住異滅，吸习中归，不相踰越，称意知根，兼意與勞，同是菩提瞪发勞相。

我們這一念心性是清淨本然，怎么好端端的我們第六意識就有分別的功能？佛陀說：阿难！譬如有一個健康正常的人，但這個人內心非常的勞累，勞累久了就产生疲倦，就需要去睡觉。当睡足夠了以后他就醒過來，醒過來以后，他又能夠去吸攬、去憶念過去所发生的塵境，它就产生記憶，假設它忘失過去法塵這叫做忘。這裡佛陀讲出我們第六意根的四种相貌：“眠、寤、憶、忘”。总而言之，這“眠、寤、憶、忘”都是一念真如本性的一念妄动以后，产生顛倒生滅的相狀。吸习中归。当我們這明了的心去吸取“眠寤憶忘”這四种的相狀以后，就归於第六的胜义意根当中，吸收“眠寤憶忘”這四种的习氣而归於意根当中，就产生第六意根的活动。而這第六意根的活动是不相踰越，前念后念就像波浪一個接一個，它不會互相的超越，這時候就叫做“意知根”，由外境牵动內心，由內心去取著外境，心境和合，产生“意知根”。意根跟所緣的這四种“眠寤憶忘”，這四种塵境其实都是菩提一念心中，所产生一念妄动的疲勞之相而已，不是它本來面目。

妄相无体

托塵妄現  

因於生滅二种妄塵，集知居中，吸撮內塵，見聞逆流，流不及地，名觉知性。此觉知性，離彼寤寐生滅二塵，毕竟无体。如是阿难！当知如是觉知之根，非寤寐來，非生滅有，不於根出，亦非空生。

(总标)因為外境生滅二种妄塵的刺激，就集合外在五塵落謝的影像，就居在意根当中产生明了的功能：“由境牵心”，再由明了的功能去吸取內在的法塵，而产生一种意根“由心取境”。第六意根去吸取法塵是怎么回事呢？見聞逆流，流不及地：“見聞”应該包括見聞嗅嘗，這五种功能产生五塵，当它落謝的影像产生法塵的時候，只有第六意根可以攀緣，所以第六意根叫逆流。意思是說，我們的見聞觉知的五根攀緣外在的五塵叫順流，向外叫順流；第六意識是把前面的見聞嗅嘗，這五根产生五塵吸收回來以后变成落謝影像，向內攀緣叫逆流。流不及地。意根它所緣的內在法塵是如幻如化，它是虛妄不实的，它不是前五根所能攀緣的，所以它不是前五根的順流所能夠攀緣得到的，叫流不及地，這就是所謂的第六意根觉知的功能。总而言之，它是由境牵心，由心取境，心境的交互作用而产生的。這樣一個第六意根的觉知性，事实上，離開生滅二种塵境是毕竟无体的。如是之故，阿难！我們应当了知，這觉知之根它不是從寤寐來，也不從生滅相狀而有，也不是從胜义意根而出，亦非虛空而生。

非從塵來  

何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生時有，滅即同无，令誰受滅？若從滅有，生即滅无，誰知生者？

(非它生)第六意根觉知的功能，是從觉醒的時候來，那這有問題，当你睡觉現前的時候，那你意根就隨觉知而消失了，那你在睡觉的時候，你又怎么知道你在睡觉呢？当滅相現前的時候，你的觉知性也隨這生相而消失了，那你又怎么知道，你現在是安住在滅相？所以從外境(它)而生是不合道理的。若從滅相而有，当生相現前的時候，你觉知的功能隨滅相而失，那你怎么知道你安住在生相的狀態呢？

非從根生  

若從根出，寤寐二相隨身開合，離斯二体，此觉知者，同於空华，毕竟无性。

(非自生)我的觉知性是從自己的第六意根自己生起的，但事实上，寤寐二相隨身開合。古德解释“根”是指肉团心，我們一般說的心臟。在寤寐二相現前的時候，我們的身体會隨寤寐二相产生開合，我們的心臟在觉醒的時候開，睡觉的時候心臟的流动小就合。但事实上，我們的明了性離開寤寐開合二种相狀，這觉知性是同於虛空之华，是毕竟了不可得。所以自生也不对，因為你沒有外境的刺激，你意知根，根本得不到法塵，也就不能产生明了的功能。

非從空出   

若從空出，自是空知，何關汝入？

(无因緣生) 若无因緣生，虛空产生一個明了的觉知性，那么這虛空自己知道，跟你阿难尊者有什么关系？

結妄归真    

是故当知，意入虛妄，本非因緣非自然性。

我們的第六意根是众生的业力所显現的，一种假名假相假用，它的本質是如來藏妙真如性，是真如本性。這地方是把六根門頭功能：見聞嗅嘗觉知，把它會归到我們的真如本性，就是古人說的：还它個本來面目。「即空、即假、即中」佛陀的意思我們先安住在即空，先破除攀緣。我們在思惟因果的時候，是安住在空性來思惟因果的。你試試看，你如果不先修空观直接思惟因果，就帶有你個人的攀緣，有你個人的成見，你思惟的因果都不會正確的，不可能正確！這就是為什么我們在修习空假中是有次第的，先空次假后中。

“即假”其实它包括十法界的因果；比方說，我們凡夫的眼睛“即假”，我們眼睛看到的就是前面的分寸；一個阿罗漢的“即假”，他看到整個三千大千世界很清楚；菩薩的“即假”，看到百千個三千大千世界；佛陀的“即假”，看到无量无邊的世界。所以六根，十法界是差別的，那是业力的不同，不過本经的“即假”主要是讲到凡夫杂染的即假，讲到佛菩薩的功德讲得少。所以為什么《楞严经》要跟《法华经》結合在一起，因為到了《法华會上》就广泛的說明菩薩的即假。但身為《楞严经》，它的好处就是让你很快的來对治你的攀緣心。你六根当中遇到事情，記住「不迷、不取、不动」，不要亂动。

其实我們是這樣，我們的生命有一定的軌跡，這個軌跡遇到跟事情接触的時候，我們有二個選擇，第一個選擇变化，第二選擇不变。從本经來說，你要先選擇不变，不要先求变，先求变你就完了，你就會刺激攀緣心。我們今天是幾點拜佛、幾點看書、幾點睡觉、你盡量能夠保持不变，人生先求不变，先求不变再求隨緣；不变就是“空观”，隨緣就是“假观”。空观是成就不变的“体”，這叫不迷、不取、不动，其实主要是修空观，不要亂动。這裡的意思是說，我們的生命是怎么來的？其实就是一念的妄动而有的，所以現在我們要逆向操作，要把生命要重新帶回家。我們從家裡面出來是因為一念的妄动，你現在要把生命帶回家，你要逆向操作，就是不能再动下去了，慢慢慢慢的你才能夠迴光返照。

六根有二种情況，第一個你向外攀緣，六根就造业；你這六根迴光返照，你就是回归本性。所以六根你有二個選擇，第一個選擇向外攀緣，第二個你選擇迴光返照；一個生死轮回，一個是安乐涅槃，你要往道上會那你就是安乐，你要追求事相，那就是生死轮回，所以這一段就叫「會事入理」是這個意思。