楞严经要义33：要記住一個观念，每一件事情都是從空性而來，也都是回归到空性

楞严经要义33

楞严经要义33：

 净界法师宣讲

《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！讲义68面

壬二、明六入性

当我們在研究一经典的時候，最重要的是你要掌握它的修学宗旨，修学宗旨從总相來說，每一部经都是要破惡生善，但從別相來說，每一部经所破的惡跟生起的善是不一樣的。那么本经到底它的修学法門所破的惡法是什么？我們從前面的序分可以看得出來。阿难尊者為了托缽的因緣，結果遭受到摩登伽女的咒術之难，這時释迦牟尼佛就派遣文殊師利菩薩「將咒往護」。文殊菩薩持《楞严咒》將邪咒破壞以后，就將阿难尊者跟摩登伽女帶回到精舍來。這時阿难尊者非常的悲痛，也非常的后悔，自己出家了十二年，竟然不能抗拒外道的邪咒，而生起貪愛的煩惱。這時阿难尊就跪下來跟佛陀請求，「十方如來得成菩提，妙奢摩他，三摩禪那，最初方便。」十方諸佛之所以成佛，到底他是修习什么止观而成就的？

我們看得出來佛陀並沒有馬上回答所修的法門，佛陀先抓他的病相。佛陀說：阿难！你当初在我的法中，你是什么因緣出家的？阿难尊者說:我眼睛看到佛陀三十二相，內心很感动很欢喜，所以我出家了。從這個地方佛陀就說：你這樣的出家是依止攀緣心出家的，你因為六根攀緣六塵，然后攀緣整個外在的因緣。攀緣心從本经來說，它是整個煩惱跟罪业的根源，整個《楞严经》一言以蔽之，它所对治的就是攀緣心。那它有修的法門，到底能对治的法門是什么呢？“三观”观察整個生命的相貌就是，即空、即假、即中，以空假中三观來破除攀緣心。所以本经所要修的法門就是三观的智慧，所要对治的就是无始劫來在六根門頭跟六塵接触的当下产生的攀緣。对治攀緣心我們必須先明白道理，所以佛陀就先讲「圓三諦理」。

壬二、明六入性

這一科是說明六入的真实体性，六入簡单讲就是六根，因為六根能夠攝入六塵，产生見聞嗅嘗觉知六种的功能，所以叫做「六入」。這段经文主要就是說明，佛陀從整個六根功能作用当中，從它表相的作用，去发明它背后真实的体性是什么，所謂的會事入理，從事相的作用，來回归到它的真实的理体，從理体的觉悟，我們才可以破除我們对六根的攀緣。  (分二：癸一、总徵。癸二、別释)       

癸一、总徵。

復次阿难！云何六入，本如來藏妙真如性？

這地方佛陀提出一個問題，說為什么六根見聞嗅嘗觉知的功能，它的本質当下就是如來藏妙真如性，它当下就是即空、即假、即中的道理呢？這一段古德說：從六入的差別，产生四种的相狀：凡夫的六入:凡夫的六入是入於整個三界六塵的相狀，所以它产生的是一個生死轮回的果報，因為它入在六塵的相狀。二乘人的六入：二乘人的六入是入於整個六塵的空性，所以他入偏空涅槃，他能夠观察六根六塵接触是当体即空。菩薩的六入：菩薩依止六入，他在观察六塵的時候，他能夠观察這整個因緣是即假的，所以它能夠成就菩薩的功德莊严。佛陀：佛陀從六入当中，去观察六入的時候，能夠入於中道的不二法門，所以观察整個因緣是当下即中，而生起广大无窮的妙用。所以即空、即假、即中，我們能夠观察的即空，是成就一种出世的涅槃；從即假当中成就菩薩的莊严；從即中当中成就佛果的无上菩提。這就是即空、即假、即中，三個內涵所成就的差別功德。

癸二、別释 (分六：子一、明眼入即藏性。子二、明耳入即藏性。子三、明鼻入即藏性。子四、明舌入即藏性。子五、明身入即藏性。子六、明意入即藏性。)

子一、明眼入即藏性。

眼根当中一种能夠見的功能，叫眼入；因為它能入於色塵之中，它能夠攝取色塵，為自己所受用。

迷真起妄   

阿难！即彼目睛瞪发勞者，兼目與勞，同是菩提瞪发勞相。

阿难！就在前面的目睛瞪发勞者。這地方是扣著前面五蘊当中色蘊的文而來。前面色蘊說依止清淨目，來观察清明之空，這時內心迥无所有。一個健康的人，他依止健康的眼睛，去观察晴朗的虛空，突然間产生一种“瞪”的功能；“瞪”，眼睛專注不动，也就是說他突然間产生一种向外攀緣的心態，而产生專注不动的眼睛。這种專注的狀態久了以后，就产生疲勞之相，就看到整個晴朗的虛空出現了狂华。他本來是以清淨的眼睛观察晴朗的虛空，是沒有能所对立的，所謂的平等法界，這時一念的妄动以后，产生了能所，就产生一种能見的心法，跟所見狂华的外境。這時兼目與勞，目，指能見的眼入；勞，指的是虛空中的狂华。這种能所都是菩提心性当中的一种疲勞的相狀。

這句話的意思是說：当我們回归到真如本性的時候，是沒有眼入可得，是沒有這种狂华可得的，那是一念妄动而有的。所以這個地方就讲到“一念不觉”而产生的三細。以下說明外境的刺激而产生六触。

妄相无体

托塵妄現  

因於明暗二种妄塵，发見居中，吸此塵象，名為見性。此見離彼明暗二塵，毕竟无体。如是阿难！当知是見，非明暗來，非於根出，不於空生。

前面讲三細，這地方讲六触。前面是一念的妄动，产生能見的心跟所見的境，這時心境产生交互的作用。古德說：這段经文讲到二种情況：一者、由境遷心，二者、由心起境。“由境遷心”：因為外境明暗虛妄的二种塵境，就遷动了我們明了的心，而引发六根見的功能，而居在於胜义眼根当中；“胜义眼根”基本上在本经当中它是色心的和合体，它产生的因緣是外境去遷动內心，色心的和合产生了“胜义眼根”。

吸此塵象，名為見性。

前面是讲由境遷心，這地方讲由心去取境。這時再依止能見的眼入，去吸攬外塵明暗的塵相，就产生能見的“見性”，眼入当中能見的功能就出現了。眼入見的功能是由境遷心，由心起境，心境的交互作用产生的。見的功能其实離開明暗二种塵相，是沒有自体的，因為它是有境的牵动才有的，所以假設離開明暗二种相狀，它那种能見的功能也就不能存在。有外境才有內心，你把外境拿走了，這時它能見的心也消失了。

如是阿难！当知是見，非明暗來，非於根出，不於空生。

眼根它不是從明相暗相而來，也不是從胜义眼根而出，也不是從虛空而出。非明暗來，指的是它不是它生；非於根出，指的是它不是自生；不於空生，不是无緣无故從虛空而生。是說明它非因緣生，簡单的說它是无生。這是地方是一個总相，把見的功能它生起的因緣作一個总标。以下是探討見的功能是從哪裡來。

非從塵來  

何以故？若從明來，暗即隨滅，应非見暗；若從暗來，明即隨滅，应无見明。

假設它是它生，是從外境而生。說為什么你有見的功能呢？因為有明暗的刺激，所以從明暗而來。假設眼入是從明相而來，那当暗相現前的時候，你眼根見的功能就应該消失了；因為你從明相而來，当暗相現前的時候，你的明相也就消失了，明相消失了，你見的功能也应該消失才对啊！這時候你就看不到暗相，但事实上跟实際相反，我們是明來見明，暗來見暗，所以從明相來不合道理。反之，假設眼入是從暗相而來，這也有問題，当明相現前的時候暗相消失，那你見的功能也隨暗相而消失，那你就应該見不到光明，這也不合道理。我們能見的心，是從外境而來，是從它生，這是不合道理。

非從根生  

 若從根生，必无明暗，如是見精本无自性。

(自生)若見的功能是你自己生起，你自己的胜义眼根，产生一個明了的功能這叫作見，那這個有問題，假設它是從自己胜义眼根而生，如此一來，你就不需要假借明相暗相的刺激。但事实上不然，我們離開外境，我們能分別的心也就不能活动，心境是缺一不可的。你說你自己可以生，那你自己可以生的話你就不需要外境，但事实上不然，当我們離開明暗二种相狀，我們能見的功能根本产生不了作用，所以自生是不合道理。所以能見的功能是沒有真实体性的，它是因緣生，所以自生也不对。

非從空出   

若於空出，前矚塵象，归当見根，又空自观，何關汝入？

（无因緣生）若你眼根見的功能是无緣无故是從虛空而生，這樣子讲，当你观看前面的塵相，观看完的時候，那你眼根見的功能应該回到虛空啊！因為你從虛空而來，你跟虛空假借的，那你看完事情以后，你這見的功能应該又回到虛空，当你回到虛空的時候，那你应該看得到虛空本身才对啊！你從虛空而來最后你又回到虛空，那你应該看得到虛空，其实是不合道理的。

又空自观，何關汝入。

虛空自己去观察外境，假設你說它真的可以看到虛空，那虛空自己看到自己虛空，那跟你阿难尊者有什么关系呢？那是虛空的事情嘛！但事实上，我們的眼入是跟自己的身心世界有关系的，所以從虛空而生是不合道理，所以无因緣生也不对。总而言之，見的功能它不是自生、不是它生，也不是无因緣生，那应該怎么說呢？

結妄归真  

是故当知，眼入虛妄，本非因緣非自然性。

(作用)眼入見的功能，只是我們過去的一個业力，隨順個人的业力所显現的一种假名假相假用。你看有些人福報大他的眼睛特別好，看得特別远，特別清楚；你的福報比較差，你眼的功能看得就比較近，看得模模糊糊。這個不是從哪裡而生，就是业力的显現，业力消失了，你見的功能也就消失，它只是隨順业力所現的暫時的假名假相假用。你是一個人的业力，显現出人見的功能；你是一隻螞蟻，你就現出螞蟻見的功能；你是一個天人，你就显現天人見的功能，所以它只是一時的虛妄之相。前面的不自生、不它生、不因緣生，是讲它即空；眼入虛妄，是讲到它即假；本非因緣非自然性，是讲到它的体性，它当体即中，它是不变而隨緣，隨緣而不变，它当体是如來藏妙真如性。

我們看经文它有六段，佛陀主要是发明即空、即假、即中的道理，但是你可以感觉得到佛陀的重點在“即空”。你為什么攀緣？因為你認為它就是有实体。我們一個人為什么愿意向外攀緣？因為你認為那個是真实的東西。但是我們從佛陀的開示，我們看事情，沒有看到事情的全部，這是個严重的問題。释迦牟尼佛把事情分成三段：第一、你從什么地方來，第二、你從哪裡而去。第三、它的過程。我們一般人看事情看到它的過程，比方說有人赞嘆我們，有一個境來刺激我們，用一种美好順利的境，來刺激我們产生欢喜心；這時我們在欢喜心的過程当中产生執著，然后就亂动，迷惑取著的亂动，就開始造业。有人毀謗我，我們也是在毀謗的過程，在生起瞋心当中，产生迷惑取著亂动。

佛陀告訴我們說：你要去探討一下，你這欢喜心是…你從什么地方來？你說是它毀謗我、赞嘆我才有。不对！外境是一個色法，色法不能产生內心。你欢喜心結束了它又到哪裡呢？從本经当中我們要讀出佛陀的意思，我們怎么去观因緣所生法当体即空。這空观怎么观呢？每一部经都有它的善巧，本经的观法就是你观整個事情的頭尾就好，你不要它的過程，你從什么地方來？你將往哪裡而去？古人說：「來无所從，去无所至。」我們要永远記住一個观念，每一件事情它來的地方跟去的地方，答案只有一個：每一件事情都是從空性而來，從本來无一物而來，最后还是回归到空性；它只是在业力表現出來的時候，暫時的一种假名假相假用如此而已。其实你把它參透了，每一件事情都是從空性而來，也都是回归到空性，它当体就是如來藏妙真如性，它当体就是沒有離開我們的真如本性。你能夠把這观念參透了，你就知道，其实我們的生命只是一個階段性的因緣，不但是眼入如此，一切法都如此。

子二、明耳入即藏性。

耳入指的是我們在胜义耳根当中一种听聞的功能，它也是一种色心的和合体，叫作“耳入”。

迷真起妄   

阿难！譬如有人，以兩手指急塞其耳，耳根勞故，頭中作声，兼耳與勞，同是菩提瞪发勞相。

佛陀讲出一個譬喻，我們一個人“本來无一物，何处惹塵埃”，為什么就有听聞的功能呢？阿难！譬如有一個健康的人，這一個人他无緣无故，突然間做出一個很奇怪的动作，他把他二個手掌的手指快速的塞住他耳朵的二個孔，耳朵裡面的空氣跟外面的空氣沒辦法交流，塞久了以后，耳朵裡面就产生一种疲勞的相狀，頭部就产生嗡嗡的声音出來。本來沒有声音，本來也沒有一個听的功能，但是你用手去塞住耳朵，塞久了，你就虛妄的出現一种嗡嗡的声音出來。這時能夠听到声音的耳根跟所听到嗡嗡的声音，都是菩提心性当中的一個疲勞的相狀，如此而已。

“迷真起妄”的意思，有二句話要記住：「真本无妄，因迷故有」。真心是沒有虛妄相，那為什么有呢？一念的迷惑而有。為什么有生死？本來沒有生死。本來沒有生死怎么會有生死？一念的妄心显現出來的。我們今天不是說已经有生死了，勞你硬生生把它消滅掉，不是這樣子！而是「法本來就无生」，這观念很重要，譬如說你懺悔业障，你說我真的有业障，你要是真的有业障你就真的懺不乾淨，是本來沒有业障，它只是一個假名假相假用，一個因緣的作用而已。譬如說這個世間上真的可以听得到嗡嗡嗡的声音，那這個声音永远不會消失，你生命不能改变；它本來沒有，后來的因緣才有，這個東西可以改变。迷真起妄這個观念是很重要的：「真本无妄，因迷故有」。這在大乘佛法当中，返妄归真，在对治煩惱的時候，這是非常重要的观念「法本不生」。

妄相无体

托塵妄現   

因於动靜二种妄塵，发聞居中，吸此塵像，名听聞性。此聞離彼动靜二塵，毕竟无体。如是阿难！当知是聞，非动靜來，非於根出，不於空生。

這時候佛陀还是一樣問，你從什么地方來?你這听聞的功能是怎么來的？真如本性是本來无一物的，何处惹塵埃的，怎么我就产生一個耳朵能夠听呢？因於动靜二种妄塵，发聞居中。前面就是耳朵自己將它塞住了，听到嗡嗡嗡的声音。动靜這种声音，這二种虛妄的妄塵，就會引发我們听聞的一种明了的功能产生，由境而遷心。吸此塵像，名听聞性。而后由心再去取境，心境的和合，以听聞的功能來吸攬动靜二种的塵相，就产生了一個“耳入”。“耳入”就是一個胜义耳根，一個色心的和合体。此种听聞的功能，事实上離開动靜二种塵相，是毕竟沒有真实体性的，它是因緣所生法，当体即空的。

当知是聞，非动靜來，非於根出，不於空生。

如是的听聞功能它不是從动靜二相而來，也不是從胜义耳根而出，也不是從虛空而生。這是总标，以下我們各別探討到底是從哪裡來？

非從塵來  

何以故？若從靜來，动即隨滅，应非聞动；若從动來，靜即隨滅，应无觉靜。

(它生，從动靜二相而产生听聞的功能) 為什么听聞的功能是毕竟无生呢？因為假設它從靜相而來，当动相出現的時候，那你這听聞的功能就隨靜相而消失，那你就应該听不到动相，這跟事实不符；從动相而來，当靜相显現的時候，你应該隨动相而消失，你就听不到靜相，也跟事实不符。所以我們這個听聞的功能說是它生，從外境所生，不合道理。我們一般人都喜欢讲“他生”，我為什么生氣？因為你刺激我。這不对！他不可能让你生氣，是你自己要生氣的，是我們自己起顛倒、迷惑，然后創造自己的影像，我們自己去攀緣這個境相，然后依止這個境相自己來刺激自己，是我們自己刺激我們自己，他只是一個助緣而已。所以說听聞的功能是從它生，不对！

非從根生  

若從根生，必无动靜，如是聞体本无自性。

(自生)我自己生起，我自己從胜义耳根产生听聞的功能，這是不合道理的，因為你不假借外在动靜二相的牵动，你怎么听得到声音呢？聞体是緣生无性，当体即空的，所以自生也不对。

非從空出  

若於空出，有聞成性，即非虛空，又空自聞，何關汝入？

(无因緣生)我為什么能夠听得到声音呢？是從虛空而生。從虛空而生，表示虛空就有听聞的功能，表示虛空已经不是虛空了，因為虛空是一個无情物，一個无情它能夠产生听的功能，那变成有情了，那這有情无情豈非体性产生混濫，所以這不合道理。又空自聞，何關汝入？即便虛空能夠听，那是虛空在听，跟你阿难尊者的耳入有什么关系呢？所以從虛空而生是不合理的，无因緣生也不对。

結妄归真   

是故当知，耳入虛妄，本非因緣非自然性。

我們听聞的功能，其实只是我們過去的一种善惡的业力，假借外在因緣的刺激，所表現出一种暫時的假名、假相、假用，它的本体当体就是不变隨緣，隨緣不变，当体就是即空、即假、即中的真如本性。.這地方主要是要表達的观念是「相妄心真」。当我們看到外境的時候，业力所显現的外境都是暫時的，但是它背后的体，那個真如本性是真实的，那個“道”是真实的，每一件事情都是從空性而有，空性本体的真如是真实的。

淨土宗有一位大德叫夏蓮居老居士，他临終的時候讲一個偈頌說：「生本无可戀，死亦奚足厭，本來无生死，生死由心現。」前面二句是事相的观察，他說「生本无可戀，死亦何須厭」。生命本來就沒有什么好貪戀，人生只是在酬償业力，我們來到這一生只是來还債而已，沒什么好貪戀的，死亡就代表往生，所以对死亡也不要太厭惡，他這個地方代表了厭離娑婆，欣求極乐的心態。這是一种事相的观察。但是從本经比較相应的就是后面這一段，理体观察：「本來无生死，生死由心現。」要參到這一點就不容易，我們一般的淨土宗都是參到娑婆世界是苦、極乐世界是乐這种事相的观察。但是夏老居士他說：本來沒有生死。生死從哪裡來呢？是我們一念的心性一念的妄动而來，当我們的妄动消失了，生死就消失了。

譬如你作夢，你夢到很多人很多事，這夢境哪裡來？是從你作夢的夢心而來，你醒過來這夢心就沒有了。你不能說作夢是完全沒有，也不能，它有它暫時的假名假相假用，但是你也不能說它真实有，它要真实有你就永远醒不過來了，說這夢境是真实的，你一輩子醒不過來。但是你在夢境当中你吃什么東西，別人对你怎么樣，你还产生一個真实的感受，有苦乐的感受。所以這夢境当体就是即空、即假、即中，人生亦復如是，即空、即假、即中。你把這個道理參透了，你才有辦法用功。

這段是讲到耳入它的功能是业力的显現，它的本質是即空、即假、即中，当下就是真如本性的全体大用。

子三、明鼻入即藏性。胜义鼻根当中一种嗅觉的功能，我們把這种功能打開以后，它背后的体性就是如來藏妙真如性，当下就是即空、即假、即中的道理。

迷真起妄  

阿难！譬如有人，急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中聞有冷触，因触分別通塞虛实，如是乃至諸香臭氣，兼鼻與勞，同是菩提瞪发勞相。

佛陀先讲出一個譬喻說：一個正常健康的人，但他突然間无緣无故的很快的去畜(往內吸氣)，很快的往自己的鼻根吸氣，吸久了以后就产生疲勞的相狀。什么相狀呢？因為快速的吸氣，那鼻根当中就能夠嗅聞到一种寒冷的感触。寒冷的感触是一個外境，依止寒冷感触就产生了通塞虛实差別的相狀。“通”当我們的鼻子是暢通的時候，它是屬於虛，当我們的鼻子是阻塞的時候，它是屬於“实”，乃至輾转的作用，就有所謂的香氣跟臭氣的差別。我們的鼻子因為快速的吸氣，就會有虛妄的外境产生，這時我們能嗅的鼻根，跟所嗅的這种通塞虛实，乃至於香臭之氣，都是菩提心中一念的妄动，产生的見相二分而已，“迷真起妄”。

古人把“迷真起妄”讲出一個譬喻說：虛空当中的浮雲，浮雲也是无自性的，但是風一吹，這浮雲变成一隻馬，風再吹就变成一個人，再吹這個人有转成兔子…。整個虛空就是我們一念的真如本性，風就是我們的业力，由业力的吹动，而产生不同的果報，現成人，現成兔子，現成馬…這個就是我們的“迷真起妄”，无明的風一吹，就有各式各樣的相貌出現，是這個意思。当然虛空是沒有浮雲，虛空也沒有風的，那是一念的妄动而有的。

妄相无体

托塵妄現   

因餘通塞二种妄塵，发聞居中，吸此塵象，名齅聞性。此聞離彼通塞二塵，毕竟无体。当知是聞，非通塞來，非於根出，不於空生。

(总标)因為有通塞二种虛妄塵境的牵动，就引发了嗅觉的功能，在胜义的鼻根当中，因境牵心，依止鼻根嗅的功能再去吸攬前面通塞二种相狀，色心的和合就产生了“鼻入”，就正式产生了胜义鼻根。此嗅聞的功能，其实離開前面的通塞二种塵境是毕竟无体的，譬如風吹浮雲才产生一個馬的相狀，假設沒有風這馬就沒有了，所以離開外境這一念明了的心也就沒有自体了。這個地方指的是生滅心、攀緣心，真实的心它是不需要外境的。当知這嗅聞的功能，它不是從通塞二相而來，也不是從胜义鼻根而出，也不是從虛空而生。

非從塵來  

何以故？若從通來，塞則聞滅，云何知塞？如因塞有，通則无聞，云何发明香臭等触？

(它生)說是從暢通的相狀而來，当我們阻塞的時候，我們聞的功能也就隨順通塞、暢通的因緣而消失了，那我們怎么能夠去嗅聞阻塞之相？若從阻塞而來，当我們暢通相現前的時候，那我們嗅聞的功能也隨阻塞而消失，那我們怎么能夠去感受得到香臭的种种感觉呢？這道理是說嗅聞的功能不是它生。

 非從根生 

若從根生，必无通塞，如是聞机本无自性。

(自生)若是從胜义鼻根自己生，但事实上，我們離開外境的通塞二相，我們的嗅聞功能是能发揮出來的，所以這嗅聞的功能是沒有自性的，它是假借外境而有，所以自生也不对。

非從空出  

若從空出，是聞自当迴齅汝鼻，空自有聞，何關汝入？

(非因緣生)說是從虛空而生，嗅聞的功能從虛空而生，它從虛空從外面而生，那么它就可以回過頭去嗅聞你的鼻根，去嗅聞一切的法，何必要假借胜义根？所以這是不合道理的。虛空自己产生嗅聞的功能，跟你阿难尊者的鼻入有什么关系呢？无因緣生也不对。

結妄归真   

是故当知，鼻入虛妄，本非因緣非自然性。

我們鼻子的功能，它只是循业产生的一個暫時的假名、假相、假用，它的本質是即空、即假、即中的如來藏妙真如性，我們只要能夠觉悟，它当体就是真如，你要迷惑顛倒那它就是生死业力。意思是說每一法沒有絕对的好，也沒有絕对的壞，你要是对它的相狀产生迷惑顛倒那你就造业，你要觉悟的当下就是真如本性，這就看我們自己的观照力。