楞严经要义48：我們有很多的妄想，其中一個強大勢力的就是你的來生

楞严经要义48

楞严经要义48：

 净界法师宣讲

《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！  讲义102面

辛二、雙破觉非明與不明

這一段是佛陀回答富樓那尊者的第一個問題。那么第一個問題是什么？就是「清淨本然，云何忽生山河大地？」在二乘人的思想当中，清淨本然是我們一個真实的体性，山河大地是一個生滅的有為之相。從這個問題我們可以知道，二乘人的想法是認為清淨的東西不能有相狀，相狀也不能有清淨，認為真妄是互相对立的，真不能容妄，妄也不能容真。佛陀对這問題以簡单的四個字來回答說。清淨本然，云何忽生山河大地？一言以蔽之，就是「迷真起妄」。不過就是一念迷情的妄动，而产生了很多的虛妄相出來。整個修行当中，无量的法門其实在对治的，就是我們心中的一念迷情，真正的關鍵在這個地方。佛陀必須將迷真起妄的观念詳細的說明。這一科就是說明我們真觉的佛性，是非明而且是非不明。

雙徵

佛言：「汝称觉明，為復性明，称名為觉？為觉不明，称為明觉？」

佛陀先按定我們的本性叫「觉明」，觉性中有光明，光明中有觉性，是觉明不二的。在“觉明不二”当中佛陀提出二個問題，來問富樓那尊者。佛陀說：為復性明，称名為觉？在你看來，這真觉的佛性，是本來就具足般若的光明智慧，才称名為觉；身為一個觉性，它本來就具足光明的智慧？為觉不明，称為明觉？还是說我們真觉的佛性是本來沒有智慧光明，必須假借外來的修学，才能夠产生智慧的光明，這樣子的智慧光明，去照了這個觉性，這個觉性才能称為觉性。也就是說身為一個觉性，到底它本來就具足光明，还是這個觉性本來沒有光明，必須假借外面光明的照射，它才有光明？佛陀提出這二個問題，請富樓那尊者來加以回答。

墮妄

富樓那言：「若此不明名為觉者，則无所明。」

富樓那言：「真觉的体性，基本上是不具足般若光明的，它只是一個觉性，也就是說它本身是沒有具足光明智慧的，它只是一個觉性，它沒有具足光明智慧。」從這一段的回答我們可以知道，富樓那尊者心中所想的是認為，在真觉的觉性当中，必須另外有一种光明的智慧，來照了觉性，觉性才能夠产生這种光明。也就是說，觉性本身是沒有光明的，必須假借外來的光明來照射。這是富樓那尊者的回答。佛陀对這個回答加以否定

雙破

佛言：「若无所明，則无明觉。有所非觉，无所非明，无明又非觉湛明性。」

佛陀說：「若无所明，則无明觉。正如你所說的，假若真觉之性是不具足光明的，那就成為无明所相应的觉性。觉性沒有光明，那這個觉性就是无明的觉性。有所非觉。如果在觉性之中，一定要有一個有所明的智慧來加上去，那這個觉性就不是真实的觉性。无所非明。若觉性本身不具足光明智慧，那這觉性就不能称為觉明，而成為一种无明，這個觉性就变成一個不觉，变成一种无明。而此沒有光明智慧的无明，它絕对不是我們真觉佛性這种湛然光明的体性。」佛陀的回答等於否定了富樓那尊者的观念。

補充說明：我們在修学的過程当中，当然有所謂的对治，有所謂的安住。從对治的角度，大乘佛法的差別不大，基本上就是“空假中”三观。但是安住的問題卻是非常的不同，比方說《唯識学》，《唯識学》讲到生命的根源，說這生命是從哪裡來呢？你從什么地方來，它一直追究，到最后找到阿賴耶識，一個真妄和合的阿賴耶識。也就是說，阿賴耶識它內心有很多很多的种子，由种子的薰习就产生了根身器界，你前生有這樣的业力，所以变現這樣的身心世界出來。從大乘「圓教」的思想，是不同意我們從阿賴耶識中來，他認為阿賴耶識是第二义諦，不是第一义諦，它是一念的妄动以后才有的。所以阿賴耶識在破壞以后，显出了寂而常照、照而常寂，清淨本然，周徧法界的真如本性，才是我們的本來面目。

蕅益大師在讲《唯識学》時候他說：《唯識学》的修学法門非常的好，但是有一個缺點。什么缺點？說這隻龍畫得很漂亮，頭部也很漂亮，腳也很漂亮，身体也很漂亮，缺乏眼睛。說学《唯識》就像龍沒有眼睛一樣，不知道要會归到哪裡去，因為你不能夠說，破妄以后會归到阿賴耶識，阿賴耶識是一個无明的根本，真妄和合，它是一個清淨的本性跟无明妄想的結合，你云何应住呢？你敢住在阿賴耶識嗎？它是有情众生生命的根本。《唯識学》是很矛盾的，它依止阿賴耶識為住，最后还有把阿賴耶識給破掉。在〔天台宗〕的思想是認為，我們一開始就要安住在真如本性。当然我們不能忽略了《唯識学》，因為《唯識学》它很多的对治法門(相宗)，它安立很多的相狀，什么是杂染相？什么是清淨相？让我們能夠分別善惡，分別染淨。所以蕅益大師認為說，從对治的角度，從治病的角度，我們要取法於《唯識学》；但是從根本的依止，要依止大乘圓教的「現前一念心性」。所以安住跟对治是不一樣的。

過去有一個醫学的杂誌它讲出一個公案：有一個媽媽帶一個小孩子，這小孩子上学的時候，這媽媽就提醒這小孩子說：小华，你要注意，你天生肝臟就不好，你不要玩得太過火。她每次給他的名言就是「你天生就是肝臟不好。」我們知道名言會产生思想，思想久了以后會产生一個相对的執著，所以他認為他的肝臟就是不好，我天生肝臟就不好。所以那醫生就觉得很奇怪，我開了很多肝臟的藥吃了半天都沒改善。后來這醫生就找他媽媽，問這是怎么回事呢？然后就，哦！原來妳每次都給他一個暗示：你天生肝臟就不好。你這個人业障深重，所以你不要老是讲业障深重，你讲业障深重到最后你一定是业障深重。后來他媽媽就換了一個口氣說：小华，不錯哦！你的身体本來是很健康的，你肝臟不好是暫時的，已经改善很多了。小华他就很有信心了，結果這藥一吃了以后，結果产生一定的对治的效果。

所以你看在懺悔法門〔天台宗〕讲懺悔，它是從事相的懺悔，我們思惟我們真的造了罪业，我們一念心造了一些罪业。但是它最后一定要入无生观，观想我們這一念心是本自清淨，本來无一物，是何处惹塵埃。所以天台智者大師警告修行人，說你不要老是認為你业障深重，你一天到晚認為你业障深重，你的結果只有一個，你真的业障深重，因為你執著它。理事要圓融，在理体上，我們入根本观的時候，我們要观察，我們這一念心是何期自性本自清淨，在因緣上我們也是一樣，要面对断惡修善。

所以你看大乘佛法的信心，說你受菩薩戒，你是怎么得菩薩戒体？你說我要行菩薩道，你要行菩薩道就能得戒体啊！沒有那么容易，那是一時的衝动，那不叫戒体。“戒体”來至於一种智慧观照，你能夠「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其体无別」。雖然我現在业障深重，但是那個是如夢如幻的，当我把如夢如幻生滅的假相剝開以后，我看到我這一念清淨的真实体性，跟十方諸佛是沒有差別的。從這樣的一种称性起修，发起了四弘誓愿，「众生无邊誓愿度，煩惱无盡誓愿断，法門无量誓愿学，佛道无上誓愿成。」所以我們讲「煩惱无盡誓愿断」的時候，那是怎么发起的？那是因為煩惱无自性，所以我們才敢說，煩惱无盡誓愿断，那只不過是一念的迷情。你說你剛剛做夢的時候，明明有夢到某某人做什么事情，那只是一念的夢心变現出來，你在做夢的夢心，所以你醒來的時候，覓之了不可得。

在整個修学過程当中，「迷真起妄」，真本來是沒有妄，是因迷故有，就只是一念的迷情而已。我們本來是健康的，怎么有病呢？那是后來才有的，那是因緣所生才有的。這個观念是非常的重要，這個是大乘的信心。所以佛陀在這個地方，先按定二乘人的執著。二乘人是認為我們心中，是本來就有病的，再慢慢的对治，這個观念不对。我們应該認為我們本來是沒有病，這個病是虛妄的，用虛妄的藥來对治虛妄的病，這就是所謂「迷真起妄」的观念。這一段是一個总說，一個簡单的說明。

庚二、別明迷悟

這地方是詳細的說明，我們是怎么樣产生迷，佛陀是怎么樣的悟，而产生差別的作用；將迷悟的差別相，詳細的說出來。(分二：辛一、明众生迷真成妄。辛二、明諸佛悟妄惟真)

辛一、明众生迷真成妄。

說明九法界的众生，為什么就是迷真起妄呢？它的虛妄性，山河大地、身心世界是怎么产生的？ (分三：壬一、明所起妄因。壬二、明所感妄果。壬三、結果归因)   先說明虛妄之因，再讲它所感虛妄之果，最后將因果做一個會归。

辛一、明众生迷真成妄。

先說明我們产生九法界的因果，主要的最初的原因在哪裡。這一段的经文把整個九法界，說是清淨本然怎么就产生身心世界的整個過程，把它做詳細的說明。這個地方是由細而麤。

迷真起妄    

性觉必明，妄為明觉。

身為一個性觉，我們众生本具的觉性，本來就具足光明，但是我們凡夫就是多事，沒事找事，就产生一個“必明”。我們在這觉性当中，我們又強加了一個要去明了的智慧出來，一個顛倒的智慧。這個智慧，在佛陀說是一种攀緣心，我們总是觉得安住在清淨心好像是不快乐的，应該要去向外攀緣才能夠成就快乐，我們产生一個錯誤的認知，所以产生一個“必明”，我們強加了一個无明的力量，在這個觉性当中。這就是所謂真如不守自性的一念妄动，所以就使令這一种觉性变成一种虛妄的“明觉”，就是“觉”当中強加一個“明”在上面，就整個变成一個“不觉了”。本來是一個觉，但是強加一個无明，而产生了不觉。這個一念不觉其实是很細的，古德說是在「九相之初」，在三細六麤之前，這是很早很早的一個顛倒的妄动而已。

能所对立   

觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。

“觉非所明，因明所立”這是在三細当中的第一個細相出現。事实上众生本具的觉性，它本來不是所明的境界，但是我們一念妄动以后，強加一個明了的功能在這觉性上，而产生一個“所”，這個“所”就是三細的第一細叫“无明业相”。转本觉的理性而成為无明的业相，也就是說這時候已经把真如本性转成了阿賴耶識，阿賴耶識是一個個体生命的開始。我們的生命為什么會有所差別？為什么你長得跟我不一樣，我長得跟你不一樣？那就是“阿賴耶識”。阿賴耶識就是我們從一個平等的法界当中，創造一個有情生命的開始，就是阿賴耶識。而這阿賴耶識是怎么來的呢？“觉非所明，因明所立”当我們无明妄动以后，就把整個觉性转成一個无明业相，這個是阿賴耶識的開始。

“所既妄立，生汝妄能”所明了的无明业相产生以后，就产生一個能明了的“能”，這個“能”就是能見相，也是三細的第二個。既然产生一個所明了不觉的体性，就會产生一個能明了的一個功能，转本有的智光，而变成能見相。有所就有能，這個都还是在第八識。

众生相续  

无同異中，熾然成異；異彼所異，因異立同；同異发明，因此復立，无同无異。

“无同異中，熾然成異；異彼所異，因異立同”這地方是讲到三細的第三相是境界相，就是整個世界产生。在整個真如本性当中，本來是沒有所謂的“同”，也沒有所謂的“異”。但是我們前面因為有“能、所”的对立产生相互作用，就产生一個異相出來，這個“異相”就是我們說的依報的世界产生。山河大地当然是有差異，像桌子跟椅子不同，椅子跟石頭也不同。“異彼所異，因異立同”第一個“異”当动詞，是不同的意思；第四個“異”当名詞，不同於這些差異相，又产生一個同相。既然有異相就有同相，這個“同相”是虛空。你的世界要以什么而住呢？当然以虛空而住。到這個地方等於是，因為前面能所的相互作用，而产生了虛空，而产生了世界，在有情众生的依報的环境就产生。

“同異发明，因此復立，无同无異”這個讲到正報的身心世界。虛空的同相跟世界的異相，會产生一种相互的作用，在相互的发明当中，就創造一個无同无異的一個众生相出來。众生為什么說无同无異呢？因為众生是「相妄性真」。你看相狀個個不同，但是他的佛性個個卻相同，你也不說它是同，你也不能說它是異，无同无異就是众生相世界。我們常說先有雞蛋还是先有雞？其实我們的生命開始是先有依報的环境，先有山河大地，然后再有有情众生。它這一段是這個意思，先有世界，然后才有众生。先有世界，然后才有众生，众生跟世界二個開始作用，才有所謂的因果的問題。

业果相续   

如是扰亂，相待生勞，勞久发塵，自相渾浊，由是引起塵勞煩惱。

“如是扰亂，相待生勞”前面整個世界众生的产生都还是第八識，到了這一段“如是扰亂，相待生勞”第七意識的作用。“扰亂”怎么說呢？前面的依報的世界还有正報的众生，众生開始看到了依報环境，他要去受用去追求整個依報的环境，想把它占為己有。這時候就产生一個“扰”，扰动的意思就是一种思慮，也就是我們說的「恆審思量」，也就是第七意識的产生，開始去思量什么是我的，什么不是我的(這地方的“扰”主要是第七意識)。

勞久发塵，自相渾浊，由是引起塵勞煩惱。

第六意識产生，前面是偏重法執，這地方我執产生。“勞久”思慮产生久的以后，产生一個“塵”，這個“塵”指的是第六意識的一种執取相。我們在看到了很多的樹，樹上有很多的蘋果，就对這個相狀产生了執取，有執取就产生了愛取煩惱。勞久发塵，這個“塵”是一种具生的我執煩惱，是微細的；自相渾浊”是一個分別起的煩惱，是麤的。自相渾浊是什么意思呢？這個“渾浊”是五蘊身心。執取相有二种，一种是任運生起的，第二個要假借名言，我要去思考才會产生。“自相渾浊”是一种分別的煩惱，它不是具生的；就是我們对於五蘊身心的种种的分別，而捏造一個自我的相狀出來，這是分別的我執。“勞久发塵”這個“塵”是具生的我執，是比較微細的。由第六意識产生以后，产生了愛取的執著，就产生了种种塵勞煩惱；塵勞就是煩惱，因為它是染污的叫灰塵，因為它是躁动的叫做勞。有煩惱当然就产生了业力，产生果報，产生因果的循环。

我們這樣子讲，你從什么地方來？這個答案有二個：一個是「迷真起妄」，剛開始是一個真如本性的一念迷情妄动，而創造了世界，創造了众生。創造出來以后這個相狀，又怎么产生相续呢？那就是「執妄為真」，在妄当中又产生第六意識的愛取，第六意識的愛取，第七意識的執著，产生很多的业力，使令众生世界又能夠相续。相续是业力产生的，而剛開始生起的第一個相狀是一念妄动，所以「迷真起妄」产生我們生命的第一個相狀。第二、「執妄為真」使令這個相狀輾转的相续下去，又产生了业力。這地方的观念是，我們整個身心世界其实就在我們的一念心所变現出來的。比方說我們讲到一個小故事：老和尚心中的妄想。

清朝有一個居士叫王鼎实居士，這個居士從小就很聰明，悟性很高，他看什么書一看就懂，而且福報也很大，生活上的受用都非常好。他十六歲的時候去參加一個考試，考完試的時候是住在他親戚家，考完試的時候觉得身体不舒服，也不吃飯，后來病情就愈转愈严重，他就跟他親戚說，你拿筆跟紙來，我要寫我的遺書，寫給我父親。他說：父親！我的生命即將要結束，你不要傷心，其实我跟你只有十六年的因緣。其实我前生是淨山寺的一個老和尚，我身為一個老和尚，我出家以后，修学數十年，幾乎成就大道。我做老和尚的時候，拿著念珠在外面经行的時候，我看到了二件事情才心动：第一個、少年登科者，年輕人考上狀元，功名成就以后，敲鑼打鼓到寺廟來还愿的時候，我啊！“仁者心动”，产生羨慕之心，這個妄想沒有对治掉。第二個、我看到那個大富人家坐的那种美好的車子，有很多的眷屬來山上祈福的時候，看到大富人家我也心动。這二個心动的关系，我必須為我這二個妄想的心动酬償我的业力，所以做你的兒子。他說他死了以后，还要投胎一次，他這一生做功名掌握權力，下一生要償还下一個妄想，來做一個大富人家。

所以我們常說，你從什么地方來？我們不要讲那么远，說從真如本性來，這樣太远。其实我們現在的身心世界，是從你前生的妄想而來。所以你現在的妄想，当然我們有很多的妄想，其中一個強大勢力的就是你的來生。《楞严经》一再的告訴我們，外在的世界，是我們內心的世界創造出來。所以我從什么地方來？我從我前生的其中一個妄想而來。《淨土宗》說修行一定要对治煩惱。因為老和尚你看他的戒定慧的善根很強，但是他二個妄想沒有对治，还好只有十六年，這個妄想打得不是很重。所以我們可以看得出來「性觉必明，妄為明觉」，一念的妄动，产生了世界，产生了众生，众生世界相互作用产生了因果，然后产生生命的相续。這是所謂的迷真起妄，這個是讲到妄因。

壬二、明所感妄果。(分二：癸一、牒上略明二相。癸二、广显三种相续。)

癸一、牒上略明二相。

牒示前面的经文而略明，众生世界二种的相狀。

起為世界，靜成虛空，虛空為同，世界為異，彼无同異，真有為法。

“起”就是一念无明妄动，心中那种动盪的相貌叫做“起”。因為我們有动盪，所以产生世界的差別相，但是我們有時候也會保持寂靜，也不是一天到晚动，寂靜的部分就变成了虛空，广大的虛空。我們靜態的部分变成虛空，动態的部分变成世界，虛空是一种同相，世界是一种異相。到這個地方是說明了，有情众生依報世界的产生。彼无同異，真有為法。无同无異是世界跟虛空相互作用，产生了一种众生相，众生的五蘊身心。前面的世界乃至於众生，都是有為諸法，众生是生老病死，世界是生滅遷流，都是有為之相。

癸二、广显三种相续

這二种相，众生世界就會产生造业，因為愛取，你要這個蘋果，他也要這個蘋果，這就會有問題，會有很多煩惱出來，煩惱就會产生业力，业力就會使令整個生命相续下去。广泛的显示世界众生的业果，三种有為相的相续。這当中有三段：(分三：子一、明世界相续。子二、明众生相续。子三、明业果相续。)    

子一、明世界相续。

生成四大    前面是讲到一念的妄动而产生了世界，這以下讲世界它生起的過程，先有四大。

風大    觉明空昧，相待成搖，故有風輪執持世界。

“觉”是众生本具的觉性，“明”是我們心中的光明。觉中又产生了明(觉明是正確的，明觉是不对的)，觉性中本具的光明，本來是对的，但是一念妄动以后就变成了空昧，就把觉性当中的真空转成一個晦昧的一個頑空。然后相待成搖，明跟晦昧的頑空二個相互的作用，而产生一种搖动之相，而這搖动之相正是風大形成的。在整個地水火風当中，先有風大來執持整個世界。如我們的地球，外面是一個大氣層把它攝持住，這個就是空大。一念的搖动产生了風大。

地大   因空生搖，堅明立碍，彼金宝者，明觉立堅，故有金輪保持国土。

「因空生搖」是承接前面的经文，「觉明空昧，相待成搖」把它做一個总結。因為頑空跟我們心中无明的作用而产生搖动這是風大。搖动以后，无明的這個“明”跟“所明”的這個頑空，无明一定要去发明頑空，发明久了以后就产生一种堅固的“妄明”，堅明立碍。就是這個明一定要去观察這個頑空，观察久了以后无明就变得更加的堅固，而這堅固相正是地大的产生。所以說「彼金宝者，明觉立堅」，金宝就是地大的代表，就是金剛石，整個地大的精华。為什么世界上會有金剛石，會有這种地大的石頭出來呢？就是「明觉立堅」，一念的无明心中，這個“明”需要去观察頑空而产生妄觉，才有這所謂的金剛石，所以這堅固的金輪來保持国土。地大是從風大而來，是先有搖动，搖动久了以后，我們产一种堅固的对立，這個堅固相正是地大。

火大   堅觉宝成，搖明風出，風金相摩，故有火光為变化性。

一念堅固的地大，而产生一种金剛宝石，「堅觉宝成」是銜接前面的地大。「搖明風出」一念的无明妄动而产生了風，那么「風金相摩」。前面風大的搖动跟地大的堅固，風去吹金，二個互相摩擦，就产生一种熱性的火光。這個火光為什么叫变化性呢？因為火能夠生成万物，它也能夠毀滅万物。你看泥土要沒有春天的溫度，沒辦法生長万物；你看，春天百花開，為什么？因為春天帶來泥土的溫度，所以火能夠生長万物，但是火一燒的時候也可將万物毀滅，所以它是变化的。也就是說整個火大，是風大跟地大的互相摩擦而有的。

水大   宝明生潤，火光上蒸，故有水輪含十方界。

“宝”指的是前面的地大金剛宝。金剛宝的表面是充滿了光明的，而产生很多光滑的潤相，這樣的潤相跟火光相接触的時候，因為火本身它是上蒸的，金剛宝遇到火光的燃燒就产生了水，火燒金产生水，就有濕潤的水含攝十方世界。為什么這世間上有地水火風呢？說穿了，还是我們一念心变現出來的，我們一念心的搖动相产生了風大，搖动以后产生堅固的執著，這個堅固的執著就是地大。風金二個互相摩擦，产生火大，火去燃燒金产生水大。地水火風还是一念心变現出來。

有一個小故事讲到小鳥的故事。在喜馬拉雅山有一個老修行者很有智慧，每一個人跟他請示問題，他都能夠給他一個非常圓滿的答案。有一個年輕人他就不服氣，出一個难題，他手上握了一隻小鳥，就請問這個老和尚，他說：請問老和尚，這隻鳥是死的还是活的？因為你說牠是活的，我用食指一掐牠就死掉，你說牠是死的，我一打開，這隻鳥就展翅飛翔，所以你怎么答都不对，你說牠是死的是活的，這隻鳥握在我手上，請你回答牠是死的还活的？老和尚就說：這隻鳥的生死，在你一念之間，你要牠活牠就活，要牠死就死。這個意思就是說：一切法的生，一切法的消滅，其实就是我們一念之間。整個地水火風，整個身心世界，就是我們一念心創造出來的。

我們這樣子讲比較現实一點，一念的妄动這是很严重的問題，但是從現实的角度，你不能让你的心不动，你做不到，因為你已经动，這個剎車剎不住。所以你看小乘人就是你要动，我就把你断掉，其实這不是很好的方法。大乘佛法是好，你要动那我疏導你，引導你往好的地方动，憶佛念佛，布施持戒；大乘佛法在对妄动的思想是「转識成智」。我們沒辦法让无始的妄动停下來，你說我要硬壓的，所以你看有些禪宗的人在打坐的時候，坐到最后吐血，強壓嘛！我們已动了无量劫，动成這樣子，你壓得住？你的修行短短幾十年，它动了无量的生命。所以我們讲「理可頓悟，事要漸修」，它這個是強大的勢力，我們只能夠引導它，不能叫它不要动，這是不可能，你做不到。我們現在能夠做的就是這一动，就产生了世界，产生了众生，那沒关系，我們引導它往好的地方动，往念佛的地方动，往善良的方向动，那我們就有一個美好的未來。

大乘佛法不叫断煩惱，不能這樣讲，叫转煩惱。為什么叫转煩惱？因為「无明实性即佛性，幻妄色身即法身」，煩惱本性是迷真起妄，它是真实的，迷惑了变成煩惱。所以我們大乘佛法不讲断煩惱，讲断煩惱那是小乘讲断煩惱，我們是“转”，把這個念頭转到另外一個方向去，我們转到一個自利利他的一個理想目标去，转到往生淨土的地方去，用疏導的方式，不是断滅的方式。