楞严经要义45：一個人的心態永远決定你的狀態，心態不同会影響你的行為

楞严经要义45

楞严经要义45：

 净界法师宣讲

《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！ 讲义96面

壬二、明大均。

在本经的正宗分開始的時候，阿难尊者是請佛陀開示《首楞严王三昧》修学的法門。佛陀是花了三卷的時間，來詳細說明生命的真相。也就是說我們首先要对生命有正確的了知，才能夠生起正確的观照。

前面三卷的经文，我們可以會归成二個重點：

第一、相妄性真。蕅益大師在註解当中，经常提到說「观相原妄，观性原真」。“相”的意思就是我們整個五蘊、六入、十二处、十八界，只要你看得到的，听得到的，摸得到的東西，都是虛妄的，都是生滅变化的。這种相狀当中我們很容易产生我愛執，产生一种顛倒想，而产生了起惑造业，乃至於生死的流转。

佛陀其实前面三卷的经文就是在破除這個虛妄相，把五蘊、六入、十二处、十八界，這個虛妄相经過我空、法空的智慧，我們修「不迷、不取、不动」，把虛妄相破了以后，显出了現前一念心性，清淨本然，周徧法界，這個就是真实的。諸佛所證、众生本俱的現前一念心性，這個是不生不滅的一個真实的功德。

所以我們一個大乘的佛弟子，在看生命的時候，是二個方向：第一個、当我們把生命「攝用归体」的時候，把整個身心世界回归到真实的時候，那就是一念的心性；当我們「依体起用」，我們一念心性受了业力的薰习，就會隨緣而显現种种的五蘊身心，一個男人的身心，一個女人的身心，所以這就是一個“体用”的关系。比方說一個大海，這大海就是一個法性的本体，业力風一吹的時候产生一個水泡，当然這水泡有各式各樣，有大水泡有小水泡，這水泡就比喻我們的身心世界是生滅变化的，這個身心世界最后結束了，又回归到大海。

所以当有人問我們說：你從什么地方來？答案只有一個，我們每一個人的生命是從我們的「真如本性」而來，從現前一念心性而來。你死掉以后，经過幾十年以后你的身心世界消失了，你又將往哪裡兒去呢？你还是回到現前一念心性。生命就是這樣不断的变化，「无不從此法界流，无不还归此法界」。而我們的一念心性本來就无生，也就沒有滅，「常住真心，性淨明体」它是不生不滅的，它也就是我們整個修行当中，所要找到的「本來面目」。

我們讲《大佛頂》就是讲這一念心性，你把《大佛頂》找到了，你才能夠成就《如來的密因》，你才能夠依止修学成就《諸菩薩的首楞严王》它是整個《楞严经》的核心思想。說開悟的《楞严》，那你悟到什么東西呢？你就悟到了整個生滅的因緣当中，你從生滅的假相当中，找到不生滅的心性，這個就是明心見性。「观相原妄，观性原真」這個就是所有大乘佛弟子，在修学止观的一個根本思想。你絕对不能依止相而修，依止生滅的相而修，你不可能成就不生滅的果，不可能！所以著相修行是不能成佛的，你一定要找到你的本性「称性起修」，以真实的因地，才能夠成就真实的功德。我們在三卷的经文，我們可以知道「相妄性真」的道理，這是第一點。

第二點、我們更进一步要了解，其实「真妄是不二的」。其实佛陀剛開始是把“真”跟“妄”作一個很詳細的分別，真实的心性是不生滅的，虛妄的相狀是生滅变化的。但是佛陀到最后的時候，他告訴我們，生滅中有不生滅，不生滅中也有生滅，相中有性，性中有相，波浪当中是有大海的，大海当中也有波浪。

這個是告訴我們什么事呢？我們的目标是要趨向於現前一念心性，但是你要怎么回家呢？你还是要用你現在的身心世界嘛！你說：诶！我這身心世界是假的，是暫時的，那我就把這身心世界自殺，我不要我這個身心世界，那你也沒辦法回家了。你就是要借假修真，你這個身心世界是生滅的，但是你從這個地方观进去，就能夠找到不生滅的家。你当初從真如本性流转出來，一念妄动变成這個身心世界，你回家还得要循著這個身心世界，回到你的家去。你看看后面的经文讲到二十五圓通，二十五圓通其实就是前面的五蘊、六入、十二处、十八界，特別讲到六根，你还得從生滅的六根門頭，去悟入不生滅的本性。

所以我們常說「借假修真」，你要假借生滅的因緣來成就智慧。你為什么會有智慧？你要听音声。誒！音声是生滅？音声是生滅的，但是它所詮释的道理是不生滅的。你还得要假借你的身心世界去拜佛、去修福報，所以你必須假借你生滅的因緣來积功累德，來成就你不生滅的清淨的功德。這就是我們在前面三卷经文得到的第二個思想，就是「真妄不二」的道理。你把這二個思想掌握住了，前面三卷的经文你大概就知道了，第一個「相妄性真」。第二個「真妄不二」。這是整個前面三卷的思想，也是整個《楞严经》修止观最重要的观念。

壬二、明大均。

這一科是讲到“識”，六識的相狀是虛妄的，但是六識的本性卻是真实的，如來藏妙真如性。這段是說明七大，“大”是包括整個七大，“均”是周徧整個法界，七大的体性是周徧法界的。

融性合會  

若此識心本无所從，当知了別見聞觉知，圓滿湛然性非從所，兼彼虛空地水火風，均名七大，性真圓融，皆如來藏，本无生滅。

既然這六識的識心，六識是一种相狀，也是一种作用。只要是相狀就是生滅的，本经在发明生滅的法是毕竟空，它主要的思想就是「本无所從」，就是你從什么地方來？說為什么我們有這個了別的心識呢？最后的結論：它不自生、不它生、不共生，覓之了不可得，它只是一個业力去薰习真如本性，所显現的一种「当处出生，隨处滅盡」的一個假相而已，它沒有一個真实的來处，它沒有一個真实的來处，也就沒有一個真实的去处。

從六識的自性空，我們也应該了知這六根的了別，所謂見、聞、嗅、嘗、觉、知，它的体性也是圓滿，也是湛然不动(湛然就是不生不滅)，它的体性也是一樣沒有一個生处，它本自无生。這一段把六根也會归到一念心性（心法）。 (色法)乃至於兼帶的像虛空地水火風，這些七大它的体性，都是真实而圓融无碍的，当下就是如來藏妙真如性之所显現，而它的本質、它的体性，都是不生不滅的。七大的相狀是生滅变化的，但是七大的体性，当我們把七大的相狀把它破壞以后，看到它本性就是如來藏妙真如性，就是我們現前一念心性，這個就不生滅。這一段等於是相妄性真的意思。

警令觉悟   

阿难！汝心麤浮，不悟見聞发明了知，本如來藏。汝应观此六处識心，為同為異？為空為有？為非同異？為非空有？

這段是佛陀对阿难尊者的一個警策。阿难！你過去当中身為一個小乘的学者，你在研究諸法的時候，看到「諸法因緣生，諸法因緣滅」。從大乘的角度來說，你這個都是心外求法，可以說是向外攀緣，看到生命的緣生，看到了緣滅。這緣生緣滅到底是從哪裡而來？你從來都沒有去观照過，所以說是一种粗躁浮动的心思。為什么呢？因為你都是向外攀緣，而你不能真正的去迴光返照，去发觉六根的見聞觉知，以及它所发动的六識的了別，它的本性都是一念心性。也就是說我們過去只看到因果的思想，造善业召感安乐的果報，造惡业召感了三惡道的痛苦果報。但是這果報是怎么來的沒有人知道，是业力創造的。換句話說，我們只是在相上，在生滅的相上打转，我們永远找不到我們不生不滅的真如本性，所以我們就不能夠成佛。這地方等於是佛陀对阿难尊者，乃至所有佛弟子的警策。

那我們应該怎么去发明去了解這如來藏妙真如性呢？佛陀這以下告訴一個方法：他說你应該從什么地方去观察這体用的关系。你观察這六識的識心是同是異，是空是有，是非同非異，是非空非有。佛陀告訴這四個方便。蕅益大師說：其实這四個方便，說穿了就是二個方便。就是我們学了《楞严经》我們以后該怎么去看事情。蕅益大師說：你应該從“体跟用”，体是不变，用是隨緣。你說這六識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這六識的作用是相同还是有差別呢？

它的“体性”是相同，都是一念心性，当你把六識攝用归体的時候同体性；但是当六識是依体起用的時候，那是個個不同。你看眼識，是看色塵，耳識只能夠听音声，所以它們体相同，“異”作用差別。“空有”它的体性是毕竟空的，但是它的相狀的確是有它的假名、假相、假用，有它隨緣的作用。“非同非異”、“非空非有”道理都是一樣。為什么說它不是非同呢？因為它同一体性。為什么說它非異呢？作用差別。

這個观念，你只要掌握“体跟用”這二個角度。“体性”，当我們攝用归体的時候，諸法是隨緣不变；当我們依体起用的時候，不变而隨緣。攝用归体這時候現出的是清淨本然，周徧法界；依体起用就循业发現，個個不同。這個就是整個《楞严经》要我們從這個角度來看生命。

前面是破除虛妄相“破妄”，這以下显真。

壬三、显理性。

性体圓融  

汝元不知如來藏中，性識明知，觉明真識，妙觉湛然，徧周法界。

当我們把整個六識，每一個人的思想把它會归到体性的時候，佛陀說：其实你到現在还不知道，在我們一念心性当中，它所俱足的“識大”其实当体是真空。說你現在有很多的想法，你看到佛像想要拜，想要皈依有這個信心，但是這個信心当你回归到一念心性的時候，是覓之了不可得。雖然是覓之了不可得，但是這真空的体性又俱足十法界染淨的四大功能，雖然覓之了不可得，但是它又有這种可能性。

当我們把每一個人差別的思想回归到一念心性的時候，換句話說，我們這一念心性雖然是毕竟空，但是它卻有无量的可能性，它可以去塑造，你遇到好的因緣，你就产生好的思想，你遇到不好的因緣，你就有不好的思想。比方說黃金，黃金可以打造成佛像，黃金也可以做成一個馬桶，黃金它俱足任何的可能性，我們這一念心也是這樣，我們這一念心它本來就俱足十法界的染淨的功能，這就是所謂的「性識明知，觉明真識」，這讲到性具。「妙觉湛然」是讲到性体，“妙觉”它是寂而常照，“湛然”指的是照而常寂；「妙觉湛然」也等於是前面的清淨本然的意思，它是離一切相的，這以下“寂照”來发明，這观念是一樣的，這讲到性体。 (性量)這個心性是普徧整個十法界的，每一個地方都有我們的心性。

這是讲到把六識的作用，回归到本体的時候，它的相貌是這樣。簡单的說，是清淨本然，周徧法界，俱足十法界的德能。

相用個別 

含吐十虛，宁有方所？循业发現。

“含”指含攝，理具；“吐”指的是事造。它由业力的造作，它就會显現出十法界的各式各樣的心識出來。心識的活动，心識的出現，它不可能有固定的处所，它是個人有個人的业力，它就個人显現，這叫“循业发現”。什么叫“循业发現”？比方說，你前生本來是一個女众，你是一個女众，女众有女众的想法，跟現在的想法不一樣。因為女众的思想比較保守，相夫教子，誒！你今出生变成一個男众，你的想法变成一個男众的思想，因為男众跟女众的社會地位不一樣。你說：誒！我前生是一個女众，今生怎么转成一個男众，是怎么回事呢？很簡单嘛，就是循业发現。

你前生是一個女众，但是那個女众只是一時的相狀，你用女众的心去造作很多男众的业力，你造了很多各式各樣的业力，這個业力去薰习你這個清淨的本性，你今生就变成一個男众，因為你造了很多男众的业力。你說：誒！為什么他前生是個人，后來变成一隻螞蟻呢？人的思想跟螞蟻的思想怎么會是一樣呢？螞蟻的思想就是：我就是一隻螞蟻，我一輩子只做一件事情，把這個東西搬到西邊，再把這個東西搬到那個地方去，就听招呼就好了。那么他前生是一個转輪聖王，七宝天子，怎么后來第二生变成一隻螞蟻呢？這思想转变是怎么來的？当然就是业力，循业发現。他的体性是清淨本然，但是他受业力的薰习，而产生很多的变化，它业力結束的時候，他又回归到清淨本性，又再創造另外一個生命。当然這地方我們要知道的就是說，這個“識”是对我們影響很大的。在整個六根、六塵、六識当中，這心識的活动，它主導了整個业力，你造善造惡，是它主導的。

壬四、斥迷惑

世間无知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都无实义！」

一般的凡夫外道乃至於二乘人，在看生命的時候，都很难看到生命的全貌，比如說看到諸法的因緣生，你看到諸法的相狀，沒有看到諸法的本体，看諸法是自然而有，只看到諸法的本体，沒看到諸法的相狀。我們很难看到生命的不变跟隨緣，体用的同時观照，這是很难的。所以当我們去看到因緣生自然有的時候，其实都是落入個人識心的虛妄分別計度，這個只有言說相，我們都不能看到生命的真实义。這就是我們為什么不能成佛，因為不能掌握生命整個全貌。

我們的內心狀態有二种差別：一個是六根，六根它是一個感受，我們眼睛看到一個東西，产生一個感受，快乐的感受或痛苦的感受。当這感受傳給第六意識的時候，就产生很多分別的想法。而根跟識呢？根是主導感受，識就主導了思想。我要讲一個小故事來說明這個道理，让我們知道根識的差別：

有一個大学教授，他是一個心理学的教授，他找了十個人來跟他做实驗。有一天他帶了這十個人到了黑暗的房間，點了幾根蠟燭。這教授帶著這十個自愿者，慢慢的過了一座用繩子綁成的獨木橋，左晃右晃，從這個地方走到对面去，大家感受到獨木橋搖晃的快乐。走過去以后，大学教授問大家的感觉？大家都說感觉不錯，這獨木橋搖過來搖過去蠻有節奏感。后來大学教授就把燈光打開一半，打開一半大家一看，不得了啊！這獨木橋下面有一個很大的水池，這水池裡面有十幾隻鱷魚，在那個地方跑來跑去。大家過去的時候心中只有一個想法，它是一個橋，這時看到鱷魚的時候，大家開始注意鱷魚，已经不是看到橋，心識開始活动了。這時候教授說，我們剛剛這樣走過來，大概花了一分鐘的時間，就很快的走過來。我們現在还必須走過去，誰愿意跟我再走回去。只有三個人跟教授走回去，看到鱷魚沒有人敢叫，都軟了沒辦法动。后來大学教授就帶著三個人，沿路走回去，还有七個人在后面都不敢走。大学教授這時候再把后半段的燈光全部打開，誒！在橋跟鱷魚中間，有一個安全保護的繩索做成一個網子，你掉下去有網子在保護你。大家都看到網子了，大学教授說：你們放心，有一個安全網在這裡，現在你們看到網子了，有誰愿意走過來？也有三個人鼓起勇氣，他看到網子，他走過去了，其他四個人打死都不敢走。

這地方表示什么呢？表示我們生命的行為，是由我們的思想來主導，我們讲「心境來決定你的处境」。我們有時候會觉得這修行技巧很重要，其实不是，心態很重要。你看，走路誰不會走路，身為一個技巧，你說走路，你剛剛就走過來，為什么現在走不回去呢？心態不同了。第一批能夠走過去的人是開創型，他看到鱷魚他无所畏懼，对自己有信心，他認為我心中沒有恐懼，就沒有危險，心能转境，這种人往往都是在事业上是開創型的，打天下的；第二种人看到了保護網，他也看到鱷魚，他選擇相信保護網，他是乐观派的，人生有順境有逆境，他往光明面去想，這种人成功机率很高的；第三种人往往看到悲观的一面，他不相信乐观的一面，他看到了保護網，他也看到鱷魚，他宁可相信鱷魚這一部分，他不敢动，這种人注定是要失敗的。

一個人的心態永远決定你的狀態，你說這技巧重要嗎？走路的技巧重要嗎？身為一個技巧，誰都會走路，但是心態不同，影響你的行為。让我們看国際的比賽，網球比賽、羽毛球比賽，真正高手相对的時候，技巧一定是其次，你的心裡素質，心態決定你的狀態。這跟本经是一樣的，『应观法界性，一切唯心造』，你有什么樣的思想，你就會有什么樣的业力，就变成什么果報。你的生命完全是從你現前一念心性的活动显現出來，所以這個地方讲「循业发現」。

今天告訴大家一個修行的观念，你觉得你現在看誰都不順眼的時候，其实你要趕快去懺悔，不是改变別人，因為你自己的心態決定你的狀態。《楞严经》的意思是說你要知道，生命「從什么地方來？」所有的東西都從你的內心表現出來。

丁四、大众圓悟

通過佛陀前面三卷的開示，整個《楞严》法會的大众，就徹底的觉悟了。觉悟到生命的本質，有真实的有虛妄的，真实的部分就是現前一念心性。虛妄的是什么呢？就是五蘊、六入、十二处、十八界。我們讲不变而隨緣，隨緣而不变，对這個道理完全的了解。我們讲說「无不從此法界流」，我們一念心性一动的時候，变現十法界的五蘊身心，最后「无不还归此法界」，又回归到一念心性。对即空、即假、即中的道理，是完全徹底的了解。(分二：戊一、经家敘益。戊二、当机偈赞)

戊一、经家敘益。(分二：己一、敘益。己二、敘儀)

 “经家”就是結集经典的人，他來敘述法會大众所得到的利益。

己一、敘益。(分二：庚一、略敘。庚二、广敘)

庚一、略敘。

爾時阿难及諸大众，蒙佛如來微妙開示，身心蕩然得无罣碍。

法會大众正当佛陀讲完「四科七大」三卷的经文以后，大众承蒙佛陀一而再，再而三的詳細的來說明，所謂的「如來藏妙真如性圓三諦理」這微妙的開示。微妙的開示我們前面說過，有二部份：第一個、相妄性真；第二個、真妄不二。原來在生滅的身心当中，我們当下就俱足不生滅的本性，我們就可以從生滅当中來就路还家，關鍵的是，你是不是能善用其心。這樣的微妙開示，我們得到了二种利益：第一個是色身的蕩然而无有罣碍；“蕩然”就是豁然開朗，了了分明，对色身的開悟。第二個对內心的開悟。

蕅益大師說：我們過去是執著四大，來当做自身相。我們把外在地水火風的四大，來当做自己色身的相狀，這時候我們知道四大的身相是虛妄的，所以放棄四大的自身相，而頓悟了清淨法身，所以感到色身的蕩然。這是第一個理。第二、我們過去妄認六塵的緣影為自心相，我們第六意識累积很多的想法，很多的思考模式，我們以這個当做自我，把生命的思想当做自我。這時候我們能夠放掉第六意識的意識形態，頓悟常住真心，所以內心感到蕩然，而沒有罣碍。所以在法會当中，他看到了我們当下的身心世界，是剎那剎那的生滅，就像大海飄出一個水泡，它只是一個生滅相。從生滅当中找到我們不生不滅的真实的家，所以這時候身心感到非常的開闊，感到沒有罣碍，內心当中找到了生命的依止处。

庚二、广敘(分二：辛一、圓悟三大。辛二、結屬真因)

辛一、圓悟三大。

 “圓悟”就是圓滿的悟到我們現前一念心性，当下俱足“体、相、用”三大。(分三：壬一、悟性量即是相大。壬二、悟性体即是体大。壬三、悟性具即是用大)

壬一、悟性量即是相大。

心性的量它本身是相大。也就是說，我們過去总是認為我內心世界是有狹隘的，我們在布施的時候很难平等广大。但事实上，這是我們自己障碍了自己，我們內心的量它本來是周徧法界。

是諸大众，各各自知心徧十方，見十方空，如观手中所持葉物。

這時候大家听到現前一念心性，即空、即假、即中的道理以后，每一個人開始…。因為我們過去都是向外攀緣，執著身心世界為自我，這時候開始迴光返照，結果发觉我們這一念心其实是周徧十方法界的，回過來看十方的虛空，乃至於所有的山河大地，就好像观察手中一個小小的樹葉而已，我們讲「心包太虛，量周沙界」。

我們的內心有二种的相貌，第一個是你本來的相貌，第二個是你現在的相貌，原來我這個人的心量就能夠容納這么多，這個是可以了解的。因為我們无始劫來产生很多的习氣，但是你要了解一個观念，我們的胸量是我們自己捏造出來的，我們有无量的进步空間，因為我們這一念心它原來的設計是周徧法界，是我們自己把它弄得這么小。就是「法性量等虛空(法性量同太虛)，众生发心自小」。你說：誒！我們的本來面目是這么大，那你再怎么努力都沒有用，因為你的本來面目就這么大。這個房子設計是一千坪，結果我們只用了十坪，我們自己糟塌了自己的房子。我們的胸量本來是周徧法界的，后來被我們七弄八弄，变成這樣的一個胸量。所以你現在观察生命，观你的本來面目是什么，然后你現在的面目是什么，哪些还有进步的空間，你就知道我要從哪裡下手。我們開始迴光返照，原來我們的心是這么广大，你看虛空乃至虛空的東西就像樹葉一樣。志公和尚偈云「法性量同太虛，众生发心自小。」

壬二、悟性体即是体大。

這時悟到我們心性之体，当下就是清淨本然；体大指的是離相清淨，它沒有相的。

一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心，心精徧圓，含裹十方。

我們看到前面的经文以后，再迴光返照，這世間上諸所有物，包括五蘊、六入、十二处、十八界，总而言之，就是身心世界這些生滅的因緣，它当下就是我們无上菩提所相应的，微妙光明的這一念心性。而這一念心性它是特別的精純，不夾杂而且周徧圓融，无所欠缺的，而且能夠含融包裹十方的世界。也就是說其实我們這一念心，它本來是无相。本來是无相，表示你可以改变它，若我們的心本來就是這樣的相狀，那你就完了！你說我的心本來就是一個人的相狀，我的心就是一個人的心，那你怎么能夠成佛呢？因為它无相，所以我們才可以加以改变，這一念心性它本來就是離一切相的「体大」。

壬三、悟性具即是用大    這一段讲到“循业发現”

反观父母所生之身，猶彼十方虛空之中，吹一微塵，若存若亡，如湛巨海流一浮漚，起滅无從。

当我們明心見性，当我們找到現前一念心性以后，我們回過頭來观察我們這個父母所生的肉团身，就好像在十方虛空当中，吹起一個微塵，這微塵在虛空当中飄來飄去，上下的飄蕩。而這虛空指的是我們現前一念心性，微塵指的是我們当下這個色身。從這個譬喻就知道，這個色身是变化的，虛空它是不动搖的，這是第一個譬喻。

第二個譬喻就好像一個湛然沉靜的大海，被這业力的風一吹，吹起了一個小水泡，而這個水泡它是起滅无從，当处出生，隨处滅盡。水泡指的是我們的身心世界，大海指的是我們現前一念心性。在经文当中，它就是不断的告訴我們：「观相原妄，观性原真」，相狀的東西是变化的、是暫時的，心性是永恆的，是我們生命的依止处。

辛二、結屬真因  這是修学无上菩提的真实的因地。

了然自知，獲本妙心，常住不滅。

到這時候法會当中，徹底的了知，也就不再疑惑，原來我們众生本具的一念心性，是常住、是不消失的。我們的色身會死亡，但是我們的心性從來也就沒有生，也就沒有死亡。我們对死亡感到恐懼，那是因為我們对色身产生執著。夏蓮居老居士常讲一句話：「本來无生死，生死由心現。」

為什么有些人在临命終的時候，他对死亡不害怕？你对死亡害怕，表示你的心是住在你的身心世界，你執著這個身心世界，你執著水泡的時候，那就完了！水泡是变化的，你的心就跟著它变化。你的心住在什么地方，是非常重要的「云何应住」。你說他為什么死亡來到的時候不害怕？因為它沒有把心住在身心世界，安住在現前一念心性。為什么蕅益大師讲：「真因」。你這個修行，你內心的依止处，這是真实的因，諸佛成就无上菩提的真因。你的布施用什么心態來布施，你用什么心態來持戒，用什么心態來拜佛，用什么心態來念佛，都是依止常住真心來修行，你才能夠成就不生滅果。