楞严经要义40：說一個東西它到底是毒藥还是良藥，其实是你的思考模式決定

楞严经要义40

楞严经要义40：

 净界法师宣讲

 《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！讲义84面

我們上一堂課讲到，当我們的意根去接触我們內在的法塵，會产生一個現前的意識了別的作用，而這個意識本身它是不自生，不它生，不共生，是覓之了不可得；它是一個即空、即假、即中的法。我們若用“即空”的道理來观察意識，那当然就是覓之了不可得，每一個人是平等的，但“即假”就有很多的差別，我們讲到什么叫“即假”？“即假”的意思就是一為无量，无量的差別相，就構成我們不同生命的苦乐的一個因緣。

為什么我們的第六意識在我們快乐跟痛苦扮演重要的角色呢？從《唯識》的角度說，我們一個人快乐跟痛苦，受了二個因素的影響：第一個是业力，我們讲說唯識所現。唯識所現的“識”指的第八識，首先第八識會把我們的身心世界根據我們的善惡业力，如实的現出一個苦乐摻半的身心世界出來，這一部份我們是只有認命沒有其它方法，万般皆是业，半點不由人，而且很多的业都是前生造的，跟今生也沒有太大关系，所以唯識所現，這個是第八識主導，我們面对第八識只有認命沒有其它的方法。

第二個唯識所变，当我們的第六意識去接触业力的時候，第一剎那是无分別的，第二剎那我們的思考模式開始現起，開始主導外境，在外境产生变化，你可能會变得更好，也可能变得更糟。這一部分对我們的影響就非常的強烈，而且時間也特別的長，這一部份你应該自己可以改变。比方說，我們每一個人身体都有病痛，因為我們前生都有殺业。我不知道諸位遇到身体的病痛的想法是什么，我們讀蕅益大師的「靈峰宗論」，我們可以知道蕅祖的想法是什么，蕅祖說：「病是吾輩良藥」，他把病当做是一种藥，我因為病痛能夠消除无始妄想，我這個人本來妄想很多，想要去這、想要去那，攀緣心很重，本來要对治這個妄想很困难，誒！有病痛，剛好什么都不要想，它能夠幫助我消除我无始妄想。第二、「看破此生虛妄」原來生命是不真实的。第三、「增長苦空无常无我观」无常无我的智慧是很难修学的，我們本來是要去讀《阿含经》去聞思，才慢慢的栽培智慧观照，但是現在都不用，只要有病痛，這個善知識你全部俱足。

所以有人說病痛到底是一個魔障，还是善知識呢？答案只有一個：很难讲！你把它想成它是病障，那它永远傷害你，让你沮喪，让你退转；你把它当做考驗，誒！這是我善知識，因為有它，所以让我对生命的体驗更深，它变成善知識。所以你說一個東西它到底是毒藥还是良藥，其实是我們自己決定，你的思考模式。不用說佛法，現在世俗的心理学家也得到證实，一個人经常培養正面的思考对你的身体有幫助，他說一杯水，這一杯水你一天到晚罵它，那個水分子會改变，這個水变成很亂，你喝下去对你有傷害；你对這杯水经常的赞美它，說你好可愛，你很多優點，這杯水的結晶非常的整齊，你喝下去对你有好处。

所以我們的思考模式，真的會影響到外境对我們的影響，這也就是為什么我們不断的要讀聖賢之書，就是学习聖人遇到事情他是怎么思考。佛陀、蕅益大師他也會生病，释迦牟尼佛他也示現病痛，但是他面对病痛的時候，他用什么樣的心態來面对，這點是要值得学习的。业力的部分我們沒辦法改变，所以第六意識，比第八意識來得重要，因為第八識你改变不了，但是第六意識你可以透過对教理的学习，培養一個正面的思考，你把每一個事情重新定位，這樣对你的生命會有变化的。

戊二、明性本具相   (疏通科判：讲义第九面，乙一、显如來藏妙真如性圓三諦理(分二：一、正明理性。二、广破餘疑。  在正明理性当中又四科：当机悔請。大众愿聞。如來答释。大众圓悟) 。

在如來答释中又分成二段：第一段、就事显理，這一段包括了七处破妄，十番显見，會事入理，會四科及四相，而入於不生不滅的如來藏之理，就事显理。性本具相，就是在如來答释当中的第二大段。明性本具相  。說明“性”，“性”指的是众生本具的如來藏妙真如性，這一念心性当中，它本來就具足即空、即假、即中的妙理。即空的部分我們就不讲，從即假当中，它讲到本具相。什么叫“即假”？我們現前一念心性它本來就具足十法界七大的染淨之相，它本來就具足。 (分三：己一、当机疑問。己二、訶誡許宣。己三、正為開示)

己一、当机疑問。疑問根據古德註解先作疏通。

阿难尊者听到會四科，所謂的“會事入理”以后他产生什么疑問呢？佛陀前面這一科是會四科的事相，而入於如來藏妙真如性的道理，所謂即空、即假、即中，非因緣非自然的道理；非因緣非自然当中，“非因緣”显它有不变的体性。”非自然显如來藏有隨緣的作用。阿难尊者对於“非因緣”這個观念产生了疑惑，說佛陀過去在小乘经典处处讲到「諸法因緣生」，而現在到了大乘，卻說我們一切法的真实道理是非因緣的，所以這個地方阿难尊者产生很严重的疑惑。

執權疑实   

阿难白佛：「世尊！如來常說『和合因緣，一切世間种种变化，皆因四大和合发明。』云何如來因緣自然二俱排擯？我今不知斯义所屬！

阿难尊者跟佛陀白告說：「世尊！您老人家過去经常讲到一個道理說，假借因緣的和合，才有世間上种种的依報正報的变化之相；依報叫外四大，正報叫內四大。而如此的变化之相都是由於地水火風的四大因緣和合有生，而也因為四大的因緣別離叫作滅。当四大結合的時候我們看到一個房子，看到一個樹木，也看到我的色身；假設這四大別離了，我就看不到我的色身，也看不到房子，也看不到樹木。所以這一切世間的变化之相，都是由於四大的和合跟別離來做发明的。佛陀過去在《阿含经》也的確讲出這個观念，為什么佛陀到了楞严會上，对因緣跟自然二种的道理皆加以排除呢？我对這其中的义理实在是不知道怎么去會通？這個地方阿难尊者所在乎的，不是佛陀排除自然，而是佛陀為什么把因緣法也排除在外呢？

請佛開示   

惟垂哀愍，開示众生，中道了义无戲論法。」

惟愿佛陀大悲，來開示我等凡夫，如何能夠深入了解大乘的中道了义，所謂不偏空，不著有的真实无戲論的道理。」我們讲一下：佛陀初成道的時候，当初的印度有九十六种外道，当時的思想有二個重點：

第一個是无因緣論，認為一切法都是自然的，生命是沒有理由的，說為什么他生天，這是沒有道理；他為什么到地獄去，也沒有道理，生命只是一個偶然，就像風一吹，樹葉就到处飄；你為什么出生就很有錢，那是你運氣好；你為什么身体多病，因為你運氣不好，這完全沒有理由，這种无因緣論構成断滅的思想。第二、邪因緣論，生命的快乐痛苦是有因緣的，但是這是大梵天決定的。這個因緣是個邪惡的因緣，你做不了主的。

因為无因緣論跟邪因緣論的关系，佛陀初成道的時候，初转「四諦法輪」，就是以因緣論來破除外道的无因緣論跟邪因緣論，說出了杂染的因緣跟清淨的因緣，而安立了「苦集滅道」四聖諦的法門。這法門对於一個小乘根基的人，他很快能夠捨離杂染的因緣，而安立清淨的因緣，趨向於偏空的涅槃。但是在大乘佛法当中，這樣的偏空涅槃，並沒有把真实的本性找到，所以它這個地方还是有所欠缺。所以佛陀对於方便教法的因緣观，也加以排擠，因為它不了义，不是它錯誤。這跟外道的自然观不同，外道的自然观是完全錯誤。佛陀在這個地方排除因緣而是指著它不了义，它沒有把性具思想開展出來。這地方道出阿难尊者的疑問。

己二、訶誡許宣。

阿难尊者他提出疑問以后，佛陀做了二件事，第一加以訶責告誡，第二以大悲心來宣說。

应求施教   

爾時世尊告阿难言：「汝先厭離声聞緣觉諸小乘法，发心勤求无上菩提，故我今時，為汝開示第一义諦。

佛陀先讲為什么排擠因緣的主要理由。佛陀跟阿难尊者說：「因為你先前是学小乘法的，小乘法当然是讲到『諸法因緣生，諸法因緣滅。』但是你自從淫室当中遇到摩登伽女之难回來以后，其实你內心产生重大的变化，可以說迴小向大，你因為在淫室中遇到障碍，你感到因緣法既然不足以幫你破障，所以你厭離声聞緣觉這种偏重生滅因緣的修学，对於中道了义的妙理产生了好乐。因為你之前有這樣的一個动机，想要厭離小乘而勤求大乘无上菩提，所以我現在才在楞严法會上，為你開示大乘第一义諦的了义教法。這裡佛陀先做說明，以下佛陀正式的訶責阿难的二大過失。

訶責告誡   

如何復將世間戲論，妄想因緣，而自纏繞？汝雖多聞，如說藥人，真藥現前，不能分別，如來說為真可憐愍！

佛陀的訶責有個重點：第一、你既然发心祈求大乘的无上菩提，怎么你到了現在还偏重於世俗諦的因緣的戲論之法。我們知道因緣法是偏重在世俗諦的生滅的事相，对於不生不滅的理性完全沒有開发。這樣的一种所謂的因緣法，佛陀是為了要破除凡夫外道的妄想，而安立的因緣教法，你現在对於這樣的一個方便教法，心中还产生堅固的執著，這個妄想也不断的纏繞著你。這地方古德的註解說：阿难尊者這時候是什么心態呢？他听完了五蘊、六入、十二处、十八界本如來藏妙真如性，阿难尊者的心態是這樣子的，他对於過去的因緣法还不敢完全的放下，对舊東西还不敢完全的放下，对現在的中道了义也不敢完全的承当，就在那個地方猶豫不決，模稜兩可，到底要不要放，到底要不要承当。就在這個地方产生妄想纏繞的情況，這是第一點。

第二點、汝雖多聞，如說藥人，真藥現前，不能分別，如來說為真可憐愍！阿难你一向以來強記多聞，過目不忘，但是你多聞卻缺乏思慧，你不能把所聞的法义，在心中加以观照消化，就好像一個研究中藥的人，他把藥草的名称，這是黃耆、這是枸杞…，把藥的名称背得滾瓜爛熟，但是從來就沒有看到藥的相狀，所以等到真藥現前的時候，完全不能分別。你只背它的名相，不知道名相裡面所讲的观念是什么。所以說基於這二個理由，佛陀說這是非常可憐的！第一個得到大乘教义，不能直下承当，就算你承当了，你也不能加以消化，真的是当面錯過，得不到佛法的利益，這是非常可惜的事情。

大悲許宣   

汝今諦听，我当為汝分別開示，亦令当來修大乘者，通達实相。」阿难默然，承佛聖旨。

佛陀說：你現在好好的如实的諦听，我現在要為你詳細的分別開示，中道了义的无戲論法，所謂的即空、即中、即假的道理，也希望能夠為当來修学大乘的菩薩行者，能夠透過《楞严大教》建立大乘的正見。」阿难心中产生恭敬而默然，承受佛陀大乘的了义的開示。

古德的註解說：我們必須先要把阿难尊者的問題找出來，你才知道佛陀是針对什么回答，因為佛陀的藥是針对病。這個地方的病有二個：第一個、心中的疑惑未開。阿难尊者執權疑实，他对於過去的因緣法产生執著，对於真实了义的，所謂的現前一念心性，即空、即假、即中的道理，产生了模稜兩可。所以佛陀有需要再開显「性本具相」的情況，第一個就是心中的疑惑未開。第二個、有教无观。佛陀讲了這么多的文字相，阿难尊者不能夠把它法法消归自性，在內心产生观照，所以就得不到佛法的利益。

說明：「因緣跟中道了义」小乘的教法对人生的解释大概就讲到「諸行无常是生滅法，生滅滅已，寂滅為乐。」小乘的教法是把生命分兩部分：第一個是因緣，第二個是涅槃；因緣是苦空无常无我的，涅槃是安乐的。所以佛陀在小乘教法，对因緣法是完全排除的。「諸行无常是生滅法」，当然无常是痛苦的，那怎么辦呢？「生滅滅已」你必須把生滅法消失了，「寂滅為乐」。所以佛陀讲因緣的時候，因緣法跟涅槃是对立的。但是到了大乘法的時候，佛陀就不是安立因緣跟涅槃，佛陀安立因緣跟真如。而這時候佛陀說因緣法是真如的一部份，它不是对立；因緣是真如透過业力的薰习显現出來，因緣法是真如变現出來的。

你看你的身心世界就是一個因緣，你有你外表的色身、內心的思想，這就是一种因緣。你說那你從什么地方來？禪師會說你自己去參，我怎能告訴你，你父母未生之前你是什么面目？你以前是怎么樣的？你自己要去想，這個不能告訴你。所以大乘佛法的因緣观跟真如是一体的，一個是根本一個是枝末，依体起用；体就是真如，因緣是它的作用。所以大乘佛法的因緣跟真如是一体的，小乘佛法的因緣跟涅槃是对立的，你要嘛選擇因緣，要嘛選擇涅槃。

其实《楞严经》不是排擠因緣，而是說因緣其实是真如的一部分，它不是全部，它不完全是因緣。所以說非因緣非自然，应該說身為一個真如本性，它不完全是因緣，也不完全是自然，但是它也是因緣也是自然，從体上來說是自然，真如不是因緣所生它是自然的，是法爾如是。你說你清淨本然是哪裡來的，是法爾如是的，但是作用它卻是因緣。所以我們应該說「非因緣非自然，即因緣即自然」，這二句話合起來你就知道什么是現前一念心性，你就知道什么叫真如本性。

己三、正為開示  佛陀正式開示大乘了义的教理(分二：庚一、牒疑总示  牒出阿难心中对因緣教法的疑惑。庚二、歷大別显)

庚一、牒疑总示(分二：辛一、就法破妄。辛二、借喻显理)

辛一、就法破妄。佛陀就著阿难所提出的四大和合的道理，來破除四大和合之相；就著他所提出的法來破除他的妄相。

牒取前語   

「阿难！如汝所言『四大和合，发明世間种种变化。』

阿难！正如你前面所說的，這世間上的依正二報因為有四大的和合，而形成宇宙万物的正報依報的种种变化，你讲這句話也是合乎道理的。但是這個所謂的和合跟非和合到底是怎么回事，卻有需要詳細的发揮。

破除虛妄

非不和合 

阿难！若彼大性体非和合，則不能與諸大杂和，猶如虛空不和諸色。

(破和合)地水火風既然能構成万物万事，構成外在的四大山河大地，也構成你內在色身的四大。阿难！假設這地水火風它的体性是完全不和合完全獨立，你看地大是堅性，水大是濕性，火大是熱性，風大是动性。我們做一個假設，說地水火風這四大完全不和合完全獨立，這個地方产生什么過失呢？四大是完全獨立的就不能摻杂和合，就好像虛空也不能容攝种种的色相，那虛空就不能包容房子，也不能包容樹木，那這樣子就失去諸法隨緣的作用。

蕅益大師舉出一個例子說：如果四大是獨立有什么過失？如果四大的体性不能和合，我們永远喝不到熱開水。什么叫熱開水？熱開水就是，水大跟火大的結合，水中有火，火中有水。你說四大完全獨立，那你只能喝冷開水，沒有熱開水，這就跟事实不符。所以說四大完全不能和合，跟事实不符，說是完全和合也有問題。

非是和合  

若和合者，同於变化，始終相成，生滅相续，生死死生，生生死死，如旋火輪，无有休息。

四大的体性它能夠完全把它結合成一体完全的和合，這就有問題了。這樣子的四大就共同产生变化，而且始終相成，要生大家一起生，要滅大家一起滅，要变化大家一起变化，因為你們已经構成一体了，四大是一体的而且始終相成，開始就大家一起開始，要滅大家一起滅，中間要变化大家一起变化。那這樣子有什么過失呢？從无情的器世間來說，产生生滅相续，生生滅滅的相续相；從有情众生來說，這樣子生而復死死而復生，就好旋火輪一樣。在整個外四大依報的变化，跟我們正報身心的变化当中，如果四大完全結合，那变成要生一起生，要滅一起滅，要变化一起变化，這跟世間上的事实不符。你看我們四大，有時候火大消失了水大还在，譬如我們今天煮開水，我們用水，本來是水大，你把它加熱、加熱，誒！水裡面产生火，但你煮滾了以后把它放在旁邊，沒多久火大退了，水大还在。你說完全結合在一起，那為什么火大退了時候，水大还在呢？它也沒有真正的結合，所以它是非和合非不和合。從一种非和合当中，我們知道它有它不变之性，從非不和合，知道它有隨緣的作用。

辛二、借喻显理

我們前面的四科「會事入理」它的方向是把四科的相會到理上，是從事相出发，回归到理体。七大是相反的，七大是「依理成事」，是從心性而变現万法，從心性出发，而显現万物。

阿难！如水成冰，冰还成水。(蕅益大師說這观念你懂了，后面的七大你都懂) (從依理成事的角度)如果以水跟冰的观念什么是理体呢？就是它的“濕性”。“濕性”是一個众生本具，諸佛所證的理体，它是在凡不減，在聖不增。身為一個濕性的理体，它的不变性它卻有隨緣的作用。怎么說呢？水跟冰的相狀作用不同。佛陀因為大悲心的关系，他显現是一個調柔的水，他的心性是調柔的，显出佛法界的功德莊严的相狀，九法界的众生，心中有所執著，有所自私的心，就变成一個堅固的冰。我們因為一念的迷惑，從水变成了冰，所謂“迷真起妄”，但是我們经過不断的修学，也從冰而转成水。所以說從「不变」角度，我們這一念心是平等的，你跟我完全一樣，我跟你完全一樣，從体性上來說。但是從因緣上，我們過去所造的业不同，所以显出的因緣就不同，有些人現出冰，有些人現出水。這個就是我們這一念心，即空、即假、即中的道理；“即空”是平等的，“即假”就有差別相出來，有冰有水這种的差別作用出來。

這地方佛陀是開始「依理而成事」，從心性來說明怎么变現万物，前面是從万物而回归到心性。

庚二、歷大別显

前面的道理是总說，這以下把不变隨緣、隨緣不变，這個即空、即假、即中的道理，经歷七大的因緣，來個別開显，性本具相的道理。 (分七：辛一、明藏性即地大性。辛二、明藏性即火大性。辛三、明藏性即水大性。辛四、明藏性即風大性。辛五、明藏性即空大性。辛六、明藏性即根大性。辛七、明藏性即識大性。)

辛一、明藏性即地大性。

“藏性”就是我們現前一念心性；“即”当下就是地大的体性，現前一念心性的体，就是地大的体，只是它的作用不同而已。 (分三：壬一、破妄執。壬二、显理性。壬三、斥迷惑)

壬一、破妄執。破除我們对於地大因緣和合的這种妄執。

总标地性  

汝观地性，麤為大地，細為微塵，至鄰虛塵，析彼極微，色邊際相，七分所成，更析鄰虛，即实空性。

這一段佛陀先用小乘的「析色归空的法門」，來加以說明地大的相狀。佛陀說：如观地性(先把所观境地大的性質标出來)，身為地大它比較麤显的就是大地，一切万物依止大地而住，大地是最大的，它最小的单位我們眼睛可以看得到就是空中的微塵。佛陀舉現实存在的大地跟微塵，來做一個大小的比況(現量)；以下讲到我們從比量分析，所得到的地大。

我們把微塵分作七分，空中的微塵分成七分，它的七分之一叫做“極一微塵”，把極一微塵再七分，得到七分就叫“鄰虛塵”，這就是地大的最小单位。鄰虛塵是析彼極微，七分所成。把微塵分七分之一叫“極微塵”，再把它分成七分之一就变成“鄰虛塵”。而身為鄰虛塵它已经是色的邊際之相，是色法的最小单位。更析鄰虛，即实空性。假設我們再把鄰虛塵再加以七分，那就变成虛空之相了。這是佛陀引用小乘的方便教「析色归空的法門」，但是這以下正式的破除。其实佛陀在讲空的時候，因為小乘法的根基不夠，所以讲方便教，但到《楞严经》的時候，這种「析色归空的法門」正式破除。

別破妄執

空不成色 

阿难！若此鄰虛析成虛空，当知虛空出生色相。汝今問言：由和合故，出生世間諸变化相。汝且观此一鄰虛塵，用幾虛空和合而有？不应鄰虛合成鄰虛。

(破除虛空它是不能和合而成為色法)阿难！假設這鄰虛塵，是可以透過种种的七分之一、七分之一，而变成虛空，那這樣子虛空也应該可以把它合成色相，因為你色相可以把它分成虛空，那我把七個虛空加起來也可以合成色相，這应該才合理。

汝今問言：由和合故，出生世間諸变化相。

佛陀其实是在破這句話，這句話是阿难尊者前面所提的疑問。因為四大的和合而出現世間的依正二報，那我問你，你应該观察一個鄰虛塵，要用幾個虛空才能夠把它組合起來。你前面說這個鄰虛塵把它分成七分之一、再七分之一、再七分之一就变成虛空，那反過來我們把七個虛空、七個虛空、七個虛空組起來，是不是可以構成鄰虛塵呢？你总不能夠說，一個鄰虛塵而構成一個鄰虛塵，一加一等於一，這不合道理。所以既然虛空不能把它組合成鄰虛塵，你就不可以說鄰虛塵可以分析成虛空。這是說明「空不能成色」

色不成空  

又鄰虛塵析入空者，用幾色相合成虛空？若色合時，合色非空；若空合時，合空非色。色猶可析，空云何合？

假設我們把鄰虛塵七分之一，把它分析而显現一小片的虛空，鄰虛塵的最小单位再把它分成七分之一，就構成一小片虛空。那我問你：到底要多小的鄰虛塵才能構成這么广大虛空？你把鄰虛塵分析成一小片虛空，那虛空要多少鄰虛成才能夠分析出來呢？

若色合時，合色非空；若空合時，合空非色。色猶可析，空云何合？

是故，当我們色塵和合的時候，所合成的是色塵，而不是虛空；色合色那是色，色塵跟色塵加起來应該是色塵而不是虛空。同理可知，空合空，也是形成虛空，空跟空何能構成色法？所以色法尚且可以分析，虛空又怎么能夠加以組合呢？它是无形无相的。這地方正式破除「因緣和合的道理」，虛空不能和合成色塵，色塵也不能分析而成虛空。其实這個都是方便說，這对諸法的生起都沒有讲到它的根源。這樣子讲，那地大的堅性不是虛空組合而成，那么地大是怎么來的呢？

性体圓融   

汝元不知如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周徧法界。

(显性具)佛陀說：阿难！你到現在还不知道，其实一切法的根源就是如來藏性。在如來藏性中有二种情況，所謂「性色真空」，在如來藏当中，地大之性是本自真空的，所謂因緣性空的道理（這地方讲到「色即是空」）。“性空真色”雖然它本性是空，但是它卻具足了十法界地大的潛在的功能，叫「性空真色」（這個讲因緣即假）。

我們這一念心它本來就具足地大；“具足”的意思是即空、即假、即中。“即空”就是它无形无相；“即假”就是它具足十方界的潛能，而這种即空、即假的道理，是清淨本然周徧法界的；“本然”就是本來如此，不是经過造作而有的，它本來就是在凡不減，在聖不增，法爾如是。這是從它的本質上說，從量來說是周徧法界的，這地大的性具是周徧整個十法界的，沒有一個地方不徧滿，都是這一念心，即空、即假、即中，整個地大是我們一念心本來具足的。而本來具足是怎么显現出來的呢？

相用個別 

 隨众生心，应所知量，循业发現。

 (显相用)這一段经文蕅益大師分成三段：第一讲心，第二讲量，第三讲业。“心”地大之所以显現，跟众生的迷悟是有关系的，你的智慧淺深有关系；第二跟你的“量”，由於智慧的迷悟不同，产生一种染淨的思想；第三由思想而帶动身口的造业，最后就把地大显現出來。你剛開始一定是迷於因果的道理，你忘記了造善創造安乐的果報，造惡創造痛苦的果報，由這一念的迷惑而产生一個邪惡的思想，最后去造殺盜淫妄，最后現出地獄刀山油鍋的地大。所以我們最初的出发點就是那一念心的迷惑，然后产生邪惡的思想，然后产生罪业。由這业力的薰习真如，最后就循业发現。

壬三、斥迷惑

世間无知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都无实义！

总結：身為一個凡夫众生，假設我們認為這是一种因緣；因緣当然也不是說錯，因為你說因緣生因緣滅，但它從什么地方來，諸法的根源沒有找到。而外道的自然更糟糕，失去的真如受薰，循业发現隨緣的妙用。因緣失其不变之体，自然失其隨緣之用，這都是我們虛妄分別心的計度产生的，只有言說上的作用，沒有真实义理的存在。

我們前面讲到四科的時候，佛陀說：五蘊、六入、十八界，是從什么地方來？佛陀前面的來处是讲否定的，它不是自生，也不是它生，也不是共生，也不是這樣來，也不是那樣來，但是從哪裡來，佛陀絕口不提。前面在四科的時候，諸法從哪裡來，佛陀是沒有談，是否定的，反正不是從這個地方來，也不是從那個地方來。到了七大的時候，佛陀就很明確的讲出來，一切的外境是你的心显出來的，你先有一個思想，然后開始造业，造到一定的力量的時候，你自己的心把外境現出來，让你自己來受用，構成一個自作自受，「无不從此法界流」，等到這個因緣結束了，「无不还归此法界」，又回到你的真如本性，就構成我們一個生命的相续。就像一個大海，大海創造一個水泡。這水泡從哪裡來？当然從大海而來。等到水泡結束了，又創造一個水泡，構成一個所謂因緣跟真如的互动。我們從真如当中，变現一期的生命，這個生命最后又回到真如，這就是所謂的「隨众生心，应所知量，循业发現」的道理。

這地方佛陀把本性開显出來。