楞严经要义36：当你把福報享盡時吃什么東西都沒有滋味了，這個滋味是從业力而來

楞严经要义36

楞严经要义36：

 净界法师宣讲 

讲义75面

子四、明嘗與味即藏性。 

這一科是讲到十二处本如來藏妙真如性，十二处是我們內在的六根去攀緣外在的六塵，會产生一种果報的受用，可能是一個安乐的受用，也可能是一個痛苦的受用。我們一般凡夫的情況就是在受用当中，产生執著，啟动了我們的攀緣心，然后就心隨境转，啟动了煩惱，啟动了业力，啟动了生死的果報，就是我們讲的「迷惑、取著、亂动。」我們被它外在的假相跟外在的作用所迷惑。佛陀告訴我們說：「其实你不应該只是看到它的假相，你要從它的假相当中看它背后的真实道理。」

什么是十二处的真实道理呢？就是龍樹菩薩說的：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道义。」十二处是怎么有的呢？是因緣所生法，是要有造作才出現的，你必須依止六根去攀緣六塵，根塵的接触才能創造這個因緣。当我們在受用這個因緣的時候，那是「我說即是空」，其实它沒有真实体性。“空”的意思不是說它不存在，而是說它沒有自性，沒有自性的意思是你可以改变，如果一切法有自性那就完了，說我這個人的身心世界是有自性的，那就完了！那你修行都沒有用，你今生這個樣子，你來生还是這個樣子，因為它有自性，那修行变成沒有意义了，因為它的本質是空，所以它有无量的可能性，因為它沒有自性。

在沒有自性当中，「亦名為假名」你造了什么业，這個业力就會去創造一個影像让你來受用，就是循业发現。所以你看我們出家以后，我們每天的拜懺，懺悔业障积集資糧，所以我們感受到，每一年每一年所受用的因緣是不一樣的，因為你的业力在改变。当我們將真空跟妙有做一個平衡，這就是“中道义”。我們不要偏空，空的意思是破我們的執著；假的意思是要我們积極的断惡修善积集資糧，這二個各有它的用意。

子四、明嘗與味即藏性。嘗跟味即是如來藏妙真如性，嘗是內处舌根，味是外处味塵，当舌根跟味接触的時候，其实這中間的道就同時显現出來了。

总标二处   

阿难！汝嘗二時众中持鉢，其間或遇酥酪醍醐，名為上味，於意云何？此味為復生於空中？生於舌中？為生食中？

阿难！你平常在早上跟中午二個時段，也经常跟隨大众師持鉢到城中去乞食，在乞食的過程当中，偶爾也會有人供養比較美好的飲食，譬如酥酪醍醐，這三個都是牛奶提煉出來的，牛奶加以煉製变成酪，酪再煉製变成生酥，生酥再煉变成熟酥，然后变成醍醐，這在古代都是上等美味的飲食。当我們的舌根接触上等飲食的時候，會产生一种美好的味道出現。佛陀就問阿难說：阿难！你的心意怎么樣，這美好的味道是怎么來的，你從什么地方來？是虛空所生？还是舌根所生？还是飲食所生？如我們平常在吃芝麻炒麵，你的舌根接触芝麻炒麵产生芝麻的香氣，這個你從什么地方來？是從舌根而來？是從炒麵而來？还是從虛空而來？這都値得我們去探討這宇宙当中的“道”。

妄相无体

非從舌生  

阿难！若復此味生於汝舌，在汝口中，祇有一舌，其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜应不推移；若不变移，不名知味；若变移者，舌非多体，云何多味一舌之知？

阿难！假設這美好的滋味是從舌根而來，那這地方有個問題，在口腔当中每一個人只有一個舌根，一個舌根只能夠出現一個滋味(基本定义) 。你只有一個舌根，如果舌根产生滋味，那你只能产生一個滋味，就好像一棵樹長出的果实，要是酸的，那整個果实都是酸的；若是甜的，這整個果实都是甜的；是苦的全部是苦的，一棵樹長出的果实只能夠有一個味道，不可能你這棵樹有苦的、有酸的、有甜的，不可能的！所以說既然是你舌根所生，那么身為一個舌根，它只能夠生起一個味道。這時舌根已经产生了酥味，這時如果你又同時吃到黑石蜜(甘蔗糖) ，黑石蜜是甜味，乳酪是鹹味，而這時你的舌根已经产生一個鹹味，你遇到甜的東西的時候，你的舌根就不能再转变味道為甜，因為你的舌根已经生起鹹味了，所以你对甜的東西应該沒有任何反应、沒有任何的知觉才对！

既然甜味不能产生任何的反应，那表示這個舌根就不是一個滋味的舌根？你只知道鹹味，酸甜都不知道，那你這算什么舌根呢？所以說舌根产生味道不合理，因為你只产生一個味道，其它味道都不知道，那就不能構成舌根的定义。假設你說你舌根的味道可以变來变去，一下变甜，一下子变酸，可以变移，那這有問題，舌根只有一個体，不是多体，怎么你一個体的舌根可以产生這么多滋味呢？你這一棵樹同時产生甜的水果，又产生苦的水果，這是不合道理的，因為你的舌根只有一個，你不能产生這么多滋味的，所以味道是舌根所生是不合理的。

非從食生  

若生於食，食非有識，云何自知？又食自知，即同他食，何預於汝，名味之知？

(這是我們一般的執著)你吃到美好的飲食，你也正在享受這美好的滋味，那這個滋味是從哪裡來呢？你說当然從飲食中來。那這就有問題，飲食是一個无情之物，它沒有了別的心識，身為一個飲食如果沒有用舌根來跟它作用，它的味道是表現不出來的，你能夠感受到這樣的滋味一定有舌根的作用。你說這個味道只有飲食生起的，不需要舌根，事实上，身為飲食它根本沒有了別性，它怎么知道美好的滋味呢？它一定要有舌根的相互作用，飲食沒有了別性，它怎么能夠自己知道滋味是什么呢？

又食自知，即同他食，何預於汝，名味之知？

若你一定說飲食也可以知道它自己的滋味，若飲食知道自己的滋味，那是飲食自己在吃自己，是飲食在受用它的滋味，那跟你阿难尊者又有什么关系，那怎么能夠說是你阿难尊者的舌根呢？所以從飲食中出來不合道理，因為你飲食再怎么美好，你沒有一個有了別性的舌根去接触，那美好的滋味是显現不出來的。

非從空生  

若生於空，汝噉虛空当作何味？必其虛空若作鹹味，既鹹汝舌，亦鹹汝面，則此界人，同於海魚，既常受鹹，了不知淡，若不識淡，亦不觉鹹，必无所知，云何名味？

若這滋味是從虛空所生，我們有時候也會去嘗一嘗，這虛空它到底是什么滋味呢？“虛空”有二种的虛空，一個是外在的虛空，一個是你嘴巴的虛空。這地方所指的是嘴巴的虛空。假設虛空它能夠产生乳酪的鹹味，既然你的舌頭能夠感受到鹹味，那不但是你嘴巴裡面有虛空，外面也有虛空，這樣子你应該整個身体都感到鹹味，因為外面也有虛空，你的臉部身体都应該感受到鹹味。那這樣有個問題，整個世界的人就像大海中的魚一樣，因為魚就在大海的鹹味当中跑來跑去，全身內外都是鹹味。既然你经常受到一個鹹味，那我們就不知道平淡的滋味，就沒有对比。你看大海的魚牠不管吃什么都是鹹味，牠沒有其它的味道。所以身為一個海中的魚牠根本不知道什么叫平淡，因為牠從來沒有对比過。既然不能了知淡的味道，你也就不能知道這叫鹹味，因為沒有对比過。既然不知鹹也不知淡，那這個叫什么根呢？身為舌根当然能夠分別酸甜苦辣，你永远只知道一個滋味，那怎么叫舌根呢？所以生於虛空是不合道理的。那么到底我們在吃這個美好的滋味，這個滋味是怎么來的呢？

結妄归真   

是故当知，味舌與嘗，俱无处所，即嘗與味，二俱虛妄，本非因緣非自然性。

当我們的舌根去接触這美好滋味的時候，那甜美的滋味其实是不真实的，它是緣生无性当体即空。身為一個不真实的滋味，怎么會显現在我的舌根呢？是因為我過去有布施飲食的善业，所以假借這個飲食，把這善业的力量显現出來，让我感受到一個美好的滋味，是個人的循业发現。因為你善业还在，当你把福報享盡的時候，你吃什么東西都沒有滋味了，因為這個滋味是從业力而來。它只是個人的循业发現的假相，但是它的本質，当体就是我們众生本具的如來藏妙真如性。世間上的飲食，我們应該說它有无量味，你看福報大的人他吃東西味道特別美，我們福報比較差的，吃同樣的東西味道稍微差一點。你不相信你把這個麵給餓鬼道吃，他吃得很痛苦。

你看目犍連尊者他一個阿罗漢，他在定中看到他的母親墮到餓鬼道去，他也是去托鉢美好的飲食給他的母親，当他母親把這飲食放到嘴巴吞到喉嚨的時候，变成一团猛火。怎么這美好的飲食跑到你的嘴巴变猛火呢？因為即空即假即中，這個飲食是不真实的。飲食若是真的飲食，那进到他的嘴巴应該还是一樣美好的飲食，因為它是虛妄相。所以目犍連尊者很緊張，就去稟告佛陀，佛陀說你要斋僧，一方面叫你媽媽懺悔。目犍連尊者就用他的物質供養大众師，一方面他媽媽懺悔，后來才把這业转過來。

在春秋戰国時代，魯国的国君，有一天魯国的人民在海中找到一隻鳥，這隻鳥非常漂亮，就像天上的鳳凰一樣，這国君非常喜欢這隻海鳥，就做了一個很大的籠子把牠保護起來，每天要他的僕人餵牠上膳食，而且每天把宮中最美好的飲食酒肉盛給這隻海鳥吃，結果三天以后，這隻海鳥死掉了。国君說：為什么呢？大臣說：海鳥的飲食跟我們的飲食是不一樣的，你拿我們美好的食物对牠來說剛好是毒藥。所以這飲食是不真实的，每一個人循他的业去发現他個人的飲食，這就是所謂的「循业发現」。這也就是我們在吃飯的時候為什么要食存五观，你每天這樣子念：「計功多少量比來处；忖己德行，全缺应供；防心離過，貪等為宗；正事良藥，為療形枯；為成道业，方受此食。」当你這樣念的時候，你产生慚愧心、感恩心，這种慚愧心感恩心生起的時候，你再去吃飯是特別的甜美。飲食因為它不真实，所以它會变化，這就是所謂即空、即假、即中的道理。

子五、明身與触即藏性。

身根是內处，冷熱澀滑是外处，身根跟处接触的時候当体就是如來藏妙真如性。

总标二处

阿难！汝常晨朝以手摩頭，於意云何？此摩所知，誰為能触？能為在手？為復在頭？

阿难！你平常早上起來要三摩其頭，佛陀規定弟子們早上起來要三摩其頭，因為佛在世的時候很多外道出家，出了家以后，佛陀怕他們习性不改又修外道法，所以佛陀要他們每天起來三摩其頭，告訴自己经出家了，应該要勤修戒定慧來熄滅貪瞋癡。以我們手去摩頭而产生一個触觉，冷熱澀滑的触塵。

這一段值得我們注意的，這一段的经文跟以前是不太一樣的，前面的经文它的內处跟外处，一般來說它的內处都是有情，它的外处都是一個无情物，譬如以這一段佛陀应該舉我們的身根去穿一件衣服，身根是有情，衣服是无情，当我們的身体跟衣服接触的時候，有冷熱澀滑的感觉。但是這個地方讲的譬喻它的內处跟外处都是一個有明了性的東西，不管是手，不管是頭，都是有了別功能的心法，這地方值得我們注意。你的意思怎么樣呢？当我們的手去接触我們的頭的時候，整個摩触的過程当中，到底何者是能触，這触觉是從哪裡生起的呢？是從手裡面生起的？是從頭生起的？我們的手去摩頭會产生冷熱澀滑的触觉，這個触觉是從哪裡來，是從手邊來还是從頭部來？佛陀提出這個問題。

妄相无体

二触不成  

若在於手，頭則无知，云何成触？若在於頭，手則无用，云何名触？若各各有，則汝阿难应有二身。

若触觉是完全從手這一邊生起的，因為我的手去摩頭，产生了触觉，应該從手出來，那這樣子有一個問題，触觉是完全從手裡面生起的，那頭变成完全沒有明了的作用。但事实上頭是有明了作用的，那表示你的手跟頭沒有完全接触，因為頭是有明了性的，而你的手去接触頭的時候，所有的感觉只有從手裡面生起，那表示你沒有真正的接触，所以不能構成触。若触觉是完全從頭部生起的，那手就完全沒有作用，但事实上手也是有感觉的，所以也表示頭部跟手也沒有真正接触。因為手是有知觉，那你的知觉只有從頭部生起，可見得你的頭跟手沒有接触。

若各各有，則汝阿难应有二身。若在接触的過程当中，手也产生一個触，頭也产生一個触，在整個摩触的過程产生二個触觉，那阿难尊者你应該有二個身体，以后你要成二尊佛才对啊！你的手去摩你的頭产生二個感觉，那你应該是二個身体，這是不合道理的。

一触不成 

若頭與手一触所生，則手與頭当為一体。若一体者，触則无成，若二体者，触誰為在？在能非所，在所非能，不应虛空與汝成触。

若当我們的頭跟手接触的時候，這二個都是有明了性，相互接触的過程当中，它們二個共同产生一個触觉。那這樣子手跟頭应該相合為一体才对，你們二個既然能夠产生一個触觉，那頭跟手是一体的。那假設頭跟手是一体的，那就不能構成触的定义了，触必須有能所，能跟所是不一樣才对。現在你的頭跟手是一体的，就不能产生交互作用，那触的定义就不能成立。若頭跟手是二個体，你生一個触觉，它也生一個触觉，這二個是一個自体，那到底這個触觉是從哪裡來。在能非所，在所非能，不应虛空與汝成触。在能摩的手就不是在所摩的頭，在所摩的頭就不在能摩的手，你不应該說一個空空蕩蕩的虛空，跟你产生一個触吧！所以說一個触也不能成立，因為手跟頭都有知觉，怎么有可能會合成一個触呢？那我們手去摩頭产生那個感觉是從哪裡來呢？

結妄归真   

是故当知，觉触與身，俱无处所，即身與触，二俱虛妄，本非因緣非自然性。

当我們的手去摩触頭的時候，它其实就是一個因緣所生法，而這二個接触的過程当中是沒有真实处所的，也就說它是緣生无性当体即空。它只是你過去的善惡业力，而显現的一种暫時的假相跟暫時的一种感受作用而已。你善业強，不管你摩你的頭你的手，你都产生快乐的感受，你要有罪业，你摩你的頭你的手就觉得很痛苦，這只是一种循业发現，它的本質就是你的真如本性，假借业力而显現出來，但真如本性本身就是清淨本然周徧法界。

 “触”是一种身体的感受。在台中蓮社有一個念佛感应的故事，我們從它的故事來探討它的道理。当時有一個阿环師姐，這師姐她四十二歲就參加台中蓮社，她到六十二歲往生，总共親近台中蓮社二十年的時間。她不但很精进的參加共修，也非常发心的護持共修团体出錢出力，后來她在六十二歲的時候，腸胃生一個腫瘤，開了幾次刀都沒有什么效果，最后開完刀以后，她就決定不再開刀了。在開完刀那一天，下午三點鐘在病房当中，她整個人昏睡過去，昏睡的過程当中，她的手就去撥一個東西，一直在撥、一直在撥，感到非常的恐怖。這時她的家人就趕快找蓮友來助念，念一段時間以后，她的手就安定下來了。

她第二天醒過來，她的家人說，妳昨天晚上三點鐘妳到底是看到什么？她說在睡觉的時候，看到一個黑色的東西，往我的身体罩過來，非常痛苦，好像蚊帳一樣的東西，我一直要把它撥開都撥不開，后來听到念佛的声音，她自己也念佛，当她很虔誠念佛的時候，看到一道金黃色的光明，光明出現的時候，那黑色的陰影就慢慢的消失掉，就变成一個小孩子出現。她就問小孩子說你來幹什么？小孩子說我來跟妳討命的，妳前生妳很喜欢殺貓，看到貓就殺，妳殺了四十隻貓，我是其中一隻被妳殺的貓，我現在要跟妳討命，但是因為妳念佛的关系，把我們之間的惡因緣化解掉了，但是妳欠了四十條貓的命，还是要償还。這小孩子說，妳应該做三天的法會來超渡這些貓。后來阿环師姐就請人家來誦经，誦了三天的经，最后一天又放了大蒙山，才把這业障給消過去，后來也就安然的在念佛当中往生。

我們今天要探討的就是，她在看到黑色陰影的時候，她的心跟佛號接触的時候，她開始念佛的時候，為什么會出現那道光明？為什么有些人念佛的時候看不到光明？其实阿彌陀佛的光明是无所不在的，清淨本然周徧法界，但是你一定要依止你真实信心來念佛號，才會把那個光明显現出來。在法界当中，有很多很多很好的磁場，有很多很多不好的磁場，所以我們的起心动念很重要。你看你起惡念，就招感不好的磁場，你起善念，它就會出現善的磁場。因為佛菩薩在法界当中发了很多愿，阿彌陀佛发了四十八愿，观世音菩薩也发了十二個愿。但是你要啟动佛菩薩的愿，你一定要安住善念，信心、愿望。

但是很多的外道鬼神在世界当中也发了很多很多的邪愿，為什么很多人跟他感应道交呢？因為你自己，仁者心动。所以我們不是說要逃避到什么地方去，這個地方不好要到哪個地方，都不是這個意思，那是你心念的問題。譬如我們今天住在同一個道場，你要是觉得道場不好，你应該到大殿去懺悔，因為你有那個业力。其实我們整個法界当中，世間上整個法界充滿好的因緣，也充滿不好的因緣，所以整個法界当中是具足十法界染淨諸法，但是你念頭一动，你就跟誰感应，就這樣子。這叫做「本非因緣非自然性」它当体即空即假即中。所以你看我們看到別人好，我們隨喜赞嘆，我們會感受到他的光明功德；你看他好，你忌妒，你就招感那負面的磁場給自己痛苦。讲实在話，我們每一個人都是自作自受，這就是所謂的循业发現。

子六、明意與法即藏性。

意是內处意根，法是外处是法塵。意根去攀緣法塵的時候，就产生了因緣所生法，它当体就是如來藏妙真如性。

总标二处 

阿难！汝常意中所緣善、惡、无記三性，生成法則，此法為復即心所生？為当離心別有方所？

阿难！你平常也经常的依止你的意根去攀緣善、惡、无記三种的境界，善能夠引生我們今生來生安乐的果報，這叫善的境界；但是我們也经常去攀緣一些邪惡的境界，與貪瞋癡相应的，对今生來生产生痛苦果報的境界；或者是非善非惡的境界。第六意識夾帶前五識去攀緣這种境界，最后落謝到我們第六意識的心中，就構成了一個影像，产生三种善惡无記的法塵(這地方是說明第六意識怎么去創造法塵，去攀緣外境而落謝影像而成就法塵)。這三性的法塵到底是怎么來的呢？是你內心所生起的，还是離開你這一念心有它個別的方向跟处所呢？我們有時候经常會出現什么影像，或者是戒定慧的影像，或者是殺盜淫妄的影像，那這個影像是怎么來的？是我內心生起的，还是另外從外面生起的，佛陀提出這個問題。

妄相无体

非即心生  

阿难！若即心者，法則非塵，非心所緣，云何成处？

阿难！若法塵是決定從心中生起，說我心中的影像就是我內心生起的，那這個地方有問題。法則非塵，法塵既然是心所生，那這個就是有情，因為心是有情，所以生起法塵，這個法塵也是有情，那這時候法塵就不是无情之物了，它是一個有情的心法，法則非塵，那就不是一個无情，它是一個有情的心法，因為它是心所生。那這樣讲，非心所緣，既然是心法，心法是无形无相的，那你怎么去攀緣它呢？影像是心所生，心生起影像，這影像也是個心法，那這心法是无形无相的，那你怎么去攀緣這個影像，它已经不是一個色法，是一個心法，那你攀緣不到這個塵，那又怎么能夠構成外处呢？外处就是所緣為意，那你都不能夠攀緣那怎么能夠構成外处呢？所以是心所生不合理，因為你心所生它就是個心法，心法就不能攀緣。

非離心有  

若離於心別有方所，則法自性，為知非知？知則名心，異汝非塵，同他心量；即汝即心，云何汝心更二於汝？若非知者，此塵既非色声香味，離合冷煖及虛空相，当於何在？今於色空都无表示，不应人間更有空外，心非所緣，处從誰立？若離於心別有方所，則法自性，為知非知？

若離開這一念心有它個別的方向跟处所，法塵有其善惡的自性，那到底它是有知还是无知，它是離開心有它固定的体性，這体性到底是心法的有知还是色法的无知？

知則名心，異汝非塵，同他心量；即汝即心，云何汝心更二於汝？假設它是一個有知的心法，異汝非塵，它既然不是塵而且也不是你的心法，身為色塵，它是一個有心法的，它既然不是你的心法也不是色塵，那它表示是什么？是同他心量，是他人的心量，那跟你有什么关系呢？如果你一定要說，即汝即心，這個就是你的心法，那這樣子你就变成二個心，你這一念怎么能变成二部分，一部分变成能緣，一部分变成所緣，一部分是內处，一部分是外处呢？這不合道理的，你的心是不能分成二部份的，所以有了知的功能是不合理的。

若非知者，此塵既非色声香味，離合冷煖及虛空相，当於何在？若塵是離心別有而且沒有明了性，那么這個法塵它是心中的影像，它既然是離心別有，它既不是外在的色身香味触(触塵就是離合冷煖)，它既然不是外在的五塵也不是虛空相狀，那么它到底在哪裡呢？它離心別有，那這個影像到底在哪裡呢？

今於色空都无表示，不应人間更有空外，心非所緣，处從誰立？既然在整個色(色身香味触)，在五塵当中，在虛空当中都沒辦法显現，那在人世間不应該說在五塵之外，在虛空之外还另外有一個色法存在，即使離開了色空之外还另外有一個東西，那它也不是心所緣，表示你心攀緣不到，既然心攀緣不到，那這处的定义又怎么安立呢？身為一個处，它必須要所緣為义，所以它是沒有明了，性離心別有，你根本找不到它的存在。那它到底在哪裡呢？它不在你的內心也不在外面也不在色空，找不到！找不到的話你根本沒辦法攀緣，沒辦法攀緣就表示它不是一個处，所以離心別有也不合理。但是我們每一次拜完佛、念完佛的時候，或做完一件事情，我們心中也的確會留下很多很多的影像存在，那這影像是哪裡來的呢？

結妄归真   

是故当知，法則與心，俱无处所，則意與法，二俱虛妄，本非因緣非自然性。

我們能分別的心跟所分別的法塵，其实它都是不真实的，緣生无性当体即空，能緣的心跟所緣的法的相互作用，只是個人业力所显現的假相跟作用，它的本質就是真如本性。海公在讲《楞严经》的時候常讲一個观念說：其实這個“道”，大乘的真实之道，大乘的成佛之道，其实是无所不在的，就在我們的身心世界，就在我們穿衣、吃飯、睡觉当中都经常显現，只是我們沒有迴光返照当面錯過而已。不是說你到哪裡去，到西藏求什么道，不是的！“道”就在你的身心世界当中。只是我們是不是具足智慧的法眼去观察它，去把它找出來，当做你成佛的正因，当做你修行菩薩道一個真实《首楞严王》的功德如此而已。

所以我們讲開悟的《楞严》，其实悟的是什么？悟的就是在身心世界当中，每一個法都是如來藏妙真如性，都是即空即假即中的道。重點就是我們這一念心，你遇到身心世界的時候你是向外攀緣，那就完了！那你啟动惑业苦；你能夠迴光返照它的道，不隨外相而转，你去迴光返照它的道，那就是法身、般若、解脫。所以每一個法对我們來說都是生死杂染之法，每一個法对我們來說也都是解脫安乐之法，關鍵就是巧妙在於你一念心。

我們不应該說外境有什么問題，不应該這樣讲，你看一把刀子，你會用它，它可以割除你的毒瘤，你不會用它它就傷害你，所以每一個法都是一体二面的，善惡二面的。你看我們在人事当中，我們沒辦法去改变別人，我們不能改变环境的，但是你要會巧妙，你就在整個环境当中去消你的业障，去积集你的資糧。人事你不會好好的運用，你一天下來就造很多罪业，傷痕纍纍，因為每一個法都是如來藏妙真如性，它都是你的真如本性，只是我們是不是能夠迴光返照而已。