楞严经要义42：你的思考模式不改变，你业力就不能改变，你的生命也不會改变

楞严经要义42

楞严经要义42：

 净界法师宣讲

《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！讲义89面

壬二、显理性 

這一科讲到明藏性即水大性，前一科是先破妄執，也就是說我們一般凡夫的心都是心外求法，而心外求法的結果，會产生二种情況：第一個我們認為一切法是因緣生，外在的因緣創造了宇宙間的諸法，或者說是自然而有，宇宙間是沒有理由的，生命只是一個偶然，它是自然而生也自然而滅。所以我們向外攀緣的結果就只有二個，一個諸法因緣生，第二個是自然而有，這二個最大的錯誤都是沒有把生命的根源找到。這就是為什么我們的痛苦永远不能消失，因為我們沒有找到痛苦的根源在哪裡，所以佛陀必須先破妄執。說一切法因緣生，是四大和合产生种种的变化，身為一個和合的東西，它每一個東西都应該有一個能生的自体才对啊！但事实上這個水，它也不是從月亮而生，也不從水精珠而生，那構成和合的自体都不能生，合起來怎能夠生呢？所以這不合道理的。我們应該只是說，假借月亮跟水精珠的和合，把水显現出來，不能夠說把它生出來，因為它本來就无生，它只是因緣的显現，是這個意思。破妄以后接下來要显真，開显真实的理性。這水是從什么而來的呢？

性体圓融   

汝尚不知如來藏中，性水真空，性空真水，清淨本然，周徧法界。

(水大之体性，是從哪裡來) 阿难！你尚且不知道，這水大的体性是我們的一念心性当中本來具足。怎么說呢？從二個角度來說：「性水真空」，心性中的水大是本自真空的，它是一种空如來藏，雖然空，但「性中真水」，在真空的心性当中，又具足十法界染淨的水大之性，有不空如來藏。我們這一念心雖然是真空，但是又具足了十法界的水大之性，雖然具足水大之性，可也本是真空。這是讲到“性具”的思想，“性具”是建立在无生的基礎之下而安立的。

(性体) 「清淨本然」水大之相是離一切相的，為什么要離一切相呢？因為水不能有固定的形相。你說它一定是像海浪一樣的波濤洶湧，若它固定了，波濤洶湧這水就不能产生平靜的相狀，所以水有无量相，有无量相所以我們只好說它是離一切相，它沒有固定的相狀，但它可又是「周徧法界」，你看天堂也有水，地獄的众生他也有他熱惱的水，各式各樣的水都有，周徧十法界。它離一切相即一切法。這地方讲出水大之性，是心性本具、是清淨本然、是周徧法界的。

相用個別   

隨众生心，应所知量。一处執珠，一处水出，徧法界執，滿法界生，生滿世間，宁有方所？循业发現。

(水大之用)水到底是什么因緣显現？有三個因緣：第一、我們心性的迷悟，你对事情的看法迷悟的淺深；第二、你产生什么樣的一個染淨正反二面的思想；第三、你創造一個什么樣的善惡业力而显現出來。也就是說，众生隨在一处來執持水精珠，就有一处水显現出來；若众生在整個法界当中來執持水精珠，那么整個法界就显現出水出來。既然能夠徧滿整個法界流出水來，那這個水怎么有固定的处所呢？它完全只是我們的心量跟业力的显現而已，你哪一個地方有业力，那一個地方就显現，天堂有這樣的业力就在天堂显現，你到地獄去就由地獄显現，它沒有固定的方所，完全是由业力決定的。

壬三、斥迷惑

世間无知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都无实义！

当我們今天去找水大的性相的時候，你向外攀緣的時候，缺乏迴光返照的圓頓止观的時候，那我們就會認為是因緣而生，是自然而有，其实都是向外攀緣的分別心的計度，而這樣的結果，只有言說的相狀，你都找不到它真实的义理。水從哪裡來？主要的就是你的思想，我們說业力，其实這是很粗糙的，就是你的一個思考模式而創造了你的生命。所以你最初的靈动就是「隨众生心，应所知量」，你的心量，你的智慧的判断力，然后影響你整個生命的現狀，我們讲「心境決定处境」。

師父要讲一隻小蜘蛛的故事：有三個朋友在花園中散步，看到一個房子，這房子的牆角下有一隻小蜘蛛，這隻蜘蛛因為肚子餓要去吃東西，就由牆角要往屋頂上爬，爬到中間的時候，有一片潮濕的牆壁，所以牠爬到那個地方就掉下來，每次爬到潮濕的地方就掉下來，蜘蛛又往上爬，一次一次的周而復始。這三個人看到這蜘蛛的相貌，想到個人的生命，就迴光返照，照到自己的生命。

第一個人他的心跟境接触的時候，他深深的嘆一口氣，唉呀！這個蜘蛛就跟我一樣，一生充滿了挫敗，你看前面牆角的潮濕是如此的明显，一生当中勞碌无功，我空有无量的才华，能力與精神体力，但是被挫敗所障碍。所以他看到了這件事情产生了自暴自棄，反正努力沒用，你蜘蛛再怎么爬你也爬不過去，你倒不如放棄，反正人生就是這樣，充滿了挫折，充滿了失敗，所以我只好選擇自暴自棄。這种人一輩子沒有希望，來生也是沒有希望，因為你的思考模式「隨众生心，应所知量，循业发現」，你有這种思考模式，你這种人大概在世間上，上等、中等、下等都是屬於下等人，一輩子就是抱怨，怨天尤人，就是這樣子。因為你思考模式不能改变，你业力不能改变，你生命的显現就不能改变。我們要知道一观念，每一個人的內心都很公平的，你給它什么訊息，它就怎么显現，心境決定处境。

第二种人，他看到這隻蜘蛛，他得到一個啟示，這個蜘蛛跟我一樣，生命中充滿了挫折，但是其实這牆壁的潮濕只有中間這一塊，牠要转個彎的話就過去，你不一定要直走，要從這邊走，其它的路可以走，退一步海闊天空，什么事不一定要硬著幹。所以他從蜘蛛的挫折当中，看到了生命的转机，原來人生是可以有无量的可能性，我可以選擇往東往西，可以善巧方便來面对我們生命的逆境。所以他從逆境当中看到了转机。很多事情不要直來直往，等待時節因緣是很重要的，這是第二种人，這种人大概是中等人，他慢慢有一些方法，來处理生命的逆境。

第三种人是高等人，他看到這蜘蛛以后，他迴光返照。他說身為一隻蜘蛛，尚且不屈不撓，我今天貴為人身，我有多大的潛能沒有发揮出來，人定胜天，我有无量无邊的潛能，只要我不放棄，這些逆境是算不了什么。他能夠從外境找到內心中的潛能，上等人，生命是操之在我，我只要愿意改变，我的內心改变，外境就改变，「心境決定处境」。

所以我們看到同樣一個蜘蛛，去做一件事情遇到了逆境，三個人解讀不同。第一种人把逆境是当作是生命的挫敗，而自暴自棄，這种人一輩子跟失敗是畫等號的，他那個「隨众生心，应所知量，循业发現的业」，那個生命体不會太美好。第二种人是從挫敗逆境当中看到了生命的转机，它開始去化解問題。当然他还是被动，但他能夠從被动当中去处理障碍。第三种是化被动為主动，從生命的潛能來化解逆境。所以我們要知道，其实你今天的生命現象，我們不要說是從业力而來，這樣讲是很粗，就是你的思想。所以你平常日常生活你看到事情，你要经常注意你是怎么想的這很重要，影響到你的來生。生命不是上帝創造出來的，生命是你的思想創造出來的，你有什么想法，你來生就會現出什么相貌出來。

《楞严经》讲得很清楚「隨众生心，应所知量，循业发現。」你有什么心態你就有什么生命。所以我們為什么要讀聖賢書？就是学习聖人的思想，你要他的思想，你就會产生他的行為，你未來就會产生他生命的現象。我們這一念心很公平，你怎么去薰习它，它就怎么显現出來。你的思考模式不改变，你的生命不會改变，因為它是根本。所以我們一定要去了解這個道理，什么叫「隨众生心，应所知量，循业发現。」我們要不断的学习聖賢之書，明白聖賢之道，提升自己的見地，你才會有一個美好的未來。

辛四、明藏性即風大性。

在我們一念心性当中，当下具足風大之性，風大之性是我們心性本具，風大之相是假借因緣而显現出來。一個是理具，一個是事造；性是理具，相是事造。不管理具，不管事造，都不離開我們一念心性当中，這才是生命的真相。(分三：壬一、破妄執。壬二、显理性。壬三、斥迷惑)

壬一、破妄執。破除凡夫外道的和合跟不和合的二种妄執。

总标風性   

阿难！風性无体，动靜不常，汝常整衣入於大众，僧伽梨角动及傍人，則有微風拂彼人面。

(風大之体)阿难！風大是沒有真实不变的体性。怎么說呢？因為它动靜不常，風有時候动態的吹來吹去，有時候是靜態的就沒有吹了，所以它沒有一定的常態，有時候动，有時候靜，动靜不決定。這是風大的体相，而風大的相用要假借因緣而显現。什么因緣呢？比方說，阿难！你平常有時候整理穿著衣服，而入於僧团的大众当中，去做早晚功課，你穿僧伽梨(三衣当中的大衣，一般是九條的，最多到二十五條，假設是九條衣)。你穿大衣在大众当中做功課的時候，当拜佛拜下去的時候這衣角會震动，衣角震动就會产生風去触动旁邊的人，旁邊的人就會有感觉微風吹拂他的臉面。你拜佛拜下去的時候，旁邊的人就感到有一种風出現來吹他的臉。這是讲風大之相，是假借因緣而显現。

徵問原由  

此風為復出袈裟角？发於虛空？生彼人面？

風是從哪裡來呢？你說袈裟的震动才产生的，是袈裟的衣角产生的？或從虛空产生的？还是這個人的臉自己产生的？

別破妄執

破從衣生   

阿难！此風若復出袈裟角，汝乃披風，其衣飛搖，应離汝体。我今說法，會中垂衣，汝看我衣，風何所在？不应衣中有藏風地。

阿难！假設這風有一個來的自体，這個自体是從袈裟的衣角而出。先提出這樣的假設，這以下從二個地方破：

一、若風是從袈裟而出，那這樣子會有什么問題呢？

“汝乃披風”那你的袈裟当中就具足風大，所以你披衣服的時候就等於披上一件風一樣，因為衣跟風是合為一体，風從你袈裟而出，那你披衣服的時候就等於把風披在身上一樣，因為衣跟風已合為一体。這時候“其衣飛搖”風大跟衣服合為一体；我們知道風的意思是一個搖动的，所以你的衣服也变成搖动的。這樣子「应離汝体」，你今天的衣服是跟風合為一体是搖动的，那么你把衣服穿在身上，這個衣服应該搖來搖去，最后应該飛離你的身体才对啊！為什么你衣服还在你身上呢？你看我們風吹過來吹過去，風是來來去去的，那衣服在你的身上也应該來來去去才对啊！事实上不然，我們衣服穿上去，這衣就安住在我們色身上。所以你不能說衣服跟風是合為一体的，不能這樣讲。

二、我今說法，會中垂衣，汝看我衣，風何所在？

阿难尊者产生執著，認為風跟衣服是一体的沒有錯，只是風有時候动，有時候靜，它动的時候就出來，靜的時候就隱藏起來。他提出這樣一個反向執著，佛陀就開始破。佛陀說：好！風跟衣服是一体的，它有动的時候显現出來，它靜止的時候隱藏起來。那你应該要去看一看，我現在讲堂当中說法，我穿著九衣，我的衣服在法會当中垂下我的衣角，那你們看一看我這九條大衣，裡面藏著風，你們找找，從上到下找找看，這風到底藏在何处？不应該說衣当中还有藏風的处所，你就是整個衣服看遍了，你也看不到藏風的地方，所以你不应該說它靜止狀態的時候是藏在裡面，不可以這樣讲。所以風從衣服中出來，這是不合理的，因為你找不到風的地方。

破從空生   

若生虛空，汝衣不动，何因无拂？空性常住，風应常生；若无風時，虛空当滅；滅風可見，滅空何狀？若有生滅，不名虛空；名為虛空，云何風出？

若風是從虛空当中产生的。這地方也是從二段來破：

一、汝衣不动，何因无拂？

風既然是從虛空产生，那你就不需要假借衣服的震动，但事实上我們衣服不震动，我們不去拜佛的時候，那為什么沒有产生風來吹拂对方的顏面呢？只有我拜下去的時候，才會产生風來吹拂对方的顏面呢？所以既然要假借衣服的震动，就不能說它是從虛空而生。

第二段、空性常住，風应常生；若无風時，虛空当滅；既然虛空是恆常存在，那風也应該经常的吹动才对。既然虛空跟風大是合為一体的，那風沒有的時候，有時候是靜止狀態；風跟虛空是合為一体的，有虛空就有風，有風就有虛空。這樣子讲，假設沒有風的時候，那虛空也应該要消失掉，因為這二個合為一体，沒有風就沒有虛空。

滅風可見，滅空何狀？若有生滅，不名虛空；名為虛空，云何風出？

我們在沒有風的狀態，我們尚且可以感觉得到這時候沒有風，但是又有誰能夠看到虛空消滅的狀態呢？虛空是无形无相它怎么能夠消滅呢？假若虛空是有生滅的相狀，那它就不能叫虛空，因為虛空是不能有生滅变化的相狀才对的！既然名為虛空，它就不能生起風大，因為風大是有來有去，有時动態，有時候靜態，是变化的，但是虛空不能变化。所以你不能夠說虛空跟風是一体的，所以我們說虛空产生風大，這不合理的。因為一個是恆常存在，一個是有來有去，這二個性質是不相符合的。

破從面生 

若風自生被拂之面，從彼面生，当应拂汝，自汝整衣，云何倒拂？

若風大是生自於被吹拂的臉面，跟一個人的衣服有沒有震动是沒有关系，這個人的臉自己产生風大，跟別人的衣服沒有关系的。既然对方的臉可以产生風大，那他的風应該吹到你的臉才对啊！你跟他对面站的時候，他的臉产生風，那他的風应該吹到你的臉才对啊！為什么反過來，你整理衣服的時候，是你产生風去吹到他的臉呢？那跟事实不符。他能夠产生風，应該是他产生風來吹你的臉，而我們反過來是我們整理衣服的時候，風去吹他的臉，這跟事实不符。

总破直審 

汝審諦观！整衣在汝，面屬彼人，虛空寂然，不參流动，風自誰方鼓动來此？風空性隔，非和非合，不应風性无從自有。

我們应該要很深入的去观察風大從哪裡來！比方說你看我們整理衣服的時候，是從我們這個地方生起的。你看你跟他的互动，你在整理衣服，你在拜佛产生了震动。這個臉是对方的臉，虛空是永远寂然不动的，它根本沒有在那邊流來流去的相狀，這三個東西根本是風馬牛不相及，一個是你的衣服、一個是对方的臉，中間有很多的虛空，那么到底風從哪裡來呢？我們可說「風空性隔」，風大跟虛空的体性是完全不同的，風是动來动去的，是一個动態的，虛空是永远保持一种不生不滅的相狀，而風大是有生有滅的相狀。這二個体性根本是相違背的，它既不會互相的摻杂和合，也不可能上下結合，那么風大從哪裡來？

不应風性无從自有。

你不能說這個風是沒有因緣自然而生，你不能這樣讲。這地方，在禪師裡面有一個很重要的公案：

六祖大師有一天去參加一個弘法的法會，這時候吹來一陣風，風吹动了幡。有一個禪師說：是風先动，才帶动了幡动。另一個禪師說：不对，幡先动，才产生風。幡动产生風动，或者幡动产生風动。六祖大師說：通通不对，「仁者心动」。不是風动，不是幡动，是仁者心动。其实這三個人讲話，当然你也可以說他們三個都对，這個地方值得我們注意。我要分析一個道理給你听听看：說因為風动产生幡动，他也沒有讲錯；說幡动产生風动，也沒有讲錯。錯在哪裡？諸位你知道錯在哪裡嗎？錯在這二個心外求法，他看到生命的現象。六祖大師讲：仁者心动。他看到了整個生命的根源，問題在這個地方。這個都是表相，你心不动，風也不會动，幡也不會动。

所以，我們一個人总會习慣說外境跟我內心是沒有关系的，這是一個很严重的錯誤。我遇到了一個逆境，我遇到了挫敗，我們的心本身會認為逆境本身是真实的，挫敗本身是真实的，我們不認為它是從內心而來，我們不這樣認為。所以我們永远沒辦法改变它就在這個地方。你看我們一輩子有多少痛苦，有多少挫折，我們都沒辦法改变，因為我們認為它跟我們的心沒有关系。所以你不從內心改变，它就永远不断的出現。這地方的意思就是說，你一定要去徹底的看到，你的生命到底是從哪裡而來，你才有辦法改变它，否則你一輩子也改变不了它，你就被它牵著走，你永远是被动。你不了解生命的真相，你就被生命牵著走，它要你怎么樣，你就怎么樣。你了解生命的真相，是我要怎么樣，你自己可以設定一個目标，我希望來生变成怎么樣，你变成一個主动。這二個完全不一樣，转被动為主动。

你一個人不了解生命的道理，那你的生命只有一种情況，那叫做「天定胜人」，你的生命上天安排的好好的，你一點都沒有辦法，万般皆是业，半點不由人，就是你生命的寫照。你了解生命的道理，你是「人定胜天」，生命是你自己決定的。我希望变成一個極乐世界，我內心当中開始去培養生起極乐世界的思想模式，我開始去发愿，产生对淨土的信心，对阿彌陀佛的皈依，極乐世界就显現了。你了解道理以后，生命是可以規劃的，你不了解道理，生命由不得你規劃，生命幫你規劃，你只好被动的配合。所以我們讲明白道理跟不明白道理差在哪裡，一個是被动，一個是主动，差在這個地方。所以我們看六祖大師讲「仁者心动」，六祖大師他開始在主導生命了，讲風动、幡动的人都被生命所主導，差在這裡。

壬二、显理性。

性体圓融   

汝宛不知如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，周徧法界。

風大之性，它從哪裡而來？它不是從衣服而來，也不是從虛空來，也不是從对方的臉中产生，其实它是從我們一念如來藏性而來，也就是我們現前一念心性而來，众生本具，諸佛陀所証的現前一念，不变隨緣，隨緣不变的心性中而來。怎么說呢？因為「性風真空」，風大之性是本自真空的，它是一個“空如來藏”，所以我們會找到覓之了不可得。「性空真風」在真空的心性当中，又本自具足十法界的染淨的風大之性，它是“不空如來藏”。在一念心性当中具足了空跟不空二种如來藏，在一念心性当中法爾具足，你說它有，你找不到它的存在；你說它沒有，它又有這樣一种潛伏的功能，存在那個地方。

所以說它是「清淨本然，周徧法界。」它本身是離一切相，所以他有无量相的可能性，它不但是有无量相的可能性，而且周徧法界，它周徧整個十法界，它可能會显現出天堂溫暖的風，也會显現地獄的暴風。生命有无量的可能性，都在我們心中同時具足。它到底是怎么显現，是好的，是壞的呢？

相用個別   

隨众生心，应所知量。阿难！如汝一人微动服衣，有微風出，徧法界拂，滿国土生，周徧世間，宁有方所？循业发現。

身為一念心性，它具足這么多无量可能性的風大，它产生的原因有三個條件：第一、你內心迷悟的差別，一個不相信因果的人，這風大显現出來就很可怕了，非常可怕！一個相信因果的人他的風大就比較溫和，一個能夠培養極乐世界心情的人，他就出現極乐世界的微風；你有各式各樣的思想，這世間上就出現各式各樣的風出來，跟我們內心的迷悟的思想是有关系的。

第二、跟你所造的业力有关系，你有什么思想，遇到什么因緣就會造很多很多的业。這時候就把你心性当中本具的風大，就把它表現出來。所以佛陀說：阿难！你一個人去震动衣服就有一個处所产生微風出現，假設法界当中都去震动无量无邊的衣服，就有无量无邊的風在国土当中吹起。所以風大之性是周徧整個世界当中，哪有它固定隱藏的处所呢？你說它從哪裡來，它就從法界中來，從无量无邊的一念心性中來。

壬三、斥迷惑

世間无知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都无实义

一個愚痴的凡夫跟外道，他根本缺乏大乘的观照力，所以心外求法，就把它当做因緣而生，或者自然而有，都是虛妄的分別計度，只有言說相，沒有真实的义理。到了大乘的佛法，破因緣、破自然。我希望我們在破的時候，你要知道它所破的不是它的理論基礎，是破它的自性執。因為因緣自然，在日常生活我們有時候也會善巧運用，比方說我們中国的文化，在佛教沒有傳到中国之前，华人社會的立身处世之道，其实就是二個观念，一個因緣，一個自然，二种而已。

因緣的思想最有代表性的就是儒家的孔孟之道。有人跟孔子讲一句話說：孔夫子！我讲实在話，你提倡周禮在這個時代已经不合時宜，你不可能成功的。春秋五霸每一個人要的就是把軍隊弄大，版圖弄大，追求的名聞利養，每一個人都想称霸天下，你這种遵守禮法的禮節根本不可能实踐。孔夫子說：我知道不能实踐，但是我知其不可而為之。所以我們可以看得出來，在孔孟之道是強調因緣的，他強調世間上要有所作為。因緣就是有所作為，鞠躬盡瘁，死而后已。所以你看到整個思想，齊家治国平天下，立德、立功、立言，它都是從因緣当中去建立他的人生观，有所為。

道家老莊的思想，是完全相反，他強調无為。你看老莊很強調自然之道，人不要去想那么多，做下去是多餘的。他讲出一句話說：「天道有常，不因堯存，不因桀亡。」天道明明当中它一定的規則，你不要多事，他不會因為堯，一個賢聖的君王出世而存在，它也不會你一個桀而毀滅。你該怎么樣，你就會怎樣，你一切的努力都沒有用的。老莊的思想就是你生命当中只要做一件事情，順其自然就好。生命的可貴就在於生命的自由自在，你去做這么多事，給自己弄這么多痛苦，結果你也很痛苦，別人也很痛苦。

這二种思想当然在我們华人社會，就構成一個有所為跟无所為的道理。這二個思想你不能說它錯，你看我們有時候，你看我們处理人事，你看身為執事，学院出了事情你怎辦？你只有二种選擇，第一個有所為，馬上辦。但是有些事情你不能处理，越处理越糟糕。你幹過執事你就知道，有些事情不处理比处理还好，因為時節未到，所以你必須「忍而未发，待其時也」，等待是一個很重要的智慧。因為因緣沒有成熟，你越处理，它事情來是一分变成三分。所以你不要以為无所為不重要，很多观念都在无所為当中，把事情让它自然化解掉。那到底事情是要无所為，还是要有所為？那就是看著辦。

這二种思想錯在哪裡？錯在心外求法，他們二個沒看到生命的真相，是錯在這個地方。蕅益大師讲一句話很重要，說你：「妙答无生」，你讲空也可以，讲有也可以，空有皆是方便。你今天把《楞严经》讀通了，你看儒家思想，看老莊思想，通通是善巧方便。你看順境的時候有所為，君子要能夠把握你的好時机，開創未來；处逆境要安住不动，要以无所為，這個時候少动，多做多錯。你身心狀態已经不对了，讲实在話，你不要讲話，一個人情況不对了，你讲話就得罪人，少讲話让它這段時間趕快過去。

其实你不能說因緣錯，也不能說自然錯。所以你看佛陀他訶責因緣，訶責自然。不是訶責這二种善巧方便不对，是這二种人沒有看到生命的根源，心外求法产生自性執。你執著一定要因緣，執著一定要自然，是錯在你一定要這樣做，錯在那個“一定”。你要知道一切法是无生，有時候因緣，有時候自然，這都是生命的善巧，你就通通是对，对跟錯是一念之間。所以你要是會讀書的人，你把《楞严经》讀通了，世間法就是佛法；你要是不會讀書的人，什么東西都是世間法，你讲的話全部都是世間法跟道不相应。

那么問題點在哪裡呢？問題點你要知道生命從哪裡而來，你知道這個根本以后，那你在整個生命過程当中，你就知道你有一個目标，在這過程当中，任何人的智慧聖賢之道，都是你一個善巧方便的法門。所以我們一定要把根本問題參透，就是「你從什么地方來？」這個關鍵參透了，所有世間的学問你都可以善巧的運用。「妙答无生」說空說有皆是方便，說因緣說自然皆是方便。