楞严经要义47：二乘人对心性隨緣不变之体是認同，但对不变隨緣之用产生疑惑

楞严经要义47

楞严经要义47：

 净界法师宣讲

《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！ 讲义100面

辛二、別述二难。

当我們在修学《首楞严王三昧》的時候，基本上我們要注意二個重點：第一個就是「云何应住」；第二個就是「云何降伏其心」。我們知道整個生命是变化，所以我們這一念心跟外境接触的時候，首先你要想到，你要安住在一個什么樣的根本。從本经上來說，我們一定要找到我們現前一念心性。這個現前一念心性，基本上它的特質，是一個清淨本然周徧法界的，它不能有任何的相狀。因為相狀是变化的，所以我們心中只要有相狀，相狀一变化，你的心就跟著变化了。所以我們在修学的時候，你的依止处，這一念心不能有任何相狀，你一定要找到「本來无一物，何处惹塵埃」的一個真实的心性，才能夠安住下來。

這无相的心性找到以后，它有二個基本的功能德用：第一、它是一個不变性，第二、它是有隨緣性。心性找到以后，第二個就是「云何降伏其心」，因為我們安住在一念心性，但是我們有很多的煩惱习氣會不断的干扰我們，所以我們要隨時的調整。

“調整”在本经当中就是用“空假中”三观，來加以調整。“空观”空观是破除我們对相狀的執取，发明我心中“不变”的体性；所以我們心中開始執取的時候，我們先守住“不变”，「空观安住不变」。以“假观”來成就隨緣的妙用，当我們把心中的虛妄相掃掉以后，我們根據佛法的施設，又安立了很多很多的假名假相；比方說們安立了布施的假相，來成就我們的福報，我們安立持戒的假相，來成就我們的尊貴身，我們安立忍辱的假相，來成就我們未來的莊严，乃至我們安立了憶佛念佛的假相，來成就往生淨土、成就不退。所以空观是在破除我們心中的執取，而假观是在建立种种莊严的假相，中观等於是把空假二观做一個平衡。我們在修《首楞严王三昧》第一個以現前一念心性而住，以空假中三观來做調整。

曾经有人問我一個問題，說是《金剛经》也是在破相，《楞严经》也是在讲破相，這二种有什么差別？《金剛经》以空性的智慧破相以后，显出來的是一個“空性”；《楞严经》用空观把相狀破壞以后，显出來的是「現前一念心性」，這個地方有所不同。我們可以這樣讲，破妄這二方面是一致的，但是显真有所不同。《楞严经》認為空性的智慧不能当安住，空观只是破除我們執著的一种方便，安住的是「一念心性」才能夠安住。這個地方大家要清楚，《楞严经》它是破妄又能夠显真，這樣子才是比較圓滿。

這科的大意是說，佛陀讲完三卷的经文，來发明相妄性真，真妄不二的道理以后，二乘的无学之人，他們对於真妄不二的道理，产生种了二种的疑問。

辛二、別述二难。個別敘述二乘的无学，心中疑惑所产生的二种难問。(分二：壬一、從陰入处界文中起理違事难。壬二、從七大文中起相違性难。)

壬一、從陰入处界文中起理違事难。

佛陀前面讲到四科的经文，五蘊、六入、十二处、十八界的经文当中，二乘的无学之人生起了，所謂的理性違背事相的這樣的难問。佛陀在讲四科的時候，基本上是會事入理，把五蘊身心世界的生滅因緣，都說它們是不自生，不它生，不共生，是当体即空。在当体即空当中，佛陀又說它是一念心性所显現，当体就是如來藏妙真如性。這樣子的观念，會事入理当中，二乘的无学产生心中的疑惑。

引述佛語   

世尊！若復世間一切根塵陰处界等，皆如來藏清淨本然。

富樓那尊者引用佛陀的開示，他說：世尊！正如你老人家前面四科的经文說的，在十法界的世間当中，這一切的有為諸法，包括了六根六塵相对於六識的种种的作用，乃至於产生五蘊、十二处、十八界，這种种的色心諸法，這种生滅变化的因緣法，您說它們是相妄性真的，它們的相狀是生滅的，但是它們的本性卻都是我們众生本具，諸佛所證的如來藏妙真如性，都是清淨本然。這一段正是佛陀前面說的，會事入理的一個观念，這一段是引用佛陀的法語，第二段正式說明心中的疑惑。

舉自疑惑   

云何忽生山河大地諸有為相，次第遷流，終而復始？

既然我們众生本具的如來藏妙真如性，是清淨本然的，是離一切相的，那怎么就能夠产生众生的這种依正二報，這种身心世界，這种有為諸法呢？产生有為諸法以后，又會产生一种次第的遷流变化，乃至於終而復始相续的循环不断，有情众生的生老病死，无情世界的生滅遷流。這段经文的大意是說：在二乘人的观念当中，他認為既然心性是无為法，身心世界是有為法，怎么一個无為法能夠創造一個有為法出來呢？這個是二乘人心中的疑惑。

說明：我們讲到現前一念心性的時候，它不是有為法，但也不是无為法。我們不像二乘人，二乘人讲空性那真的是无為法。我們讲心性的時候，它不是有為也不是无為，因為它隨緣不变是跟无為相应，但是它不变又隨緣，又跟有為相应，所以它是亦有為亦无為，非有為非无為。從這经文当中我們可以知道，二乘人对於心性的隨緣不变之体，他是認同，但是对不变隨緣之用产生了疑惑。這就是我們前面說的，這一念清淨心，能夠隨众生心，应所知量，循业发現，它能夠受著业力的薰习，而变現身心世界。隨緣這一部份，二乘人的確是产生了障碍，既然是清淨本然，又怎么能夠变現這些山河大地，变現出來以后它又不断的流转。

壬二、從七大文中起相違性难。

第二個疑惑是從七大的经文当中，产生了事相違背理性的难問。

說明「理跟事」。本经要讲到理的話都是讲心性，以不变為理，心性是不变的。讲到事相就是讲到身心世界。前面是說一念心性是怎么变現成身心世界，「理違事难」；這一段「相違性难」是說身心世界又怎么能夠回到一念心性。前面是說一心怎么产生万法，這個地方是万法又怎么能夠回归到一心，在這個地方产生了障碍。

引述佛語    

又如來說『地水火風本性圓融，周徧法界，湛然常住。』

世尊！您老人家在七大当中，讲到一個观念說：『地水火風乃至於空大』当然身為七大的相狀是生滅的，但是它的本性，所謂的如來藏妙真如性，是圓融无碍，是周徧法界，而且是湛然不动，是不生不滅的。相狀是生滅的，而体性是不生滅的』。這個观念是佛陀前面說過的「相妄性真」

舉自疑惑   

世尊！若地性徧，云何容水？水性周徧，火則不生，復云何明水火二性，俱徧虛空，不相陵滅？世尊！地性障碍，空性虛通，云何二俱周徧法界？

(地水之間的障碍) 世尊！身為一個地大，地大的体性是堅固的，是一种障碍；而水的体性是濕潤的，有地大就不能含有水，有水就不能有地大。在二乘人的观念是認為，地水這二种性質，是互相障碍的。你怎么能夠說是相互圓融呢？(水火之間的障碍) 水性周徧，火則不生，復云何明水火二性，俱徧虛空，不相陵滅？水大是濕性的，而火大是熱性的，水火根本是不能夠相容的，火能夠把水燒乾，水也能夠把火撲滅，水火二性是互相障碍的。怎能夠說水火二性，這二個体性都徧滿虛空，而不互相去陵奪，不互相消滅呢？認為水火二性是有障碍的。(地空二法的障碍)  世尊！地性障碍，空性虛通，云何二俱周徧法界？世尊！地大的体性是障碍的、堅固的，而虛空的体性是虛无通達的，而這二個又怎么能夠都周徧法界，都能夠圓融无碍呢？

補充說明：二乘人对法的观念，他是很堅固的法執。這堅固的法執是怎么來的呢？因為他認為這個法是離開這一念心，而個別有体性，他不認為一切法是內心所变現的，他認為法是真实的。你看他观三界如牢獄，視生死如冤家，他对三界非常畏懼的。他看到三界的可怕，他把這一念心的我執消滅了，不再招感三界，他就認為大事已辦，至於這三界是怎么回事他不管。大乘佛法認為一切法是如夢如幻的，地獄是我們一念心变現，極乐世界也是我們一念心所变現，所以一切法能夠互含互攝。「互含互攝」的基礎點要立在法空的思想，而這法空的思想要安立在一切法是唯心所現，你才能夠建立法空的思想。二乘人对於心外求法的緣故，所以他認為法法是不相容的，每一個法都有真实的獨立的体性。

蕅益大師讲到這個地方，对於二乘人的二种疑問，蕅益大師提出他的看法。他說二乘人的思想「真不能容妄，妄也不能容真」。二乘人認為真实的空性，不能容受這种虛妄的有為諸法，有為之法也不能容下真实的空性；真实就是真实，虛妄就是虛妄，這個是二乘人的概念，二個永远是漢賊不兩立。大乘佛法是認為「真中有妄，妄中有真」，關鍵在一念迷悟的差別，你要是觉悟了，一切法都是真实，你要是迷惑的時候，一切法都是虛妄的，這是大乘不二的思想。当然身為一個二乘有法執重的人，提出這個观念是可以理解的。总而言之，二种疑惑都是对於，「真妄不二」的思想产生的疑惑。我們把二乘人的疑惑牒出以后，我們就知道，其实整個后面半卷的经文，都是在回答這二個問題。

辛三、請佛開示

富樓那尊者讲出了二乘人心中疑惑以后，這時候很恭敬的請佛陀開示。

而我不知是义攸往，惟愿如來宣流大慈，開我迷雲，及諸大众。」作是語已，五体投地，欽渴如來无上慈誨。

富樓那尊者他讲出的心中疑惑說：我現今是真的不能夠了知性相二义，所謂的「真中有妄，妄中有真」，一念心性能夠变現万法，一心而产生万法，万法又能夠产生一心，心跟法之間是不二的，這個观念我实在是很难理解。对這樣的一种真妄不二，性相圓融的道理，這樣的一個宗旨，它的去向实在是很难融會貫通。惟愿如來世尊，能夠依止大悲心，來為我等广泛的宣說，來開示我心中的迷雲，乃至於整個二乘无学之人，來破除我們心中的疑惑。」作是語后，富樓那尊者就五体投地，心中懷著欽慕渴仰的心情，來等待佛陀慈悲的開導。這個地方古德的註解上說：富樓那尊者讲出這一句話，說明他這個人是有自知之明。佛法是很忌諱增上慢，也就說你知道就說知道，不知道就說不知道。因為二乘人基本上佛陀在開導他們的時候是「為实施權」。

佛陀在讲小乘法的時候，並沒有把整個生命的全貌讲出來，只是讲到諸法是无常无我的，從无常无我当中而證得我空真如，趨向偏空的涅槃，对於我們這一念广大的現前一念心性，清淨本然周徧法界，並沒有广泛的開显。也就是說，佛陀在小乘法当中，只是引導他們怎么從有為法而悟入空性，至於空性怎么出來，怎么從空出假，這個教法佛陀並沒有宣說，所以他們自然是产生了障碍。我讲一個小故事，諸位体會一下：国王的名言。古代有一個国王，是非常的賢能，每天处心积慮要照福老百姓，設立很多的制度，也幫助很多的弱勢团体，做了很多福利的制度。但是众生的心是有各式各樣的想法，他怎么做都有人赞歎他，怎么做也是有人毀謗他，所以他觉得非常的苦惱，我怎么做才能夠让大家都滿意呢？

有一天他睡觉的時候，有一個老者，一個老人家白髮蒼蒼。這個老人家就告訴他說：你要让大家滿意，有一句話你要記住，這一句話你能夠实踐它，一定會让大家都滿意。這個国王听了就非常欢喜…，听了這一句話以后他醒過來，誒！把這句話給忘掉了。唉呀，糟糕！這一句話是让我離苦得乐，趨吉避凶的法宝，怎么忘掉了呢？這時他就傾他所有的財产，去做一個世界上最大的鑽石，詔告天下，哪一個人能夠把我夢中的那個名言找出來，解除我心中的痛苦，让每一個人都能夠滿意我，我把這個鑽石送給他。

后來有一個在山中修行的老者，听到這個傳聞以后就走下來，以大悲心來到国王的面前說：国王！請你把那鑽石拿給我。国王說：你知道了答案了嗎？老者說：你先把鑽石給我。老者拿了鑽石以后，刻了幾個字就把鑽石还給大王，然后掉頭就走。国王看到鑽石戒环旁邊，所刻的字就是：「一切都將過去」。国王听了以后恍然大悟，這就是我夢中裡面的名言「一切都將過去」。這句話從佛法的观念，我們這一念心，我們說「不是風动，也不是幡动」，什么事情都是我們心在动。因為你不執著，他不會傷害你的，色不迷人，人自迷。我們要知道外境不會傷害我們，一定是你对它有執著，它才會傷害你，這大家都知道的。

当我們对它产生執著以后，他对我們产生牵动。「一切都將過去」等於是无常的智慧，這時候你的心等於是收回來，開始把外境收回來。我觉得「一切都將過去」那只是破妄，其实它只是一种止痛藥。「一切都將過去」然后呢？然后就沒有了。我們应該說「這一切都將過去，我們現前一念心性即將到來。」破妄显真。因為你把一個東西破了，那它云何应住呢？我們佛法是有所破壞，有所安立，它讲「離一切相又即一切法」，一定雙向思考。這种雙向思考的观念，二乘人是很难理解的，所以他以一种真妄对立的心，提出他的看法。

戊二、許宣。

爾時世尊告富樓那，及諸會中，漏盡无学諸阿罗漢：「如來今日，普為此會宣胜义中真胜义性，令汝會中定性声聞，即諸一切未得二空，迴向上乘阿罗漢等，皆獲一乘寂滅場地，真阿練若正修行处。汝今諦听，当為汝說。」富樓那等，欽佛法音，默然承听。

這個地方佛陀正式的允許他的迷惑、他的难問，來宣說真妄不二，性相圓融的道理。就在富樓那尊者讲出他心中的疑惑，而且請佛開示以后，佛陀就宣告富樓那尊者，以及整個法會当中，這些已经漏盡的无学。“漏”指的是煩惱，特別指的是三界的見思煩惱。身為一個阿罗漢他的特色，就是證得我空的真如，而断除了見思煩惱，分段生死已了。所以他在整個小乘法当中，已经“无学”了，已经圓滿。我們前面讲過二乘人的特色，就是煩惱障輕，所知障重；他的見思煩惱淡薄，但是他們对於這些性相圓融无碍的道理，是容易产生疑惑障碍的。「如來今日，普遍的為此法會当中，來宣說大乘胜义当中的真胜义性。什么叫“真胜义中的真胜义性”？在古德的註解，在《唯識》的教法当中，把這“胜义”的道理分成四种：

第一、世界胜义。世界胜义，主要的是一种人天乘的道理，讲到世間的因果，造善一定可以召感安乐的果報，造惡決定召感痛苦的果報，這個叫做「世界胜义」這個道理特別殊胜。

第二、道理胜义。這是一個二乘的教法，讲到「四諦十二因緣」讲到出世間的因果，我們应該怎么去知苦、断集、慕滅、修道，來成就出世的涅槃，這叫「道理胜义」。

第三、證得胜义。是整個《般若》经典所說的，我們应該怎么把一切法看它是緣起性空，把一切的有為諸法會归到我空、法空的真理，所謂的「因緣所生法，我說即是空」這個叫“證得胜义”。這是大乘別教的道理。

第四、胜义胜义。讲到了「相妄性真」，這一切法的相狀是虛妄的，但是一切法的体性，卻是真实的如來藏妙真如性。「万法惟是一心」的道理，這是整個教法当中最為殊胜的“胜义胜义”。就是說明了「观相元妄，观性元真」，而真妄是不二的。這是佛陀的教法当中最為殊胜的。

使令法會当中的這些定性声聞，也就是說這些都已经證入偏空涅槃，決定不能夠迴小向大的，他們的內心是，沉空滯寂，对有為諸法不生好乐；乃至於不定性的声聞，一切尚未證得我空法空的，只證得我空真如，已经迴小向大的這些阿罗漢，包括了定性声聞，包括了不定性的声聞，從這個当中都獲得一佛乘的寂滅場地。「寂滅場地」指的是我們的常住真心，以一念心性当做整個修行的根本。根本開始從体起用，产生了一种修行。這修行就是我們前面說的「空、假、中」三观的調伏，以“空观”來发明我們心性的不变之体，以“假观”來发明我們心中隨緣之妙用，以真空妙有來調伏內心，這才是真正的阿練若。“阿練若”就是寂靜，也就是依止不生不滅的心性，当作一個場地，在這場地当中修行空假中三观，這就是胜义中的真胜义性。汝等应該好好的把握這個机會，好好的听聞，我也會為你們詳細的說明。」富樓那尊者跟這些二乘的无学之人，听到佛陀的法音以后，內心生起恭敬，默然來承受听聞。

這段经文蕅益大師說：從這一段可以看得出來，本经是《法华经》的前方便。因為《法华经》開显了每一個众生都有真如的本性，所謂的“相妄性真”。雖然我們每一個人的長相不同，你的長相跟他的長相不同，我們的長相跟螞蟻的長相也不同，但是這個長相是生滅的，因為你前生長得跟今生也不同，你來生的長相跟今生也不同。但是在不同当中，我們找到了一個共同的本性，在《法华经》裡面就是「開示悟入佛之知見」，把整個生滅的相狀，“啪”！整個破壞了，開显众生本具的心性。但是在《法华经》当中，是所有人听過以后沒有人产生懷疑。《楞严经》是圓教中还帶一點別教的思想，有些人还是产生懷疑，佛陀还要再宣說。所以它只是《法华经》的前方便，因為它是方等時，四教並談，以圓教為根本，但是含有藏通別的教法在裡面。

戊三、正說

佛陀正式說明，胜义中真胜义性，所謂的真妄不二，性相圓融的道理。(分二：己一、答迷真起妄以释理違事难。己二、答相隨性徧以释相違性难。)

 己一、答迷真起妄以释理違事难

佛陀讲到理違事难，說我們清淨本然，怎么就产生山河大地呢？說你這個心是无相的，无相怎么就产生這些身心世界的男人相、女人相出來呢？佛陀的回答只有四個字，因為「迷真起妄」。「迷真起妄」要注意“真”就是我們的現前一念心性；“妄”就是无明妄想。我們只能夠說「迷真起妄」不能說「從真起妄」真怎么能夠生起妄呢？因為佛陀的观念裡面是說：「妄本无因，因迷故有」，妄想是沒有理由的。說妄想從哪裡來？它本來就沒有根本，「達妄本空」，你說它從哪裡來？它只就是一念的迷情，「妄本无因，因迷故有」。你不能夠說妄想從真心出來，那就完了！清淨本然怎么會有妄想？我們只能夠說，因為我們迷失了本性，所以會产生了妄想。

后面佛陀會讲一個故事，他說：什么叫迷真起妄呢？說有一個健康的人早上起床照鏡子的時候，突然間觉得，誒！我的頭不見了！他的頭还在，但是他認為他的頭部不見了，产生這一念的迷情，就到处找，說我的頭到哪裡去了，到哪裡去了…。一個有智慧的人過去，一個巴掌“啪”打過去。誒！他醒過來了，他醒過來的時候他的頭就在了。但是他在迷惑的時候他頭也在啊！他只不過是一念的迷情。所以我們凡夫跟佛差在哪裡呢？夢裡明明有六趣，醒后空空无大千，就只是一念的迷情，所以虛妄的显現了三界，当我們返妄归真的時候，最后覓之了不可得，這個就是所謂的「迷真起妄」。

這四個字佛陀后面會詳加說明，什么是迷真起妄？(分二：庚一、总辨真觉。庚二、別明迷悟)

分二：庚一、总辨真觉  佛陀先攏总的來辨別众生真实的觉性，众生的本來面目是什么？(分二：辛一、直指觉性本來寂照。辛二、雙破觉非明與不明。)

辛一、直指觉性本來寂照。

我們真实的觉性，本來俱足“寂跟照”二种功德。

牒定所疑   

佛言：「富樓那！如汝所言『清淨本然，云何忽生山河大地？』

(牒示按定富樓那尊者的疑惑)佛言：「富樓那！正如你所說的疑問，你說我們這一念心性是『清淨本然』。当你在大乘经典看“清淨”這二個字的時候，你要怎么解释它？“清淨”的意思就是離一切相，也就是說它不是杂染，但是它也不是清淨，它不是清淨相，你說它是清淨相，那就完了！它是清淨相，它怎么能夠現出杂染相呢？所以“清淨”就是說，它不是杂染相，它也是不清淨相，它是離一切的对立，叫做“清淨”。（這個观念要清楚。）身為一個众生本具的“心性”，它是離一切相的，而且是本然的，這樣的一种相貌是本來如此的，不是经過后天的造作而有的。這樣的一個清淨本然的相狀，就怎么能夠产生山河大地、身心世界出來？(這段经文是先按定富樓那尊者心中的疑情，以下就正式的，直指人心，見性成佛。)

直指觉性    

汝常不聞如來宣說，性觉妙明，本觉明妙？」富樓那言：「唯然世尊，我常聞佛宣說斯义。」

佛陀說：富樓那尊者！你過去应該经常跟隨在佛的旁邊，那你是不是曾经听過佛陀讲出一個观念說是，性觉妙明，本觉明妙的观念呢？“性觉跟本觉”都是一個東西，都是讲到「如來藏妙真如性」当中的一個本觉的理性，這本觉的理性它是妙明的，是具足光明的。“妙明”光明放在下面的時候表示它是寂而常照；“寂”指的是如如理，“照”指的是如如智。以如如理而生起如如智，這叫“寂而常照”。“明妙”是剛好相反，是照而常寂，依如如智还照如如理。」我們众生的本性是觉性当中有光明，光明中有觉性。(先把众生的本來面目指出來)富樓那回答說：「是的，世尊！我经常听聞佛陀宣說如此深妙的义理。」

這個地方是先按定本性，也就是說在我們还沒有迷真起妄之前，到底我們的相貌是什么？就是這樣子「性觉妙明，本觉明妙。」我們学過大乘佛法，我們會知道，我們現在這個相貌，我們並不是很滿意，不管色身、不管內心，很多妄想，我們都不是滿意。但是這個相貌都不是我們原來的相貌，都是很多的流转，生了很多的妄动然后才有的。那么到底我從什么地方來？我們開始去探本求源，說那我剛開始是怎么樣？当我們把生命回归到原點的時候，我剛開始是怎么樣呢？佛陀先說明「性觉妙明，本觉明妙。」我們這一念心是清淨本然，在一念的清淨心当中，它寂靜而有光明，光明而又不障碍寂靜，「寂照不二」這個是我們的本來面目。先把我們這樣一個真实的面目，先把它标出來。

辛二、雙破觉非明與不明

身為一個觉性它本身不是觉悟，它也不是迷惑，觉性它是超越迷悟的；我們說佛陀是觉悟了，這是方便說。你說你觉悟，那這觉悟当中是不是还有個迷惑的对立呢？有对立你的功德就不圓滿。所以身為一念心性它不是“明”，它不是觉悟也不是迷惑，超越觉跟迷的对立。

雙徵  

佛言：「汝称觉明，為復性明，称名為觉？為觉不明，称為明觉？」

這以下就開始來測試富樓那尊者对本來面目的想法。佛陀說：「正如你剛剛所認定的觉明，「觉明」是我們的真如本性，如果讲“明觉”那就是一個无明妄想。這地方要注意，“觉”在前面的話是觉明。佛陀說：你剛剛說這個觉明，觉性中有光明，光明中有觉性，寂而常照，照而常寂，這個观念是真实的本來面目。以下佛陀提出一個問題說：為復性明，称名為觉？还是，為觉不明，称為明觉？佛說：富樓那尊者，你認為這個觉性……。