楞严经要义46：法門是由心來推动，沒有那一念心，法門是产生不了滅惡生善的效果

楞严经要义46

楞严经要义46：

 净界法师宣讲

讲义98面

辛二、結屬真因

经文讲「了然自知，獲本妙心，常住不滅」 在本经当中，佛陀他很強調一個观念，那就是說「你的心態，是決定你的狀態」。当然我們很強調修行的法門是很重要，你是拜佛，你是持什么咒，你持《大悲咒》，你持《往生咒》，法門当然有各式各樣的功德。但是諸位不要忘掉，法門是由心來推动的，沒有那一念心，法門是产生不了滅惡生善的效果。你看你把《大悲咒》放在錄音帶，你放一輩子錄音帶也不能滅惡生善，因為它沒有一個心。所以你是用什么心態來修学，是決定你的狀態。所以剛開始的時候，為什么要以不生滅心為本修因，找到不生滅心，佛陀讲了三卷的经文，花了三卷的時間來找，什么是你的本來面目？因為它牵涉到你未來的結果，我們一定是依止不生滅心，才能夠成就不生滅之果。因為你用不同的心態來修学，它就會产生不同的結果。

比方說，孔夫子有一個很心愛的弟子顏淵，顏淵有一天他要坐船到另外一地方去，顏淵上船以后，唉呀不得了！風浪很大。這划船的舵手是個高手，不管這風浪多大，它就能夠把這個船跟風浪打成一片，可以說這駕船的技術到了出神入化的意境。到了对岸以后，顏淵非常的赞嘆，說你這個船能駕到這個程度，你的身体跟船幾乎是合成一体的。顏淵說：你這個技術，如果我來跟你学习的話，学得會嗎？這時駕船人就問顏淵一個問題說：你會游泳嗎？如果你會游泳的話會学得比較快。后來駕船的人又問第二個問題說：那你會潛水嗎？你要會潛水，那你学得更快，時間学得更短。說完以后這駕船人頭也不回就走了。顏淵觉得很奇怪，我跟你学駕船，你問我會不會游泳，會不會潛水，這有什么关系呢？顏淵心裡很多疑惑，回去請教他的老師。他問孔夫子說：我今天想要跟一個駕船人学駕船，他問我兩個問題，問我會不會游泳、問我會不會潛水，這是什么道理呢？孔夫子說：善游者能忘水也。你要是會游泳你就能把這個水忘掉，你对它就无所罣碍，你才能把船駕好，這船是依止在水当中的，它不能離開水。

這個船假設是我們一個個体生命，一個五蘊身心，這大海就是真如本性。你說我們身心世界有很多痛苦，你要出離這個痛苦，你沒有找到大海，你這身心世界的痛苦很难处理，因為你沒有找到根本嘛！所以本经的思想，好就好在哪裡呢？你找到你生命的根本，枝末的東西就很好处理了。它這個地方讲「了然自知，獲本妙心，常住不滅」。你一個人能夠知道你的心性，你本來的面目是不生不滅，你怎么會怕死呢？死亡只是一個生滅因緣的变化而已，你的心從來沒有生也沒有死。這個就是一個观念的转变，观念转变，你的心態转变，你整個生命也就跟著转变，「心態就決定你的狀態」，你能夠无所畏懼。我经常勸修「淨土宗」的人，你要学学《楞严经》的思想，怎么去正念真如，你才能夠慢慢的達到临終的時候，內心无所畏懼，无所顛倒。懺公師父常說：我們要恢復到本來无一物，然后再把佛號提起來。那就非常好「禪淨雙修」。

己二、敘儀

禮佛合掌，得未曾有，於如來前，說偈赞佛：

法會大众到這時候，可以說是完全大開圓解。這時候大家為了感恩，拜佛而且合掌，內心非常的感动，非常的感激，未曾有這樣的经驗。這時在佛陀面前說偈誦來赞嘆佛陀：

戊二、当机偈赞

阿难尊者他代表大众，用偈誦來赞歎佛陀，跟這一部的《首楞严王》的法門。 (分二：己一、赞歎述益。己二、誓愿請加)一方面赞歎敘述自己的利益，一方面发請誓愿，請佛加被。

己一、赞歎述益。(分二：庚一、赞圓常人法。庚二、述所證淺深)

庚一、赞圓常人法。赞歎圓滿常住的人，跟圓滿常住之法。

妙湛总持不动尊，首楞严王世希有！

一、「妙湛总持不动尊」。赞歎說法之人就是佛陀，身為一個佛陀，当然他所有的功德，都是從他一念心性所流入。所以我們不赞歎他個別的功德，而是赞歎他整体的功德，就是他一念的心性，他完全徹悟了現前一念心性。

一念心性     蕅益大師把它分成三段：

第一個是「妙湛」。這地方是指一念心性不变之体，所謂的「清淨本然周徧法界」。前面经文說的「性真常中，求於去來，迷悟生死，了不可得。」就是那清淨本然周徧法界的体性。「总持」這地方是赞歎一念心性隨緣的作用。我們前面說的「隨众生心，应所知量，循业发現」。当然佛陀這地方的「总持」不是循业发現，应該是隨順他的愿力，普門示現，应以何身得度，則現何身說法，令其解脫。他能夠总持一切的法門，來做种种的示現。這地方是赞歎一念心性隨緣的妙用。「不动」不动是把前面的不变之体跟隨緣之用，把它做一個整合，体用不二。身為一個佛陀，它一方面證得不变之体，一方面證得隨緣之用，他可以說是九法界众生之所共同尊敬，值得尊敬赞歎所以叫做「尊」。這段是赞歎說法的人，完全徹證清淨的本性。

第二、赞歎法「首楞严王世稀有」。当我們要悟入這一念心性的時候，它必須要有一些方法，這個方法就是本经所說的《首楞严王三昧》。這种三昧以天台宗的解释就是“空、假、中”三观。說我們現在是一個生滅的身心世界，怎么辦呢？首先修“空观”，观察你的身心世界，是從什么地方來？它不自生。你說是父母把你生出來，不对。父母沒辦法把你生出來，父母能夠把你生出來，你应該跟父母完全一樣，他把你生出來，你的思想应該跟他完全一樣。事实上不然，你是假借父母的因緣出現而已。我們從什么地方來，我們找不到一個來处。所以從“空观”当中，破除我們对相的執取，破除妄相。“假观”我們開始去观察，這個身心世界有它的假名、假相、假用，我們怎么断惡修善，趨吉避凶。“中观”就是空有无二的道理。你能夠把“空假中”三观好好的配合，你就能夠进入《首楞严王三昧》，就能夠從生滅的因緣回归到不生滅的本性。

不過這個地方我們注意，你看后面到了二十五圓通的時候，它偏重在空观，從假入空观。也就是說其实《楞严经》它的思想是偏重在“攝用归体”。我們怎么從一個有漏的五蘊身心，回到我們的真如本性，《楞严经》是讲這個观念。《法华经》是依体起用，当你找到真如本性以后，你怎么用你的真如本性來創造更大的功德，跟三宝結緣积功累德。《法华经》是“依体起用”，這二個思考不一樣。《楞严经》偏重在破妄，攝用归体，《法华经》偏重在显真，显你自性的功德。開悟的《楞严》，成佛的《法华》是相互作用的。

身為一個《首楞严王三昧》，它能夠破除我們的妄想執取，這件事情是非常稀有难得。因為它徹底的破壞，不像我們過去修无常观、无我观，只是個体的破壞，這是整体的破壞。所以從《首楞严王三昧》当中，我們能夠“称性起修”。蕅益大師說：其实我們也可從「性修二德」來称性起修，說是「妙湛总持不动尊」，這個是众生本俱的性德，而《首楞严王三昧》是修德，我們能夠依止現前一念心性，來生起修德，最后再開显我們的性德。說是「无不從此法界流，无不还归此法界」，這樣解释也可以，性修不二或者是赞美人法都可以。

庚二、述所證淺深

阿难尊者敘述自己在听了三卷的经文以后，他所證悟的功德淺深。

銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。

阿难尊者他听了《楞严经》以后有什么受益呢？有二個好处：

第一個、他知道這一念心性是本來不生，本來不滅，消除了无量劫的顛倒妄想。我們前面一再的強調，我們的顛倒妄想是從五蘊身心生起的，你要沒有身体你怎么打妄想？你一定有一個身体，有一個思想你才能打妄想。佛陀在讲本经的時候，把我們的虛妄相完全破壞了，祂一再的告訴我們，身心世界是來无所從，去无所至，它沒有真实体性，它只是一個剎那剎那生滅的一個影像而已。我們所有的妄想都是以身心世界為住，所謂的「妄認四大為自身相，妄認六塵緣影為自心相。」所以当我們身心世界這個水泡的妄相被破壞以后，附在身心世界的妄想也跟著破壞。「不歷僧祇獲法身」我們破妄以后，我們並沒有偏空，还能夠不須要经歷三大阿僧祇劫，而能夠證悟清淨的法身。這清淨的法身就是我們說的如來藏妙真如性，也就是清淨本然，周徧法界的現前一念心性。

蕅益大師的意思是說：它這一段的「獲法身」是一個解悟，不是證悟。按照蕅祖的判教，阿难尊者在這個時候，是圓教的初信，断除三界的見惑，大開圓解。也就是說，他這個時候真实的「自我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其体无別」。我們過去的思考都是繞著我們這生滅的身心世界，我怎樣、你怎么樣，真正悟入真如本性的人，他看事情不是這樣，他從一念心性出发，看到人生就像是一個水泡，起起落落如此而已。阿难尊者這時候不再隨妄相而转，這時候他自知「自己是未成之佛，諸佛是已成之佛，其体无別。」這時候他的心已经观察到真如本性的存在，雖然他还沒有回家。就像古德說：他看到家在那個地方。雖然还沒有回家，但是他已经知道、相信家在那裡。因為他這時候还有无始的习氣，六根中有很多习氣，但是他見惑已断，他知見已经建立起來，大乘信心建立起來了，但是还有很多煩惱习氣要对治，所以他后面还要发愿，还要产生很多的修学。

到這個地方，是阿难尊者他一方面赞歎佛陀、赞歎法，一方面把自己听聞三卷经文以后所得到的利益，把它表達出來。說是「銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身」。

己二、誓愿請加(分三：庚一、发大愿。庚二、請佛加。庚三、喻不退)

他從生滅的因緣回到本性以后，他開始发愿，請佛加被。

庚一、发大愿。

愿今得果成宝王，还度如是恆沙众；

將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。

伏請世尊為證明，五浊惡世誓先入；

如一众生未成佛，終不於此取泥洹！

阿难尊者所发的誓愿，蕅益大師把它分成二段：第一段讲到，四弘誓愿；第二段是讲到增上誓愿，更加殊胜，更加強烈的誓愿。「四弘誓愿」称之為总愿，每一個人都要发的，而增上的誓愿就不是每一個人都发得起來的，個別的誓愿。

(总愿) 愿今得果成宝王，还度如是恆沙众；這是依止“道滅”二諦，所发的上求佛道的愿。我希望能夠成就无上的宝王(无上的宝王当然是佛陀)。还度如是恆沙众；是依止“苦集”二諦，所发的下化众生。前面是跟智慧相应，這是跟大悲相应。我希望能回入到众生的世界，來度化众生。將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。你為什么发這個愿呢？因為我必須把我這個深心。“深心”蕅益大師說：悲智相应，名為“深心”；或是上求佛道、下化众生之心，甚深广大，超越時空，无有窮盡，称之為“深心”。我愿把我這一念上求下化的深心，獻給十方塵剎的苦惱的众生，這樣才能夠報答佛陀对我的開導之恩。這是說明他发愿的理由。這一段等於是一般菩薩所发的愿，上求佛道，下化众生，第二個愿就非常不得了，增上誓愿。

（增上誓愿）伏請世尊為證明，五浊惡世誓先入；如一众生未成佛，終不於此取泥洹！

蕅益大師的意思，這一段不是所有的菩薩都发得起來。希望无上的世尊您能夠給我證明；“證明”古德解释就是一种加持，希望佛陀再給我加持。我雖然已经開悟了，但是我还有很多很多的煩惱还沒有断，很多很多善法沒有成就，希望佛陀不要放棄我，继续加持我。我希望我未來怎么做呢？「五浊惡世誓先入」。菩薩所发揮的空間很多，而五浊惡世它的特色有二個：第一、“法”，五浊惡世是去佛久远，魔強法弱，人壽從八万歲慢慢減弱到二万歲以后，进入五浊惡世。這時候離佛陀出世的時間相当的远，魔強法弱，让我們墮落、誘惑的力量愈來愈強，會刺激我們起煩惱的力量愈來愈強，會啟发我們善根的法愈來愈少，外在的环境已经形成一個魔強法弱的环境。

第二、從众生的根机來說，生長在末法時代五浊惡世，是剛強难化的，這种众生的個性都很堅強，你很难改变他的，他要怎么樣就怎么樣。面对這樣一個剛強难化、魔強法弱的一個時代。阿难尊者說：我愿意先到這個地方來度化這樣的一個苦惱众生。而且假如有一個众生尚未成佛，我絶对不會趨向於偏空的涅槃，只要众生还沒有成佛，我不會放棄努力的。蕅益大師說：這樣的誓愿，一般人沒有徹證清淨的本性是发不出來。你看一個人他要是对相狀有所執著，心中还是向外攀緣的時候，他看到五浊惡世他害怕。《法华经》讲到阿罗漢迴小向大以后，很多人不敢回到五浊惡世，他宁可到比較好的世界，度化比較善根的众生。也就是說，你对外相沒有徹底的參透，你很难去抗拒众生的煩惱。

這個地方為什么阿难尊者他敢发這個誓愿呢？他不是一時的衝动，是真正的看到清淨本性，本來无一物，何处惹塵埃，称性起修，他才敢去发這個誓愿；他一定要入到真如三昧，從无相的智慧发动，他才敢說五浊惡世誓先入。這是依止清淨广大的智慧，所发起的二种誓愿，一個是上求下化，一個是到五浊惡世來度化众生。当然這地方也包括來這方歷練的意思。

庚二、請佛加。

大雄大力大慈悲，希更審除微細惑；

令我早登无上觉，於十方界坐道場。

发下了誓愿，当然設定整個目标，但是他还是要請佛陀不断的加被。阿难尊者对佛陀的赞歎是「大雄大力大慈悲」。“大力”是赞歎佛陀的般若德，他有观照的智慧，我空、法空的智慧，來破除对妄相的執取；“大力”破妄的力量。“大雄”法身德，前面是破除妄想，這地方是開显法身。前面是讲能观的智，這裡是所證的理。依止能观的智去照見五蘊皆空，來发明法身的理体叫“大雄”，破妄显真以后，产生大悲的妙用，這個就是解脫德，产生大慈悲的妙用。以三德來赞歎佛陀，希望佛陀您能更加一步的為我開显二十五圓通。這地方等於是為二十五圓通求法，前面是建立正見，這以下就正式的修止观。

“微細惑”指的是三界的思惑。前面阿难尊者讲到「銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身」，他的三界的見惑已经破壞了，但是他六根当中积集了无量的煩惱习氣，他必須要慢慢的消除，希望佛陀再讲三卷半的圓頓止观，始令我能夠早日的證得无上的妙觉佛果，依止清淨的福德智慧二种莊严，來坐十方的道場，來開显大乘法門。他发了愿以后，继续的請法。請佛陀慈悲的继续讲下去。

庚三、喻不退

舜若多性可銷亡，鑠迦罗心无动转。

阿难尊者发了愿以后，用這二句話來表達他的心態。“舜若多”是虛空的意思。即使虛空是可以消滅，当然我們知道虛空是不會消滅的，你蓋一個房子，地震這房子破壞了，我們沒有說哪一個人把虛空破壞了，不可能！他的意思就是說，即使你可以把虛空破壞，我的這一念心(鑠迦罗是金剛的意思)，我像金剛的心是永远不會退转，遇到任何的人事、任何的時空，我的心是永远不會退转的。為什么呢？因為他的心不是安住在相，你一個人的心安住在外相，那你很危險，因為相是會变化的，他安住在現前一念心性，所以他就不退转。

這一段等於是阿难尊者，在佛陀讲完三卷以后，他開悟所发出的誓愿。他所開悟的，我們讲就是「明心見性」。我讲一個小故事，來說明明心見性的重要。在春秋時代魯国的国君，他要舉辦一個国家的庆典，他有一個很好的鐘，在庆典的時候把鐘撞起來，声音非常的嘹亮，但是這個鐘少一個鐘的架子。所以他就請一個木匠，希望把這架子做起來，好把這個鐘掛上去。這個木匠经過三七二十一日以后把這架子做出來。這個鐘一掛上去，哎呀，不得了！天衣无縫，不管是造型、不管是它的比例，那個鐘撞起來的声音可以說是非常的圓滿殊胜。法會結束以后，大家看這鐘架做得這么好，大家就打听這是誰做的。就找到一個木匠，說你這個鐘架实在做得太好了，好到沒話讲，你是怎么做的？

木匠說，我在做之前，我要斋戒沐浴七天，我要息諸緣務。他說：我到第三天的時候，三天而“忘利”，我整天斋戒沐浴，到第三天的時候，我已经忘了我做這個鐘會有什么樣的結果，做了別人會赞歎？會毀謗？国王會賞我多少錢？這樣的利養的心完全忘掉，三天而忘利。但是我觉得不行，再斋戒，五天而“忘身”，到第五天的時候，我的身体忘掉了，身体的变化，感到熱、感到冷，這個身体的变化也忘掉了。這個不行，继续再來，七天而“忘我”，到七天的時候，我那個自我意識也忘掉了，沒有人我的对立。三天而忘利，五天而忘身，七天而忘我，到第七天的時候，我的內心一片的平靜，我已经忘了我在為誰做事情，我心中只有一個影像，就是架子。這時候我很平靜的拿起我的斧頭跑到山中去，我很自然的看到哪一棵樹，它適合做這一個鐘架，就把它砍下來，砍下來以后，很自然的就做成這個架子。我所做的事情无非是以天合天，以天然的心，去尋求一個天然的架子。当然這当中包含的三個重點：忘利、忘身、忘我。

其实我們在打佛七的時候你會发觉，我們佛號念得最好的那一支香，就是第一個、我忘掉我為什么打佛七，你要忘掉得失利益；第二個、你那個色身這一塊肉，六七十公斤這個色身你要忘掉，最后誰在打佛七，也忘掉。這時候你這個心跟佛才打成一片。你說為什么我們會把佛號念不好？心有千千結嘛！我們就是在這五蘊身心裡面到处惹塵埃，把自己的能量都耗損在這個地方。所以那木匠的意思就是說，我不是有什么樣好的技術，我是調整我的心態而已。很多人說你是跟什么人学什么技術，不是！心態決定你的狀態。我在做這個鐘架之前，我善調其心，做了這個工作。到這個地方為止，佛陀就是在告訴我們，一個菩薩应該用什么樣的心態來修学，會比較圓滿。

丙二、广破餘疑

這段是广泛的破除二乘的无学之人心中的疑惑。蕅益大師說：其实前面三卷的经文，佛陀对於現前一念心性，即空、即假、即中，不变隨緣，隨緣不变的道理，已经讲得非常清楚。但是二乘之人他有一個問題，法執特別重，煩惱障輕，所知障重。他对於前面佛陀所說的五蘊、六入、十二处、十八界，這四科的相狀是生滅的，而都是一念心性所显現的，他产生疑惑。換句話說，我們一念心性“即空”它是不变，這一部份阿罗漢他同意，我們這一念心性是空性；“即假”，它能夠隨众生心，应所知量，循业发現，它會变現种种的五蘊，隨緣這一部份，阿罗漢听了以后，听不懂！我們這一念心性又怎么能夠創造外境呢？說是外在的世界是內心所創造的，這怎么可能呢？因為二乘人一路都是把心跟境是切開的，所以他這一段产生很大的疑惑。就是「心境之間的互动」，內心怎么創造外境，外境又怎么回到心性，這個观念它产生了很大的障碍。佛陀必須再继续的說明： (分二：丁一、明事理性相本融。丁二、明迷悟因緣无性)

丁一、明事理性相本融

事相就是我們的五蘊身心，是會生滅变化的；理性就是現前一念心性。那心性怎么能夠創造事相，事相又怎么回归到理性，這二個观念要怎么融通呢？佛陀必須要再加以說明：(分三：戊一、疑請。戊二、許宣。戊三、正說)

 戊一、疑請。二乘人心中的疑惑，來請佛陀開示(分二：己一、敘敬。己二、歎述)

己一、敘敬

爾時富樓那彌多罗尼子，在大众中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：

佛陀讲完四科七大，阿难尊者也開了悟，用偈誦赞歎佛陀，也发了愿。這時候富樓那彌陀罗尼子(滿慈子)，他在大众当中站起來。因為他要請法，不能坐著，要站起來，站起來以后，偏袒右肩(這是印度表示恭敬的一种儀式)，然后右膝著地，雙手合掌，內心恭敬來白告佛陀。就是說他本來是坐著，這時候站起來請法。

己二、歎述  赞歎敘述佛陀的功德  (分二：庚一、歎教。庚二、述請)

庚一、歎教。赞歎大乘教法的殊胜

「大威德世尊，善為众生敷演如來第一义諦！

「大威德世尊」是赞歎佛陀自受用的功德，佛陀以我空法空的智慧來断除心中的煩惱，所以叫“大威德”。「善為众生」是赞歎佛陀善巧的智慧，他能夠用种种的善巧譬喻，來演說妙法，開導众生，這是佛陀利他的功德。這二個是包括佛陀自利利他的功德。身為一個佛陀，他能夠演布開演如來所證的第一义諦。「第一义諦」也就是我們前面所說的，現前一念心性，即空、即假、即中的道理，它当体即空。当你入空观的時候，一念心性就是清淨本然周徧法界“无相”；入假观的時候，它就变現了五蘊身心；然后你再入空观，又回到一念心性。這种可以說是不思议境，不可思议的，一念心性可以变現万法，万法又能夠回归到一念心性。這個是很难讲清楚的，而佛陀竟然能夠用這樣的語言，把一念心性怎么变現万法，万法又怎么回归到一念心性「无不從此法界流，无不还归此法界」，這真妄不二的道理，讲這么詳細，实在是大威德，实在是善巧方便。

庚二、述請  正式的敘述他心中的疑情(辛一、总述疑情。辛二、別述二难。辛三、請佛開示)

辛一、总述疑情。先攏总的敘述他心中的疑情。

敘昔未聞  

世尊常推，說法人中，我為第一，今聞如來微妙法音，猶如聾人，逾百步外，聆於蚊蚋，本所不見，何況得聞？

這個地方他自己敘述他個人的因緣。我富樓那身為一個佛陀的十大弟子，在過去的場合当中，佛陀经常公開的赞歎說，我的身心世界的功德是「善為說法」，我能夠成就四无碍的辯才。佛陀在過去不但赞歎在释迦法中說法第一，乃至過去七佛，乃至未來賢劫諸佛当中，我都是說法第一。我身為一個說法第一的阿罗漢，我現在听到佛陀的《楞严》法會，我現在的情況我也說一下。這地方的”說法第一”是讲他過去的狀態，這以下讲他現在的狀態。

我身為說法第一的阿罗漢，我听了前面的三卷经文，我把我的想法表達一下：我听了佛陀精微奧妙的法音，說是一念心性依体起用，全真成妄，攝用归体，全妄归真。這真妄不二，我讲出一個譬喻，好像一個聾子一樣，這個聾子已经听不到声音了，你又远在一百步那么远的地方，有一個小蚊子的声音，我不要是說見到，連听都听不到。這個聾子就比喻一個二乘人，二乘人他從來沒有听到一念心性的道理，他只知道諸法因緣生，諸法因緣滅，從无常无我当中，断除三界的見思，而进入偏空涅槃，這可以說是一個具足少知少見的聾子。百步之外，就是說他所觉悟的道理跟佛陀所讲的真如的道理，是距離一段很远的距離，所以他根本就證不到，過去連听聞都沒有听聞過。這是富樓那把自己的心態表達出來。

求今断惑   

佛雖宣明，令我除惑，今猶未詳斯义究竟无疑惑地。世尊！如阿难輩，雖則開悟，习漏未除。我等會中登无漏者，雖盡諸漏，今聞如來所說法音，尚紆疑悔。

這地方他等於是讲到自己种性差別。事实上我心中有疑惑，是我個人的問題，因為佛陀已经把前面四科七大的文，讲到「諸法不自生，亦不從他生，不共不无因，是故知无生。」在一念的清淨心当中而显現万法，所謂「即空、即假、即中」就讲得很清楚了。对我來說也破除心中一部分的疑惑，但是我另外一部分，还不能夠詳細的去了解這义理真实的去向，而達到完全沒有疑惑的地步。富樓那說：世尊！像阿难之輩，他是有学之人(他断了見惑而已)，他雖然開悟了，這四科七大都是一念心性所显現，但是他三界的煩惱沒有断。而我等這些无学之人，已经成就了阿罗漢，證得我空的真理，断除了三界的見思，但是我对於佛陀的法音，还是纏繞了很多很多的疑滯。

這地方的意思是說，阿难尊者比較偏重在菩薩种性，菩薩种性就是煩惱障重，所知障輕，他的我執比較重，法執比較輕。二乘人的特色是煩惱障輕，所知障重。從一念心性的角度來說，他对一念心性，隨緣不变的空性，他能夠接受，但是一念心性能夠不变隨緣，显現十法界的妙法，這一部份他有障碍。