楞严经要义50：你跟人家爭对錯基本上就是向外攀緣，你已经浪費時間了

楞严经要义50

楞严经要义50：

 净界法师宣讲

《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！讲义105面

子三、明业果相续

這個地方讲果報是指的众生跟世界二种的果報。那么這個果報為什么相续呢？主要是一种生死业力的推动，而使令它相续。生死的业力在本经当中讲到殺、盜、婬三种业力為根本。所以我們在持戒的時候，佛陀不管在家出家，都是以殺盜婬妄來当做根本重戒，因為它是生死轮回的根本。在修学当中持戒為本以外，印光大師还提出了一個懺悔的重要，因為我們殺盜婬的业力，今生即便不犯，但過去生还是有累积很多的业力，应該如法的懺悔。智者大師在《小止观》当中，讲到懺悔我們重大的罪业，有十個法門，這十個法門俱足的話，一切的重罪都可以消滅。十個法門我們把它分成三大類：

一、修前方便     修前方便有三段：第一、深信因果。我們懺悔的人，第一個要对因果深信不疑，我們要相信罪业決定會招感痛苦的果報，对這樣的道理深信不疑，要有一定的信仰。第二、生重怖畏。我們对於当來的果報，這种痛苦的果報要生起怖畏之心。第三、生起慚愧。我們在懺悔的時候对已经做的罪业，要有后悔訶責的心情，要慚愧。這個就是在修前你內心的准备。

二、正修儀軌有三段：

第四、求滅罪法。你不是只有心態，你要有一個法門，比方說八十八佛，比方說大悲懺等等，要有一种滅罪的法門來修学。第五、发露罪過。我們在懺悔之前，要在佛前把自己過去所造的罪业发露出來。第六、断相续心。我們要发愿從今以后永不再造作，要有断除惡念相续的決心。這個是在正修的時候，三個重點。

三、增上，功德增上有四段：

第七、起護法心。我們懺悔以后要对佛陀的正法，要生起護持的心情。第八、发大誓愿。发大誓愿等於是悲憫众生，发大悲心，希望一切众生都能夠離苦得乐。第九、念十方佛。憶念諸佛的功德而生起好乐。第十、观罪性空。观察我們无量劫所造的罪业，其实就是一念的心性当中，一念的迷情而生起的；所謂一念的迷而生死浩然，假設這一念迷情消失了，整個生死的因果就全部消失了。為什么呢？因為我們心性本來沒有生死，也本來沒有這個业的。观罪性空就是回归到清淨的本性。

這十個法門，如果如法的修学，一定可以滅除一切的重罪，這個就是在減損生死的业力。

壬三、結果归因

這一段是总結前面的，世界、众生、业果三种相续，把它归於我們內心一念的迷情，這樣的一种虛妄的因緣。

緣  生

富樓那！如是三种顛倒相续，皆是觉明明了知性，因了发相，從妄見生。

這三种相续是怎么來的呢？這三种顛倒相续都是我們在“觉明”；“觉明”就是在清淨的觉性当中，我們又強加一個想要有所发明的力量。而這有所发明的力量也正是一念无明的妄动，叫做“觉明”。也因為這樣的“觉明”的明了之性，這种虛妄力量的一种明了性，因了发相。也因為這樣的一种无明功能，而发动了无明业相、跟能見性、跟境界相。发相這個“相”就产生阿賴耶識的一种三細的力量，這個就是“依他起性”。前面的“因了发相”就是一念不觉生三細，“從妄見生”是境界為緣長六粗。我們從虛妄的三細当中，又产生了第六意識的愛取，而造作了业力，就产生了很多很多的痛苦果報出現。

“從妄見生”，這個“見”就是指的第六意識的愛取。剛開始是迷真起妄，在一念清淨的心当中有一念的迷情，而产生一种虛妄相，最后執妄為真。第六意識再把這個“妄”把它当做真的來愛取，來造作业力。迷真起妄再加上執妄為真，就产生三种相续的力量出現。

相  续

山河大地，諸有為相，次第遷流，因此虛妄，終而復始。」

因為前面一念的妄动三細六粗，而形成了一种生死业力，才使令众生的依報的山河大地跟正報的五蘊身心，這种有為諸相次第的遷流，終而復始，而這种虛妄的力量也就沒有停止的時候。這個地方，当然我們剛開始是透過持戒，透過持戒來断除生死的业力。但是你根本上你內心的止观，就是我們讲的「正念真如」，你要不断的從妄想当中去迴光返照「何期自性，本自清淨」，迴光返照這一念心性。

師父要讲一個小故事諸位好好体會一下，什么叫做「迴光返照」

水精柱的故事：发生在歐洲一個真实的故事。有一個考古学的大学教授，帶著十幾個学生去探討一個千年古洞，去探險這千年古洞的時候，当然之前很多准备动作，准备手電筒，准备很多飲食等等。教授帶著大家一路往前走，到了山洞的過程当中，果然這個山洞可以說是迂迴曲折，過了一層又一層，過了一層又一層，好不容易大家走到山洞的盡頭。哎呀！看到了這山洞裡面，有很多很多漂亮光彩的水精柱，大家真的是歎為观止，就觉得不虛此行。

大家对千年所形成的水精柱，欣賞的欣賞，把它採收的採收，放在包包裡面。大家就坐下來吃吃東西，喝喝水休息一下。大家起身要走的時候，突然想到一個問題，糟糕了！看看那個洞，我們來的洞有七八個，長得幾乎都是一模一樣，我們已经不知來時路，不知道哪一個洞是我們來的路了。這時大家都很緊張，生死遇到了威脅，來的時候是想到水精柱，不知道怎么回去了。這個大学教授就說：不要緊張，我們只要循著古人的印記，古人來到這個地方一定留下很多記號，我們只要找到古人的印記，就能找到回家的路。這大学教授就在這七八個洞当中，看到某一個洞，有一個小小的白色粉筆做的白點。這個地方就是古人的印記，大家就選擇這個洞。在很多選擇的叉路当中，都是一次又一次的透過這大学教授，透過古人的印記而找到正確回家的路，最后全体安然的離開那千年的古洞，走出來看到陽光，大家可以說是喜極而泣，重見光明。大家在欢呼的時候，這大学教授從口袋裡面，拿出剩下一半的粉筆說：其实沒有古人的印記，是我去的時候做好了印記，這是一個絕境，去的人沒有一個回來。

這個地方值得我們注意，我們每一個人去追求外境的時候，就像追求水精柱，我們沒有想到回家的路，你看我們現在離家越走越远。我們一念的清淨本性，一念的妄动产生了愛取不断的轮回，我們現在真的是不知來時路！本经的好处，《楞严经》的特色它是從根本下手，直接要你「正念真如」。凡是你遇到事情，你念頭一动的時候，你一定要找到你回家的路。怎么回家呢？你只要問一句話就好：「你從什么地方來？」我們煩惱活动的時候，攀緣心活动的時候，你只要問它一句話，你從什么地方來？所有的煩惱最怕你迴光返照，它最怕！它不怕你对治它，因為你不是它的对手，它无量劫來薰习而成，你怎么对治了它，你念佛壓它也是暫時的。但是你只要問它一句話說：「你從什么地方來？」它就完蛋了！因為它沒有根源，一個沒有根源的東西，你問它從什么地方來，它就完蛋了！你直接從根源下手，把它的根照破，它的力量就薄弱了，這時候你再提起佛號，那就不一樣了。

這個地方它讲到說，其实這三种的顛倒相续，其实就是我們一念的迷情而生起的，只就是一念迷情而有，不是說真实有业力可以断。

辛二、明諸佛悟妄惟真(分二：壬一、領义起疑  。壬二、舉喻答示。)

這一段跟辛一是相呼应的，前面的102面是讲到辛一明众生迷真起妄，是從众生的角度，來說明妄是怎么生起的。這個地方是從諸佛的角度，他觉悟了妄，這個妄就是現前一念无明的妄动。“惟真”就是這一念无明的妄动其实当下就是真如本性。也就是說這世間的杂染因果，它的真实性是了不可得的，其实它的本性就是「如來藏妙真如性」，悟妄惟真。也就是說不是離開了妄想，有另外一個真实，只就是這一念妄想当中，你去迴光返照，這個妄想就转成真实，因為它的本質就是真实的，只就是一念的迷情而产生了变化。

壬一、領义起疑

這一段是讲到富樓那尊者，他領納了佛陀前面迷真起妄的义理，但是他又生起了一個疑惑。

富樓那言：「若此妙觉，本妙觉明，與如來心，不增不減，无狀忽生，山河大地諸有為相。如來今得妙空明觉，山河大地，有為习漏，何当復生？」

富樓那尊者听到佛陀讲到迷真起妄以后，他說：「假若我們众生本具的本妙觉性，這觉性是充滿无量无邊的光明智慧。所謂如如理而生如如智，如如智來还照如如理。众生的這一念心性，跟如來经過三大阿僧祇劫修行，所證的那一念清淨心，可以說是不增不減，在聖不增，在凡不減。身為生死众生，我們這一念清淨的本性，它既然能夠无緣无故的一念的无明妄动，而产生了山河大地諸有為相。

身為佛陀，證得我空法空的光明智慧，显現了這一念清淨心。什么時候又會产生山河大地，乃至於整個有漏的因果呢？這在什么時候又生起？」他的意思是說：我們的本性是清淨本然，也就是一念的妄动才有所謂的山河大地的生起。那么佛陀经過三大阿僧祇劫的正念真如，面对境緣的時候，不迷、不取、不动，把這一念的无明妄动慢慢的消滅了，又恢復了清淨本然。這個清淨本然，什么時候又開始一念妄动呢？從富樓那尊者的提問，蕅益大師說：可以看得出來，這個尊者心中有二層的迷惑。蕅益大師說：他不能夠了達众生的現行无明跟山河大地，它当体都是緣生无性当体即空。也就是說它不能了解，虛妄是沒有邊緣的，所謂的「妄本无因，因迷故有」，他認為“真”能夠生起妄。

我們要知道，真实的心是不能生起妄，這個非常重要；如果你認為妄是有根源的，你就很难断煩惱。你說：我起貪欲，這沒辦法，我的個性就是這樣。那你完了！你認為你的個性就是這樣，那你的個性就变成這樣。你不能這樣想，你要想說這不是我的個性，我的個性本來不是這樣，我的個性本來是清淨的，我是后來被帶壞了，被环境的薰习妄动才有。所以你在断煩惱之前，你的心理建設很重要。你說：哦！我的煩惱是沒辦法断的，因為我生出就這种煩惱，那你就完了！富樓那尊者的思想就是這樣，他認為真中本來就帶妄，那你恢復真了以后，那妄什么時候又要開始活动呢？他不知道真裡面沒有妄，就是一念的迷情才有妄，這迷情被破壞了，那就好了。所以他認為妄是有体性的，這是一個問題，不能了達現行无明，当体即空這第一個。

他的第二個迷執是說：他不能了達，生佛雖然理同，但是事修不同。众生跟佛陀在理性上都是一念清淨本然，但是佛陀在清淨本然当中，他的性德之外多了一個修德。他除清淨本然，又多了一個戒定慧的观照，修德有所不同。所以他不懂得佛的心跟众生的心，还不完全一樣，众生的心只有性德，佛陀在性德之外多了修德。這個地方等於是先道出，富樓那尊者的迷情。

壬二、舉喻答示

佛陀這個回答他提出四种譬喻來解释心中的疑惑，二种譬喻是說明「達妄本空」，另外二种譬喻是发明「知真本有」。(分二：癸一、喻妄因妄果其体本真。癸二、喻真智真断不重起妄)

癸一、喻妄因妄果其体本真。

先從众生這种虛妄的因果当中，來解释其实众生的体性，是本來清淨，虛妄是沒有根源的。虛妄沒有根源当中分二段：一、无明本空，第二是諸法如幻。

一、无明本空。蕅益大師他的大意是說：這段是說明「妄因本空」，虛妄的因是空的。諸法如幻，蕅益大師是說明「妄果非有」，虛妄的果也是非有的，众生世界是了不可得。

无明本空

喻无所從 

佛告富樓那：「譬如迷人，於一聚落，惑南為北，此迷為復因迷而有？因悟而出？」富樓那言：「如是迷人，亦不因迷，又不因悟。何以故？迷本无根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？」

佛陀告富樓那說：「好像有一個迷失方向的人，這個人搞不清楚東西南北，他靠著自己的知觉就走到一個人群聚集的村落。來到這個村落的時候，他把南方当作北方，他一直認為這個是北方，但事实上是南方，产生這個迷情。他往南方走，他一直認為他往北方走。佛陀就問了這問題說：他這一念迷惑方向的心，到底是怎么來的呢？他為什么产生這個迷惑呢？是因迷而有，是自己产生的，是迷惑产生的，由迷惑产生迷惑，是自生？或者是他本來是觉悟的，由觉悟的心而产生迷惑，还是他生呢？」

富樓那說：「這個迷失方向的人，那一念的迷惑之心，也不是迷惑心生起的，也不是觉悟心生起的。為什么這樣讲呢？因為“迷本无根”。這是關鍵這四個字，道盡了我們断煩惱的一個重要的關鍵。就是迷惑的心根本就沒有根源。我讲实在話，迷惑有根源的話，我們断不了，我們只能夠把它壓制。為什么能夠断煩惱呢？因為迷惑是沒有根源的，找不到根。所以你問它你從什么地方來，它就完了！它只就是一种当处出生，隨处滅盡的一种幻妄称相，一种有它的假名、假相、假用，但是它根本沒有根源。所以你怎么能夠問它說是因迷情而有，还是悟非生迷，或者是觉悟而有呢？觉悟不可能生起迷惑。」富樓那尊者的回答，簡单的讲就是「迷本无根」。

喻不復起 

佛言：「彼之迷人，正在迷時，倏有悟人，指示令悟，富樓那！於意云何？此人縱迷，於此聚落更生迷不？」「不也！世尊。」

佛陀說：「這個迷失方向的人，正在迷惑的時候，假設突然間有一個觉悟的人告訴他說：你這個方向錯了，你把南方当作北方了。你上高速公路你要往北走，你卻往南走。指示他正確的方向，這時候他转迷為悟。佛陀就問富樓那尊者說：那你的意思怎么樣？這個人縱然過去迷惑了很多天，他觉悟了以后，知道這個地方是往南，這個地方是往北，那他的迷惑还會再生起嗎？他一旦知道以后，他还會再生起嗎？」富樓那尊者說：「不會啦！他知道以后，他永远不會生起！」

合无所從 

「富樓那！十方如來，亦復如是，此迷无本，性毕竟空。

佛陀這以下合法說：「富樓那！十方如來那一念清淨心，亦復如是，“此迷无本，性毕竟空”。」身為一個众生，這一念清淨心，他本來就沒有所謂的无明，无明本來就沒有根源。只就是一念迷情妄动，虛妄的动而产生了三界六道的轮回。假設我們经過佛法的修学，戒定慧的观照，這時候把那一念迷情的假名假相破壞以后，就恢復到清淨的本性。所以這個“迷”，不管是在迷的時候，不管是在觉悟的時候，它的体性都是毕竟空的。

合不復起 

昔本无明，似有迷觉，觉迷迷滅，觉不生迷。

身為諸佛，他過去也是從众生而來的，他心中的无明也是沒有根本的。但是因為一念的妄动，产生一种相似的迷觉，产生一念相似的迷情。重點在「觉迷迷滅」，当我們觉悟的心生起的時候，我們透過我們正念真如，我們经常遇到妄想生起的時候，迴光返照。問它說：你從什么地方來？這時候保持不迷、不取、不动。觉悟的观照生起的時候，迷情的心就慢慢的熄滅了。這時候恢復觉悟的心，就不再产生迷。這個地方主要是說：「迷本无根」，迷惑的心是沒有根源的，所以它断了以后就不會再生起了，因為它沒有根源。前面一段讲到妄因本空，這以下讲到妄我非有。由迷情产生的生死的因果，也是不可得。

諸法如幻

舉喻    

亦如翳人，見空中华，翳病若除，华於空滅。忽有愚人，於彼空华所滅空地，待华更生。汝观是人，為愚為慧？」富樓那言：「空元无华，妄見生滅，見华滅空，已是顛倒，敕令更出，斯实狂癡，云何更名，如是狂人，為愚為慧？」

佛陀說：好像有一個眼睛有翳病的人，眼睛有一層翳病，他見到虛空当中，有一朵花在那個地方狂亂的飛舞。這時候他去找醫生把他眼睛的翳病治好了，這時他那虛空的花自然消滅。因為他的花是有翳病才有花的，空中沒有花，只就是那一念的翳病才产生有。所以你把翳病治好以后，這個花就消失了。花消失了以后，如果有一個愚痴的人，他又停留在這虛空当中那花消失的地方，再等待這狂华再一次的出現。說：這個华什么時候再出現呢？佛陀問富樓那尊者說：那你認為這個人，在等待狂华出現這個人，到底是愚痴的人还是有智慧的人呢？」

富樓那說：「虛空中本來就沒有狂华，只不過是眼睛的毛病，而虛妄見到狂华的生起。所以你把眼睛治好了，狂华自然消滅。見到狂华消滅的時候，這個已经是一層顛倒，因為你已经顛倒過一次了，那你現在又期待狂华再一次出現，這個人可以說是癲狂愚痴。不但是顛倒还是痴狂之人。這又何必再問這個人是愚痴还是智慧呢？当然是愚痴，這不用問。」這個譬喻是什么意思呢？

合法   

佛言：「如汝所解，云何問言：『諸佛如來妙觉明空，何当更出山河大地？』」

佛言：「正如你所理解的，那你还要問說：『諸佛如來，證得妙觉佛性以后，什么時候這妙觉佛性，又产生一念妄动，而产生山河大地呢？不太可能，因為那個妄的力量已经被观照的智慧破壞掉了，所以那生死的果報不會再出現。因為清淨心本來就沒有生死。」

癸二、喻真智真断不重起妄

又如金礦，杂於精金，其金一純，更不成杂，如木成灰，不重為木。諸佛如來菩提涅槃，亦復如是。

前面的妄因妄果其体本真，偏重在「達妄本空」。這一段是讲「知真本有」，真实的心性它俱足菩提涅槃二种功德。比方說有一個金礦，身為一個金礦当然有很多的泥沙，但是它也夾杂了很多精純的黃金。這個黃金就是菩提的智慧，也就是一种涅槃的安乐。「菩提」就是照見五蘊皆空的智慧；「涅槃」就是断除二种生死，那种寂靜安乐。在金礦当中，其实本來就夾杂了精純的黃金，只要我們把這個金礦拿到火中种种的鍛鍊，把沙的杂質去掉，显現出精純的黃金，這時候就再也沒有杂質了。這是第一個譬喻，第二個譬喻…

如木成灰，不重為木。

說：這木頭你用火去燒，燒成了灰燼。燒成灰燼這個本質改变了，這個灰燼什么時候要转成木頭呢？不可能。諸佛的這一念，從虛妄的分別心，而转成菩提涅槃，這個時候，菩提涅槃也不可能再生起生死轮回的果報「諸佛如來菩提涅槃，亦復如是。」菩提涅槃一旦成就以后，一得永得，永远不會失掉。智者大師他讲一個譬喻也不錯，我們可以听听看……說：我們凡夫的清淨心，跟佛的清淨心有什么差別？我們的心是清淨本然，佛的心也是清淨本然，那有什么差別？智者大師說：我們這一念清淨本然的心，就像太虛空一樣什么都沒有。佛陀的清淨心就像太虛空多了一個太陽，多了一個修德。

我們解释一下：我們的淨心只是虛空，我們不能抗拒烏雲的生起。也就是說我們這一念清淨心，对煩惱沒有对治的力量、沒有对治的力量。沒有錯啊！你是清淨，但是对煩惱沒有抗拒力，所以烏雲一來的時候，烏雲遮日，又是一片黑暗。雖然一片黑暗，你的清淨心还是沒有消失掉，那么太陽一出來的時候把烏雲照破了，又恢復清淨。這時候，佛的心在虛空之外，多了一個三大阿僧祇劫修來的這個太陽的观照，差在這個地方。「观照」，我們再讲一個寓言的故事，給大家參考參考。

有一個人在逛商店，看到一幅很漂亮的畫，他觉得這幅畫非常好，很有意境，就把它買回來。買回來以后，看一看，誒！掛在客廳不錯，就找了鐵鎚、找了鐵釘就把它釘上去。釘上去的時候，发現這鐵釘的力量太薄弱了，撐不住這幅圖畫。他想說：唉喲！应該找一個木板，先釘上去做一個支架，然后再把鐵釘釘在木板上，所以他要找一塊木板。找到一個木板，而這木板太大了，就找一個鋸子，而這個鋸子沒有手把，他又去找一個手把。一直找下去，找到最后，把所有的工具都齊全以后，都忘了他不曉得要幹什么了，我到底想幹什么？

我們讲「捨本逐末」，我們這一念心，開始在攀緣外境的時候，我們已经忘了我們生命的本質是什么？這個很重要！你一個修行人，你要进步的快，你要知道你的生命的目的是在幹什么？我讲实在話：你如果要进步的快，你從今以后，遇到外境，不要管对錯；不要管說你錯我对，我对你錯，很浪費時間。你所有的事情「法法消归自心」，你看到事情就迴光返照我這一念心：「達妄本空，知真本有」，妄想是空的。我們今天來到人生，不是在跟人家爭对錯的，你跟人家爭对錯，基本上就是向外攀緣，你已经浪費時間了嘛！修《楞严经》的人，第一個、你要站在一個真如本性的角度來看事情，看你的念頭有沒有在动就好了。你念頭一动就是你錯，世間上沒有对錯，你念頭一动就是你錯。你用這种观念修行你进步很快，不要向外攀緣，先不要管別人怎么樣。你就是观照你這一念清淨心，保持不迷、不取、不动，反正我先不动。就算我做对了，別人毀謗我、看不起我，這也是我的业力，我也認了，事出必有因嘛！

這個故事的意思是說：我們要知道，事情的本質是什么，我們生命的本質是什么？我們生命的本質，是來開显我們自性的功德，把這一念的智慧跟慈悲開显出來，其它的外境都是助緣。如果你知道，你的生命是在開发你自性的功德，你对外境會看得淡一點，那是參考用的。就像佛陀說的，你是金礦，我們真中有妄，我們生命的目的是把妄的部分消滅掉，把真的部分慢慢開显出來，在我們死亡的時候就觉得今生很值得。所以說：你要知道，你生命的目的只有一個：「開显我們內心自性的功德」，不是在外在的环境，爭成敗得失、爭对錯。這個是《楞严经》的基本思想，正念真如。有些观念諸位要好好的体會体會，才能夠转成你內心的功夫。