楞严经要义53：要站在心性的角度及历练的角度來面对生命，不是用受用的角度

楞严经要义53

楞严经要义53：

净界法师宣讲

《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！讲义111面

癸三、結責迷情

当我們在修学《首楞严王三昧》的時候，我們要把握二個很重要的原則：第一、它修学的方法，第二、它修学的目标。《首楞严王》的修学方法是什么呢？這一點蕅益大師很強調，就是二句話：第一句話：「称性起修」；第二句話：「全修在性」。「称性」這“性”是指的我們众生本俱的“性德”，也就是我們常說的“現前一念心性”；“称”有隨順、安住意思。也就是說，我們在整個生命当中，我們的心跟外境接触的時候，你一定要安住在心性，不能安住在外境。

為什么我們不能安住在外境？這当中有三個過失：

一、外境是对立的，我們只要這一念心落入了外境的事相，馬上产生好壞、得失、成敗的对立。在对立的世界当中，是很容易刺激我們产生煩惱的，貪瞋的煩惱。对如意的境界，产生快乐就产生貪；不如意的境界，产生痛苦就产生瞋。所以你的心，经常住在外境，你一定经常起煩惱，因為你的心住在錯誤的地方。

二、外境它是生滅的，它变來变去，你今天認為它是這樣，它明天又变化了，弄到你自己躁动不安，「弟子心不安」。我們為什么心不安？我們的心本來沒有不安，為什么會不安？因為你的心老是注意某件事情，那么這件事情它不断的变，你的心就跟著它变，所以弄到你自己非常不安，是你自己找麻煩。因為外境本來就是变化的，它是业力所变現的。所以你经常住在外境的人，會觉得自己躁动不安。

三、外境是有限量，你只要住在一個外境來修学善法，你的功德就不能圓滿。所以在本经当中，佛陀一再告訴我們，我們的心跟外界的人事接触的時候，記得！把心帶回家。你一定要安住這一念心，生命要站在心性的角度，來面对生命，用一种歷練的角度來面对生命，而不是去用受用的角度來面对生命，這個是一個重要观念。「称性起修」也就是說，你一定要安住現前一念心性來修学，不能安住外境來修学，這個观念是非常重要的。

当我們把心帶回到心性的時候，应該怎么修呢？「全修在性」，你這個時候在心性当中，要修习“空假中”三观（前面是強調性德，這一段是強調修德）；用“空观”來照了我們空如來藏，观察我們這一念心是本自清淨，來破除我們的无明妄想；“假观”是照了不空如來藏，我們這一念心本來俱足，安立种种的假相，來啟发我們心中的功德。空观是破惡，假观是生善。“中观”就是一個空有同時，空有无碍的平衡，中道了义的平衡。

這個就是在我們在整個修学当中，你一定要安住現前一念心性來修学“空假中”三观，而整個修学的目地，还是在開显你心性本俱的功德。所以這個人生只是当做你一個歷練的对象，這個就是修《楞严经》的主要中心思想。生命不是让你來受用的，生命是來給你歷練的，抱著歷練的態度，你才能夠修《首楞严王三昧》。

這個方法掌握以后，我們的目标是什么呢？它的修学目标前面有說過：「離一切相，即一切法」。所以当我們在修学《首楞严王三昧》的時候，我們经常用這二句話來檢討自己。欸！你看你一天天心中的相慢慢減少了，在人事的複杂因緣当中不断的活动，欸！你心中的人相、我相減少，這表示你這個人进步了；你心中的功德法增加了，你的慈悲心、智慧心、布施的心、禪定的心，這种善法的力量增長了，這個就是一种进步，「離一切相、即一切法」。如果你越修行，你心中的相越多，那就糟糕了！你的心中又修行，又是心有千千結，那你這方向就肯定錯誤。所們经常用離一切相、而即一切法來檢討自己，我是不是很正確的走在我一個《首楞严三昧》的目标上，這個目标是來檢討自己的。這就是我們修习《楞严经》二個主要的原則。

癸三、結責迷情

前面佛陀讲到「如來藏妙真如性圓三諦理」，所謂「離一切相，而即一切法」的观念以后，這個地方做一個总結，來訶責凡夫跟二乘心中的迷情。

总責迷情    

如何世間三有众生，及出世間声聞緣觉，以所知心，測度如來无上菩提，用世語言，入佛知見？

這一段是总标，把凡夫跟二乘的迷情标出來。我們前面說過，凡夫二乘最大的迷情就是“心外求法”，他不管修什么樣的善法，都沒有安住現前一念心性，我們看下面的经文就知道。

如何世間三有众生，這個“如何”蕅益大師說，有責备的意思，就是為什么？為什么在有漏世間中的三有，欲有、色有、无色有；三有，這個“有”包括整個三界有漏的因果。有漏的因果怎么产生的呢？其实就是我們众生一念向外攀緣的迷情而有的；比方說欲有，他所追求的就是五欲的果報，他為什么去布施，為什么修学五戒，為什么修学十善呢？他心中是追求一种五欲的果報相。

色有，他所追求的是一种清淨的色法；他為什么修学禪定？他就是要追求一种清淨微妙的色法，所以他变成一個色有。无色有，他所追求的就是那一念的分別心，要的是那一個寂靜的分別心。也就是有這一念迷情的因素，就招感了果報，由果報当中又产生另一念的迷情，而構成一种三有的循环。

及出世間声聞緣觉，以所知心，測度如來无上菩提，用世語言，入佛知見？

二乘人心中也有迷情，他離開了一念心，追求心外偏空寂靜的涅槃，這個也是他的迷情，他也是不喜欢安住在現前一念心性。佛陀做一個总結，总而言之，凡夫跟二乘最大的毛病，就是以自己狹隘有限量的分別心，來測度如來的无上菩提。「以所知心」我們前面讲過，就是凡夫跟二乘的迷情，凡夫著在有相的地方，二乘執著在偏空的地方，总而言之，都是一念的向外攀緣。以這种向外攀緣的心來測度  如來的无上菩提，用世間分別的語言，來想像佛陀的知見。

『无上菩提』蕅益大師解释呢，就是前面所說的，我們一念心性俱足即空、即假、即中，圓三諦理。『佛陀的知見』是約著智慧，就是空假中三观。前面的『无上菩提』是約著如如理，讲真諦、俗諦、中諦的道理。這個地方佛陀的意思是說：凡夫修习五戒十善也沒有錯，二乘人修四諦十二因緣也沒錯，錯不在他的法門，而是他的心態有問題。心態決定我們的狀態，所以這個地方，佛陀訶責的正是凡夫二乘的心態，沒有真实的把心帶回家，而造成這樣子的流转跟一個偏空涅槃的产生。

舉喻发明  

 譬如琴瑟箜篌琵琶，雖有妙音，若无妙指，終不能发。

譬如古代有四种非常精緻美妙的乐器，琴瑟箜篌這四种乐器。這四种乐器被工匠做出來的時候，它的確是俱足美妙的音声。這美妙的音声，如果沒有一個非常善巧的指頭，沒有正確的方法來彈它的話，這個音声是表現不出來的。「琴瑟箜篌」是指的我們众生本俱的一念心性；「俱足妙音」就表示它俱足了圓三諦理，它本身的功德就俱足“離一切相，即一切法”的功德。為什么這功德不能显現呢？是因為我們沒有真实的去产生正確的观照，一念的向外攀緣，所以变成這個功德不能显現。

法合勸修   

汝與众生，亦復如是，宝觉真心，各各圓滿，如我按指，海印发光，汝暫舉心，塵勞先起，由不勤求无上觉道，愛念小乘，得少為足。」

這個地方的“汝”指的是富樓那尊者，乃至於整個二乘的无学；“众生”包括整個凡夫外道。他們的共同點就是「宝觉真心，各各圓滿」。“宝”指的是我們心中的光明；“觉”指的是觉性。我們這一念心性本來俱足光明，本來俱足觉性的，而這樣子是圓滿的沒有欠缺，可以說是在聖不增，在凡不減。這樣圓滿的心性跟諸佛是平等无差別的。但是佛陀在用這一念心性的時候，佛陀「如我按指，海印发光」；佛陀他在使用這一念心性的時候，他手指輕輕一按，表示佛陀的起心动念，舉手投足都跟《海印三昧》相印。《海印三昧》是指的入此三昧一切的世間法、一切的出世間法，都能夠如实的显現，像大海能夠显現万物一樣，有种种的事事无碍的境界。  佛陀在用這一念性的時候，他表現出來的是一种《海印三昧》的事事无碍。而我們凡夫在使用這一念心性的時候，是起心动念，塵勞先起，对自己創造了很多的煩惱跟障碍。

為什么會這樣子呢？就是我們剛開始修学佛法，就沒有真实的了解大乘的圓三諦理，而生起迴光返照，只是愛戀人天果報，或者愛戀小乘的偏空涅槃，得少為足。因為我們心中向外攀緣，得到一個人天的安乐相，得到一個偏空的寂靜相，就觉得這個相狀不得了了，就把這個心性給放棄了，弄到最后自己障碍重重。這個地方的意思就是說：其实我們每一個人的心就像琴一樣，這個琴它本來是可以彈出很好很好的音声，但是我們沒有正確的方法，就把声音彈得很差。這個地方讲到方法是很重要的，观照力是很重要的。

我們要想一個問題說：說我們每天持《大悲咒》，《大悲咒》是总持观世音菩薩所有的功德，那是不得了。為什么观世音菩薩持《大悲咒》的時候，一持的時候不得了，成就种种的《海印三昧》，无量无邊的波罗蜜。那我們在持《大悲咒》的時候，我們觉得好像《大悲咒》进入到我們的心中效果很有限。我們這一念心也沒有比观世音菩薩的心差，《大悲咒》也是那個《大悲咒》，所以這個問題出在哪裡呢？按這一段经文的意思，就是我們沒有去做一個正確的观照，沒有正確的去迴光返照我們這一念心，所謂的「三諦理」如实空。所謂「何期自性本自清淨，何期自性本自俱足」，沒有這樣的一种微密观照。

前幾年有一個西藏的法王來台灣傳法，傳一個观音法門。当然他主要就是持《大悲咒》持观音的本尊咒。他傳法以后很多記者問他說：你傳這個是什么法。西藏法王說：其实傳的法很簡单，就是你在持观世音菩薩本尊咒之前，要相信你這一念心本來就俱足观世音菩薩所有功德，要從這一念心出发去持咒。「无不從此法界流，无不还归此法界」。你整個修行都是這個观念。安住在這一念心來持咒，假借這個咒語还是在開显我們的自性功德，「托彼依正，显我自性」，「称性起修，全修在性」。印光大師常說：「无不從此法界流」，這個“法界”就是一念心，由我們這一念心而发动了咒語，整個咒語还是在显我們一念的心性，「无不还归此法界」。你用這個思想來持咒，你可以把這咒的功德開显到最大的力量。就像你彈琴一樣，你方法对了，声音自然就出來了。

佛陀已经快把前面的「三諦理」讲完了，所以佛陀一再的強調，观照力是很重要的。蕅益大師說：整個大乘佛法，不離開理观跟事修。“理观”就像一個人的眼睛，“事修”就像一個人的腳，如果沒有理观的引導，我們事修就會变成事倍功半。這個地方是強調，凡夫二乘因為沒有正確的理观，雖然有一些布施、持戒，乃至於禪定、智慧的善法，还是不能成就圓滿的功德。那么应該怎么做“理观”呢？這以下第二段就非常重要…

◎丁二、明迷悟因緣无性

這一段经文等於是把前面的「如來藏妙真如性圓三諦理」做一個总結。就是他准备要讲修行方法，所以把前面的观念做总結。這段经文大家要很清楚，這個对你整個在修学、念佛、拜佛、持咒的時候，你怎么去做微密观照，這個地方是很重要的。

解释标題

「明迷悟因緣无性」這個“迷”指的是整個九法界心中的“惑业苦”；“悟”指的是十方諸佛的法身、般若、解脫；“无性”就是沒有真实的体性。也就是說，十方諸佛之所以产生法身、般若、解脫，它的本身也是一個因緣所生法；众生所产生的煩惱障、业障、報障，也是因緣所生法。從一個心性的本体來說，都是“毕竟空寂”的，都是“離一切相”的，它都是后來的因緣而有的。這种思想后面佛陀就把它匯归成二种思想：第一、達妄本空，第二、知真本有，來当作我們的主要观念。（分二：戊一、答滿慈重徵妄因。戊二、答阿难再執緣起）

戊一、答滿慈重徵妄因

滿慈子就是富樓那尊者。前面的经文佛陀一再強調，說是十方諸佛因為「背塵合觉」，所以产生了事事无碍的功德；一切众生因為「背觉合塵」，所以产生塵勞的相狀。讲到凡夫的迷跟諸佛的悟，就产生了差別的果報。這時候滿慈子就奇怪了，為什么凡夫會产生迷惑呢？為什么諸佛就會产生觉悟呢？這到底是怎么來的呢？為什么凡夫會产生迷惑，為什么諸佛就會产生觉悟，难道這是先天造成的嗎？好像說有些人就注定了一輩子要做凡夫，有些人注定一輩子要做二乘，是不是有些人他一輩子就一定可以成佛，那是不是有他的自性可言呢？他這個地方主要是問，凡夫他為什么會产生迷惑呢？問迷惑的原因在哪裡。(分二：己一、問。己二、答)

己一、問

法本不二

 富樓那言：「我與如來，宝觉圓明真妙淨心，无二圓滿。

富樓那尊者他听過前面的開示以后，他得到一個結論。他說：「我現在知道了，我們跟十方諸佛，這一念心性，這觉悟清淨的心体，可以說是无二无別，各各圓滿。說是在凡不減，在聖不增，這一點我徹底的明白了。体性上当然是圓滿，但作用上就有差別。

迷悟成差   

而我昔遭无始妄想，久在轮回，今得聖乘，猶未究竟。世尊諸妄一切圓滅，獨妙真常。

但從事实因緣上，我跟一切众生卻遭受了无始妄想的誤導，我們這一念心是心隨妄转，向外攀緣，所以長久以來在六道当中轮回。我現在雖然透過修四諦法門，而成就了小乘的阿罗漢果，但是还沒有把心性的究竟功德開显出來，我們凡夫二乘，都沒有把心性的功德显現出來。而身為十方諸佛，卻是「諸妄一切圓滅」；這個地方是讲断德，佛陀用空观的智慧，消滅一切的妄想，能夠離一切相。「獨妙真常」指的是佛陀的智德，佛陀又在空观当中，在本來无一物当中，生起假观，又安立了种种佛法的假名、假相、假用，來成就自己种种的波罗蜜。這個讲“智德圓滿”。佛陀能夠成就“断智”圓滿，因為断德的关系，成就“大涅槃”，因為智德的关系成就“大菩提”。

重徵妄本

敢問如來，一切众生何因有妄，自蔽妙明，受此淪溺？」

怎么會有這么多功德？請問如來我們為什么就會有那么多的妄想呢？佛陀就為什么不产生妄想呢？這問題在哪裡呢？我們凡夫的妄想遮蔽了自己心中的光明，來受此三界的果報。佛陀前面一再的強調，凡夫因為一念的迷而产生生死轮回，佛陀因為一念的悟，而成就功德莊严。這個地方就問，凡夫那個迷是從哪裡來的，是什么因緣而产生迷惑的？要把根源找出來，要不然就不能断。

己二、答  佛陀回答 (分二：庚一、明妄本无因。庚二、明真亦无得)

這二段太重要了，整個止观的匯归处。第一個、說明众生的无明妄想根本就沒有原因的。我們一再強調，一個東西的生起，它是有原因的，「你從什么地方來？」它有一個生起的处所，這表示它有实体；有实体的東西你就断不了，你頂多只是让它調伏下來，让傷害程度降到最低而已，但事实上這個是沒有实体的。換句話說：不管你煩惱多重，你一定可以把它消滅。為什么？因為它沒有实体，他只是一個虛妄相，它只就是一念的迷情「妄本无因，因迷故有」，它只是一念的迷情。這個地方就讲到整個《楞严经》迴光返照的時候，第一個观念「達妄本空」。

我們看佛陀怎么发揮「達妄本空」的思想…

庚一、明妄本无因。(分二：辛一、立喻。辛二、显法。辛三、結合)

辛一、立喻。

佛告富樓那：「汝雖除疑，餘惑未盡，我以世間現前諸事，今復問汝，汝豈不聞室罗城中演若達多，忽於晨朝，以鏡照面，愛鏡中頭，眉目可見，瞋責己頭，不見面目，以為魑魅，无狀狂走。於意云何？此人何因无故狂走？」富樓那言：「是人心狂，更无他故。」

佛陀以下讲出一個譬喻。佛陀說：「你現在对性相不二的道理，已经很清楚了，但是对微細的疑惑，对達妄本空，对妄本无因的迷惑，还沒有去除。這個道理当然是很甚深，那我只好用一個世間上現前已经发生的事实來告訴你。佛陀說：富樓那尊者！你有沒有听說過，過去在室罗筏城发生過一件事情，有一個人，這個人叫演若達多，他有一天睡醒以后，早晨起床睡醒以后精神飽滿，到浴室去用鏡子來照自己的面目。照一照的時候，他突然間生起一念的癡狂之心，愛著鏡中的頭的影像。

我們去照鏡子，面对鏡子，鏡子上产生一個頭的影像，他对頭上這鏡子的影像特別的愛著，他認為這個就是他生命的全部。因為為什么呢？因為他感觉到，這鏡子的影像非常清楚，眉毛、眼睛、鼻子、嘴巴非常清楚。這個時候他反過來，來責备自己真正的頭。他說：你看，鏡中的頭多好，我一看，看得清清楚楚；我的頭啊！一點用都沒有，我都看不到我自己的頭。所以他瞋責己頭不見面目。我宁可愛鏡中的頭，我也不愛我真实的頭。這個時候，這樣的一种顛倒癡狂之心以后，以為魑魅，他就認為他的頭不見了，或者他的頭根本就沒有用。我的頭怎么會長在鏡子上面呢？這時一念的向外攀緣以后，他就認為自己是一個魑魅(曠野中的野鬼)，就整個发狂，到处的奔走，就問人家說你有沒有見到我的頭呢？

佛陀就問富樓那尊者說：這個人演若達多，什么樣的因緣使令他癡狂而奔走呢？」富樓那說：「這個人之所以奔走，只就是一念的癡狂之心，沒有其他的原因。因為他早上睡醒來好好的，精神飽滿，他就是照鏡子的時候，突然看到鏡子裡面产生一個影像，他就喜欢那個影像，然后就不喜欢自己的頭。這個哪有什么原因呢？只就是一念的迷情」。

疏通譬喻

蕅益大師說：演若達多指的是一切众生，這個“頭”就是我們众生本俱的一念心性。他去照鏡子，用鏡子來照這個臉，就是一念的无明妄动心外攀緣。然后見到鏡子，就指的我們迷真起妄，产生三細的煩惱，阿賴耶識就产生了。产生了鏡中的影像以后又喜欢它，又愛鏡中頭。前面是迷真起妄，這以下又執妄為真，产生第六意識愛取去造业，最后到处狂走。到处狂走指的就是众生的六道轮回。所以追根究柢，众生為什么會把心性弄到這個份上，就是最初的一念迷情，就一念的心外攀緣。這是讲到根源，就是一念的向外攀緣的迷惑心，其它沒有任何原因。

辛二、显法

总标无因

佛言：「妙觉明圓，本圓明妙，既称為妄，云何有因？若有所因，云何名妄？」

我們众生本俱的妙觉；“妙觉”蕅益大師解释是「寂而常照」，它強調是如如智，众生本俱的如如智；“明圓”指的是「照而常寂」，如如理，众生本俱的如如理。如如理跟如如智，本來是圓滿，本來是俱足而不假修德，是本來俱足的。而妄想既然称為虛妄的妄想，它怎么有原因呢？假設妄想它有它生起的原因，就表示它有实体，有实体的東西又怎么能称為妄呢？也就是說，我們每一個人在九法界輪转，有一個共同的原因，都是被妄想所誤導。如果妄想有实体，那就糟糕了！凡夫永远是凡夫，阿罗漢你一輩子就做阿罗漢，你是菩薩你就永远做菩薩，你沒有改变的机會，因為妄想是有实体，你不能夠解脫它，你改变不了它。這地方是說「達妄本空」，妄想是沒有实体的，只就是一念的迷情，這一念迷情只要你生起微密的观照把它“啪”！把它照破以后，它就醒過來了。這以下  佛陀就開示，為什么妄想是沒有实体的。

別名妄相

輾转无始 

自諸妄想展转相因，從迷积迷，以歷塵劫，雖佛发明，猶不能返！

(妄想作用的可怕)凡夫因為有妄想，然后产生一种輾转的作用，而产生了三細六麤，才有所謂的三界六道轮回的果報。為什么會有三界？為什么會有地獄呢？其实就是我們過去的妄想創造出來的。創造出來以后會产生什么問題？會产生一种輾转的力量，輾转的力量就是所謂的「從迷积迷」，因為我們過去打的某一种妄想，好！今生就出現了這樣的果報，而我們這樣的果報又产生同樣的妄想，又會产生來生的果報，這個就是「從迷积迷」。本來是因為過去的迷，而产生現在的果報，現在的果報又产生現在的迷，又产生未來的果報，這樣子就造成一种轮回的相续的力量。经歷了很多很多的塵點劫，現在听到佛陀发明了所謂：「何期自性本自清淨，何期自性本自俱足」的道理，我們还是不敢去迴光返照，还是不敢去直下承当，好像說还是離不開妄想，這是一种习慣，輾转的一种力量。

這個地方是讲到，妄想的作用的確在我們的心中是很強大的，為我們产生很大的影響。這以下讲出妄想的根源。它的力量雖然大，但是這妄想的根源到底是從什么地方而來，你從什么地方而來呢？

虛妄无生 

如是迷因，因迷自有，識迷无因，妄无所依，尚无有生，欲何為滅？得菩提者，如寤時人說夢中事，心縱精明，欲何因緣取夢中物？

「如是迷因，因迷自有」，其实无量无邊的妄想，其实就是一念向外攀緣的迷情而有。「識迷无依，妄无所依」，假設我們能夠真实的根據《楞严经》的指示迴光返照，所謂的“正念真如”，真实的观察，達妄本空。所謂的「何期自性本自清淨」，這個時候整個妄想，它就沒有一個依止的处所。所以其实妄想「尚无有生，云何有滅呢？」我們這個妄想最初連它生起的因都沒有，又如何去消滅它？

所以說，一個真正證得无上菩提的，一個成佛的，所謂的十方諸佛，当他成佛以后，他開始去回憶他過去做凡夫的時候，就好像什么景象呢？就好像「寤時人說夢中事」，就像一個醒過來的人，他去回憶他過去所做過的夢。這個夢，心中雖然精明，即使諸佛有很多很多殊胜的善巧的智慧，但欲何因緣取夢中事？他又怎么能夠很清楚的，把自己夢中的人事，來指示使令他人去了解呢？因為夢中的事本來就是沒有的，只就是一念的夢心，因為你睡觉了产生一念的夢心，所以产很多的人事，你醒過來的時候，那個夢心消滅了，就覓之了不可得。我們睡醒以后，欸！剛剛作了很多夢，但是你可以把夢境告訴別人嗎？沒辦法！也就是說：修行就好像，如人飲水冷暖自知。

這個地方我們在懺悔业障的時候，扮演很重要的角色。你看一個人，我們是帶著煩惱跟业障來修行的，就像上帝說的，每一個人都有罪，讲這一句話是对的。我們是有罪，所以才來轮回，這是事实。但是有罪，有些人进步很快，有些人进步很慢，方法有問題。你看有些人他煩惱很重，他修了幾年以后，他整個转過來，你跟他接触，欸！沒有煩惱的味道。有些人煩惱很重，十年后你看他，还是煩惱很重，沒什么改变；你看他就是每天在作功課，但是煩惱还是很重。為什么呢？

蕅益大師說：這真实的懺悔在於「覓之了不可得」，是真实的懺悔。佛在世的時候有一個弟子叫央掘摩罗，這央掘摩罗他本來是住在室罗筏城的一個外道，他受他師父錯誤的引導。他師父說：你要去殺一千個人，然后把他們的指頭串成一個花蔓掛在胸前，我才告訴你一個修行涅槃的法。結果他殺了九百九十九人，殺到整個瞋心達到極限。他殺到整個城市大家都不敢出來，跑的跑，躲的躲，看不到人。还差一個人，就想到要去殺他自己家裡的母親。慈悲的佛陀就知道了，就過來引導他，他去追佛陀的時候，佛陀就跟他保持一定的距離，他走得慢，佛陀就走得慢，他走得快，佛陀就走得快。他就很緊張說：沙門，你停下來、停下來！佛陀說：我早就停下了，你还沒有停下來。這個時候，佛陀对他開示一個佛法以后，他就产生迴光返照，一念的迴光返照：「何期自性，本自清淨」。這個時候他整個煩惱就熄滅了，向佛陀懺悔，后來出家以后，今生證得四果阿罗漢。這個人今生殺了九百九十個人，还證得阿罗漢。

如果這個煩惱是真实的体性，他怎么做得到？乃至於我們〔淨土宗〕帶业往生，我們无量劫來造了那么多殺盜婬妄的罪业，我們為什么能夠往生到淨土去？這個諸位就要想想看。因為煩惱跟罪业都不真实，你看你在作夢就跟真的一樣，醒過來覓之了不可得，当然這關鍵點就是你要能迴光返照。我們前面說過，你要沒有迴光返照，那這煩惱变成怎么樣？我們看经文就知道「自諸妄想展转相因，從迷积迷，以歷塵劫，雖佛发明，猶不能返！」煩惱在我們的心中到底它的勢力是很強大，还是很羸弱，就看你自己會不會观照，你要隨順它就不得了，你要是順著它的因緣去向外攀緣，那它是大的不得了。但是煩惱最怕一件事情，你問它「你從什么地方來？」它就完了！身為一個沒有根源的妄想，它最怕你迴光返照，你問它一句話就好，你從什么地方來？「覓之了不可得」，這個就是安心的处所，這就是一個滅罪的处所。

总結

況復无因，本无所有。如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走？忽然狂歇，頭非外得，縱未歇狂，亦何遺失？富樓那！妄性如是，因何為在？

既然夢中的事情都不能指示，何況是无因緣而生起的妄想呢？它是本來就不存在的。這种情況就好像室罗筏城的演若達多，他哪有什么真实的因緣，而生起癡狂之心到处奔走呢？只就是一念的迷情，使令他奔走的。如果他能夠一念的迴光返照，問它你為什么癡狂，你的癡狂心是從什么地方而來？只要一念的迴光返照而熄滅癡狂，那么他的頭，本來就不必從外面而得，因為他從來沒有失掉。縱然在這沒有歇熄這癡狂之心的時候，其实他的頭部也沒有遺失掉。富樓那！无明妄想的体性，本來如是，哪有什么真实的原因呢？只就是一念的迷情，还有我們一念的隨順，所以它才生起。

到這個地方，我們整個《首楞严王三昧》第一個观念：「達妄本空」這個是很重要。