楞严经要义83：末法众生根机羸弱必須要有文字的記載，教体有音声、文字、法塵三個

楞严经要义83

楞严经要义83：

 净界法师宣讲

《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！   讲义178面

辰四、簡七大

当我們站在佛教的角度來观察生命的時候，我們會发觉這当中有一句話是很重要的，那就是「应观法界性，一切唯心造」。這句話簡单的說，就是我們一生当中所受用的這一切的果報，完全是我們內心所变現出來的。為什么是內心呢？在《唯識学》就讲得很清楚，就是你的思想。我們一個人，為什么有些人會造殺盜淫妄的罪业？有些人會去造五戒十善的善业？就是因為他們的思想不一樣。当我們有一個很善良的思想，我們就會去造作善业，我們如果经常产生邪惡的思想，我們就造作罪业，我們的思想決定我們的行為，也就影響到我們最后的結果。所以整個佛法的戒定慧，基本上都是在修正我們的思想，而這当中基本上是二個修学次第：

我們在改变思想剛開始先從持戒下手，持戒主要的精神，就是深信因果断惡修善。持戒整個目的都是在培養善良的思想，培養一個善业。当我們的心跟外境接触的時候，因為我們的內心当中有曾经发愿，所以，以這個愿力产生一种戒体，产生防非止惡的功能。剛開始我們在受持佛陀的戒法，是培養一种深信因果、断惡修善的善念，從善念中慢慢慢慢的对治我們內心深处的邪惡思想，远離三惡道的果報。所以我們善念培養起來的時候，我們內心已经趨向安乐的果報，我們讲成就安乐道。进一步，我們從持戒的基礎当中來修学「止观」，特別指的是「大乘止观」，從善念而提升到一种正念。正念什么呢？簡单的讲就是正念真如，迴光返照，正念真如。我們開始依止空假中三观，來观照我們众生本俱的那一念清淨本然、周徧法界、不变隨緣、隨緣不变，我們說是現前一念心性，或者說真如本性。以「空观」來发明不变的体，以「假观」來发明隨緣的作用。

所以其实我們整個修学，從你剛開始发心修学到你临命終，都是在調整你的思想。從一個善念的深信因果、断惡修善，到最后的迴光返照，正念真如，由善念到正念，因為你思想改变了，你整個行為就改变了。我們說事出必有因，一個人的行為是他的思想推动的。身為一個大乘的佛弟子，我們讲開悟的《楞严》，其实我們研究本经，就是希望我們在持戒的基礎善念当中，要慢慢的提升到正念；從对治惡念，慢慢的提升到对治顛倒，正念可以对治顛倒。在正念真如的過程中，我們必須要簡擇一個方便法門，因為我們毕竟心力太薄弱，末法時代障深慧淺。

所以在二十五圓通，我們必須要簡別一個下手易成就高的門，然這門当中本经簡別中分成二段：一、簡非，先把不適合末法众生，不適合阿难尊者修学的門，先把它去掉。先簡非然后再显示適合的門。前面我們讲到六塵、五根跟六識都簡別了，最后簡別七大，它也不是一個末法障深慧淺众生，所应該去修学的。

辰四、簡七大

地大非通   

若以地性观，堅碍非通達，有為非聖性，云何獲圓通？

末法众生一個善根非常淺薄的初心菩薩，我們選擇以地性來当所观境，就像持地菩薩他以地性為所观境。這当中會有二個問題？第一個、「堅碍非通達」，因為地大的体性是堅固的，也就說它是一种障碍的，它並不像虛空一樣是通達的体性，当然真如本性它不能有障碍，是通達的，真如是一种時空无盡，豎窮三際，橫遍十方。但是地大它本身是有它的時空、有障碍的。我們很难從一個有障碍的因緣当中，趨向於无障碍的真如，這是第一個過失。第二、「有為非聖性」，我們看持地菩薩在观察地大的時候，他剛開始是填平道路，這有填平道路的行為，是一种有為的生滅之法，它不是成就聖道不生滅的真实本因，有為法它是成就福德資糧，你從有為当中你很难去悟入无為的真理。所以云何獲圓通？

二個理由，第一個、它是堅碍非通達；第二、它是有為諸法，它不是聖道的真因，這二個理由。当然身為持地菩薩，他有广大的功德，他把地大当作是他果地的妙用，那就另当別論，一個初心菩薩是不適合的。所以云何獲圓通？云何以此堅碍非通達、而有為非聖性這樣的法來当作初心的圓通本根呢？這是不可能的。

水大非真   

若以水性观，想念非真实，如如非觉观，云何獲圓通？

假設我們今天是以水性，月光童子的水性來当所观境，這当中有一個問題，就是「想念非真实」。事实上，我們看月光童子在观察水大的時候，他那個水大是第六意識的想念所变現出來的，是禪定的心中的一种想像，一种假想所成就的，它不是真实有一個水在那個地方。依止想像产生一种水大的相狀有什么缺點呢？「如如非觉观」“如如”指的是我們今天要正念真如，所證的如如理，以及能證的如如智。不管是如如理、如如智，都不是一般分別觉观所能相应的。如果我們因地的時候透過一种生滅想像的造作，那么果地怎么去證入如如理，怎么去生起如如智呢？以生滅為因緣，怎么成就不生滅如如的功德，這是不合理的。

火大非初    

若以火性观，厭有非真離，非初心方便，云何獲圓通？

烏芻瑟摩尊者以火大為所观境，這当中有二個問題存在：第一、「厭有非真離」，烏芻瑟摩尊者他在观火大的時候，他的心態是厭離三界的欲望之火，而追求離欲的寂靜。但是這种厭離的心態，除非你能夠達到身心俱断，乃至於断性亦无的境界，否則你还是有能所的对立，就不是一种真实的離欲。第二、非初心方便，火大是因為烏芻瑟摩尊者他的慾望之火熾盛，但是不是每一個人都是這樣的情況，不是每一個人都是多淫之人，所以不能当做一般性初心的下手方便。云何獲圓通？這樣的法門不是普遍性的適合每一個人。

風大有对   

若以風性观，动寂非无对，对非无上觉，云何獲圓通？

琉璃光法王子以風大為所观境，以風大為所观它有什么缺點呢？「动寂非无对」，因為他在观察身心世界風大的变化，時間久了，他會产生一种它是躁动的相或者寂靜相的一种相对的法。既然相对，它就是一种生滅之法，跟无上的觉性它是不相应的。所以云何獲圓通？你经常观察風大，你的心態就很容易产生一种对立的思考，躁动跟寂靜會对立思考，這樣子跟我們以不生滅為本修因是不相符合的。

空大非觉   

若以空性观，昏鈍先非觉，无觉異菩提，云何獲圓通？

虛空藏菩薩以虛空為所观境，以虛空為所观境有一個很大的問題，就是「昏鈍先非觉」，因為虛空的性質是一种昏昧暗鈍之相，它不是一种靈明觉知之性，它毕竟是一個无情。我們讲我們剛開始是以晦昧為空，一念的无明妄动，才把我們一念的清淨心转成頑虛空，所以它是昏鈍之相。昏鈍的虛空它是无觉，它沒有靈明觉知之性，自然不相应无上菩提。所以云何獲圓通？也不是初心的下手方便。

識大虛妄   

若以識性观，观識非常住，存心乃虛妄，云何獲圓通？

彌勒菩薩他以這一念現前心識為所观境，观察我們這一念心是遍計本空、依他如幻。這地方有二個過失：第一、「观識非常住」，因為它所观的心識是念念生滅，非常住之法，「观心无常」。我們心靜下來观察第六意識，我們就會发觉第六意識是变化的，你看你昨天的想法跟今天的想法是不同的，不断的变化。這是一個問題，所观的心識是变化的，其次，「存心乃虛妄」，你能观的心也是一种存心的作意，你要去思惟无常的道理、无我的道理，要去思惟才能生起這樣的观照。所以它本身也是一种生滅之心、生滅之法，是虛妄的，云何獲圓通？

解释「存心乃虛妄」。〔唯識〕的观法，在大乘止观裡面的角度，有它一個很重要的地位。所以我們一般說，修大乘止观是先修唯心識观，再修真如实观，他是趨向真如观的一個基礎。唯心識观它的一個特點就是二個观法：一個、遍計本空，一個、依他如幻。他在观「遍計本空」的時候，這一部分跟〔天台宗〕的空观是完全相同的；观真如二空真理這一部分，所发明的二空真理，跟〔天台宗〕是沒有差別的，都是因緣生，所以自性空。但是〔唯識宗〕的「依他如幻」這一部分，很多大乘学者是有意見的，因為它依他如幻，他所观的假观只是局限在六凡法界。〔唯識学〕不能去观…你看《华严经》裡面諸佛的功德，小中变大、大中变小、一為无量，无量為一，這种菩薩事事无碍的法界，〔唯識学〕它是沒辦法去观察的。

因為〔唯識学〕他整個生命的立足點，是安住在阿賴耶識，他是以阿賴耶識來变現根身器界，來当作我們說是生命的本來面目也好。如果諸位去研究〔唯識学〕，你會发觉〔唯識学〕在探討生命根源的時候，三十頌讲「三能变」，最初能变是讲什么是我們的本來面目，〔唯識学〕讲出了「初阿賴耶識，異熟一切种」。我們生命最初的一個因緣就是阿賴耶識，它能夠異熟一切种。若你要問〔唯識学〕学者，阿賴耶識之前的是什么？他就不回答你。〔唯識学〕也不否定阿賴耶識之前还有東西，但他絕口不提，阿賴耶識之前的是什么，他絕口不提！因為它的定位就是從阿賴耶識讲起。從阿賴耶識讲起就有問題了，他只能詮释六凡法界的生死轮回，諸佛无障碍的境界，諸位你去看〔唯識〕的经論，很少提到諸佛的功德莊严，他頂多就是转識成智，把阿賴耶識转成无垢識，然后就不談！无垢識以后的妙用就不談，依他如幻的假观是有極限，它不徧滿。

為什么不徧滿呢？問題點就是因為〔唯識学〕整個生命的出发點是有問題的，「存心乃虛妄」，它是站在阿賴耶識的角度來探討生命。各位要知道，阿賴耶識是個生滅法，我們常說它是生滅跟不生滅和合，但是不生滅的体性我們凡夫看不到，我們看到阿賴耶識不断的受薰，你第六意識不断的打妄想，第八意識就跟著变化。因為你第六意識會去薰习阿賴耶識，你上一個念頭的阿賴耶識跟這個念頭的阿賴耶識不一樣了嘛！所以〔唯識学〕它的好处，它建立了整個生命的相续，阿賴耶識恆转如暴流，它建立了无量的生命观，這一點是〔唯識学〕的貢獻。但是如果你想要很快的恢復本來面目，你站在〔唯識学〕的角度就很困难。因為你剛開始就站在一個生滅的体性來修学，你要煮成飯，你要拿米來煮，你用沙是煮不成飯的，一開始就是以生滅心，你怎么能成就不生滅果呢？

所以〔唯識学〕它的「存心乃虛妄」這個思想，它在大乘止观的定位，它只是個对治；它对治煩惱很有力量，這一點不能否認，在破徧計執這一部分做出了重大的貢獻。它告訴你說：你看到一切的境，你什么境都不要管，你把你心中的分別心消掉就好。這個方法非常好，徧計本空，它不空外境，它空掉你心中的名言分別就夠了。這一部分对我們一個初心的菩薩來說，提供一個很快解決障碍的一個方法。所以即便它不是一個圓滿的止观，但是站在对治的角度，唯心識观是不能忽略。蕅益大師讲：破執法門這一部分做出貢獻。它為什么被簡別出去呢？他的理由其实就是這一句話：「存心乃虛妄」，但不表示〔唯識学〕的止观完全沒有價值，不是這個意思。這個地方我們要清楚，因為我們現在要趨向圓頓止观，這個地方從圓頓止观的不生滅心來說，〔唯識学〕的確有它不圓滿的地方。

根大殊感    

諸行是无常，念性元生滅，因果今殊感，云何獲圓通？

這地方是簡別大勢至菩薩的念佛圓通「根大」，他提出的主要有二個理由：一、「諸行是无常」，“諸行”，有為的造作之法都叫作諸行，只要有所造作的都是无常敗壞之法。但是這地方的諸行主要是針对我們在修『念佛圓通』的時候，以一句佛號都攝六根，以一句佛號淨念相继。你所都攝的六根(見聞嗅嘗觉知)，是无常敗壞的，這個地方是個問題。其次，能都攝的淨念，我們讲憶佛念佛，這憶佛念佛你也是一個念頭接一個念頭，一個念頭接一個念頭才有所謂的淨念相继，所以能都攝的念佛的心，也是生滅的。所都攝的是无常的，能都攝的正念也是生滅的。那這個地方就會有問題了，「因果今殊感」，我們以一個生滅的因地，而追求不生滅的果報，這個因跟果是不相应，所以云何獲圓通？站在了生死的角度，我們不讲转凡成聖，我是一個凡夫沒关系，我帶业往生，為菩提道求生淨土，站在了生死的角度、求生淨土的角度，『念佛法門』是不可思议的，因為它有佛力本愿來攝受。但是站在一個成就聖道，返妄归真的角度來說，那它的確比不上耳根，因為它沒有俱足「圓通常」三种功德。

所以這個法門你要看看站在什么角度來分別它的好壞，因為『念佛法門』比較偏重在事修，因為你所緣境是佛的功德莊严，能念的心是生滅的，所憶念的境也是生滅。但是它所成就的感应道交，它所成就的帶业往生，求生淨土這一部分卻是真实的。它今天被簡別只是因為站在返妄归真、站在一個转凡成聖的角度，它比不上耳根，因為它的体性是生滅的。

這個地方，蕅益大師有不同的看法，在『念佛圓通章』這一章裡面，蕅益大師他有他獨特的見解，他不認為『念佛法門』完全是事修、他不認為。他說：一個人他如果能夠学习大乘经典，能夠解第一义諦，而了知心佛众生三无差別，他知道我們能念的心跟所念的佛，体性是沒有差別的，從自他不二的角度，開始生起憶佛念佛。那么這個心態他就不是完全向外攀緣。說我是业障凡夫，你是万德莊严，我完全靠住你，那当然這是对立的、是生滅的。那你能夠发明心性以后來念佛，那心態是什么？蕅益大師讲出一句話說：「托彼依正，显我自性」。這個心態就不同了，或者說是「托彼名號，显我自性」。蕅益大師認為有事有理，有不生滅的理观在裡面，他是依止不生滅心称性起修，憶佛念佛，最后还是回归到一念心性，「无不從此法界流，最后无不还归此法界」。

蕅益大師讲一句話說: 『念佛法門』它能夠念到什么程度呢？「一一理性俱足莊严，一一莊严全体理性」。這樣子讲的話，「因果今殊感」這一句話对『念佛法門』的批判就不成功了，因為它本身也有不生滅的理观在裡面。当然這种人少，因為圓教的人在念佛的人是少，大部分念佛人还是偏重他力，偏重事修的部分，是這個意思。但是其实它是有理观在裡面。這地方，文殊菩薩把整個七大修学，因為它是有障碍的，因為它是有对立的，它是生滅的。從這樣角度，來引導我們悟入這种不生不滅的心性來說的確是有困难，相对是有困难的，所以对初心菩薩來說应該簡別。這地方我們要讲清楚，這是針对初心菩薩，而聖人的妙用那就不同。

卯二、显是

正式的显示耳根圓通它是適合娑婆世界的末法众生，以及適合当机的阿难尊者根机。蕅益大師以七大來发明赞歎耳根法門的殊胜。（分七、辰一、泛明此土入道所宜。辰二、的明離苦得乐人法。辰三、正明观音所修法門。辰四、誨敕当机諦听学行。辰五、歎美法胜以寓勸修。辰六、述成佛意結示簡選。辰七、頂禮請加以明真实）

辰一、泛明此土入道所宜

攏总的說明，娑婆世界依止耳根是最適合的方便。

我今白世尊，佛出娑婆界，此方真教体，清淨在音聞，欲取三摩提，实以聞中入。

“我”指的是文殊菩薩。我文殊菩薩現今如实的稟告世尊，释迦如來是出現在於五浊的娑婆世界，這個世界的特色是什么呢？

此方真教体，清淨在音聞。

佛陀內心当中有无量无邊的真实道法，依止這個道法成就广大的功德，而這种真实的功德它必須要「真教体」，真实的教化之体。這种真实的教法之体，這种清淨的功德是要寄託在音聞当中，包括音声跟耳根之間的一种相互作用。佛陀以音声來詮释道法，众生依止耳根來吸收道法。我們要成就大乘的《首楞严王三昧》的道理亦復如是，「实以聞中入」，应該從耳根來下手修学，是最為簡单方便。蕅益大師他說：「此方真教体，清淨在音聞」，這一句話，是針对佛世的時候說的。佛在世的時候，众生在得度只有音声，那時候的人根机特別利；他一听到佛陀讲四聖諦就證得初果、二果、三果、四果，到佛陀讲华严经，就发起无上菩提心。所以佛世的時候的真教体，主要就是靠音声。但是佛滅度以后，這真教体产生变化，因為根机羸弱必須要有文字的記載，我們不可能听一次就開悟了，我們必須用文字每天不断的去讀誦。

我們現在叫做什么？叫做积集資糧，為以后的開悟先把這個善根种下去，「一入耳根，永為道种」。所以佛滅度以后，除了音声以外，蕅益大師讲「文字相」也是個教体，其次，「法塵」也是個教体。你听完经典，看完经以后，你眼睛一閉，在心中如理思惟，我們讲「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道义」。你慢慢慢慢用空假观三观來观察人世間，這時候你心中生起一种獨頭意識，來观察心中的影像(法塵)，這樣也可以開悟。所以到了末法众生，根机羸弱，它的教体就三個，一個音声、一個文字、法塵三個都有。佛在世的時候根机比較利，那只有靠音声，因為那時候也沒文字記載，完全靠上師的口耳相傳，众生就能夠開悟。

這一段是总說，舉佛陀在世為什么用音聞來作引證，從這道理中，你修三摩地也应該從聞中入，從這樣的对比來說明。

辰二、的明離苦得乐人法

前面以佛陀的教化，這裡以观世音菩薩自己的心路歷程，他的成就包括他自利與利他的功德，跟耳根跟音声完全脫不了关系。舉出一個实際成功的例子來勉勵我們。

自利功德    

離苦得解脫，良哉观世音！

赞歎观世音菩薩他的身心世界有二种功德：一、離苦。观音菩薩他的身心能夠離開分段变異二种生死。這是一种功德，所有的痛苦都跟生死有关系。二、解脫。他身心有无量无邊的解脫功德，三明、六通、八解脫，有无量无邊的解脫功德。所以赞歎：良哉观世音！“良哉”，赞歎的意思。這句話的意思应該是這樣讲：「良哉得離苦，良哉得解脫」，赞歎離苦、解脫二种功德。這是偏重在自利這一部分。三明、宿命明、天眼明與漏盡明。

八解脫、（1）『內有色想观外色解脫』。（2）『內无色想观外色解脫』（3）『淨解脫』（4）空无邊处解脫；（5）識无邊处解脫；（6）无所有处解脫；（7）『非想非非想处解脫』（8）『滅受想定解脫』

利他功德

悲心普徧 

於恆沙劫中，入微塵佛国。

观世音菩薩大悲心是什么相貌呢？「於恆沙劫中」，他有這么長的時間，大悲心是沒有所謂時間的限制。「入微塵數佛国土」，這指的是空間的广大。這一段是赞歎观世音菩薩的悲心是時空无量的。

自在護生  

得大自在力，无畏施众生。

依大悲心所做的事业，他能夠做什么事情呢？他能夠成就广大的自在力，這個地方的“自在力”指的是观世音菩薩有三十二应化身，应於何身得度，則現何身，給众生种种的安乐，這种大自在的威德力(與乐)。「无畏施众生」观世音菩薩以十四种无所畏，來拔除众生身心的种种痛苦。大悲心所做的事情，主要是與乐跟拔苦這二种誓愿。

音备众美 

妙音观世音，梵音海潮音。

菩薩度化众生有四种方便：一、妙音。菩薩在度化众生離苦得乐他用什么方法呢？1、演說妙法，2、宣說神咒。二、观世音。他除了演說妙法、宣說神咒的時候，菩薩他的耳根经常能夠观察众生的音声，而尋声救苦。所以他在度化众生，众生跟他感应主要要靠音声，「观世音」，观察众生的音声，而尋声救苦。三、梵音。梵音有二層意思：1、菩薩在說法或說咒的時候，他是不染著世間的有為諸相，從菩薩這一部分來說叫「梵音」。其次從众生的角度，众生听聞菩薩的說法跟咒語，能夠破除心中的三毒，而成就清淨的梵行，這也叫「梵音」。四、海潮音，菩薩度化众生皆能夠隨机示現不失其時，海潮它什么時候漲潮，什么時候退潮，是非常的准時，絕对不會有所耽誤，菩薩能夠即時的显現救拔。菩薩有這四种的方便力來度化众生。

恩被凡聖  

救世悉安宁，出世獲常住。

(总結)菩薩的功德在利他這一部分，一方面能夠救拔世間的痛苦，成就世間暫時的安乐，也能夠成就出世間的功德，使令成就大般涅槃的究竟安乐。離苦得乐有二种，一种是世間的安乐，一個是出世間的安乐。這一段是要发明耳根跟音聞殊胜之前，舉出观世音菩薩做例子。值得赞歎的是他的方便力特別殊胜，『普門品』讲到「妙音观世音，梵音海潮音，胜彼世間音…」。這裡值得我們提的是「妙音」。「妙音」的意思是說：諸佛菩薩有无量无邊的功德莊严，你看佛菩薩发菩提心以后，要经過三大阿僧祇劫的积功累德，不像阿罗漢，你看阿罗漢幾十劫，把心中的見思煩惱断了以后，他就大事已辦；菩薩不是，菩薩要到众生的世界积功累德。

那么他們這么多功德是幹什么呢？一部分是自受用，常乐我淨是自受用，但是一部分是他受用，是用來救拔众生用。這地方有個問題，佛陀的无量无邊功德莊严，都是在一念的大般涅槃的心中，這是一种无相的境界。我們凡夫的心只能夠在有相的因緣中分別，怎么辦呢？所以我們的心跟佛的心，中間必須要有個橋樑，我們常說「開方便門示真实相」；你要找到門，諸佛菩薩的功德之門，所以佛菩薩留下他的名號，留下他的咒語。当我們在念『南无阿彌陀佛』、念『观世音菩薩』、或持咒产生一個音声，這個音声就代表我們众生心跟佛心之間的，心力跟佛力之間的橋樑，這個非常重要！如果這個世間上，所有佛菩薩的聖號完全消失掉，大悲咒、往生咒、楞严咒…的傳承都消失掉，那我們跟佛菩薩之間沒辦法感应道交，所有的橋樑全部断掉，那就完蛋了！那這是一個黑暗時代的到來。

在整個「妙音观世音，梵音海潮音」当中，最重要就是「妙音」，佛菩薩的聖號，佛菩薩的咒語，這种微妙不可思议的音声，可以引導我們「即众生心，投大觉海」，這一點对我們凡夫很重要。

辰三、正明观音所修法門。

正式的說明观音菩薩所修的法門。這一段是把观世音菩薩成就自利利他的功德标出來，以下說明他為什么成功，把他因地的修行方法，他所修的法門讲出來。

总标 

我今啟如來，如观音所說。

“我”指的是文殊師利菩薩。我很如实的來啟稟释迦如來，誠如观世音菩薩自己所宣說的一樣。观世音菩薩前面所宣說的「我從耳門，圓照三昧，緣心自來，因入流相，得三摩提，成就菩提，斯為第一。」依止耳根，緣心自在，脫離根塵識的干扰，而因入流相，悟入二空的法性，這在所有的方便当中是最為殊胜的。為什么依止耳根很容易脫離根塵識的障碍？很容易悟入不生滅的法性呢？三個理由：

別明

圓真实 

 譬如人靜居，十方俱擊鼓，十处一時聞，此則圓真实。

一、耳根的聞性是圓滿周徧，譬如有一個人，他居住在寂靜的房子当中，那時候在十方，東西南北，四維上下，同時擊出鼓的声音，這時候在靜室当中的人，对於來自十方的鼓声，他是同一個時間，同時可以听到十方來的声音，這就是耳根圓滿普遍的真实功德。也就是說，身為耳根，它的聞性是三百六十度的圓滿。你比方說，眼根观前不能观后，你看得到前面，看不到后面，所以眼根的功能是不能圓滿。這地方是說明它空間上是周徧圓滿的，你眼睛閉起來你用耳根，十处一時聞，東西南北上下，不管什么声音，在什么方位，你全部听得清清楚楚，這是耳根的殊胜。

通真实   

目非观障外，口鼻亦復然，身以合方知，心念紛无緒。

隔坦听音響，遐邇俱可聞，五根所不齊，是則通真实。

二、耳根的聞性是通達而无碍的。以下跟其它的五根做比較。「目非观障外」“目”指的是眼根的見，眼根的見是不能去观察障碍以外的事情，比方說一張紙，隔著一張紙以外的東西，眼根就看不到了，所以眼根它很容易形成障碍，障碍特別多，所以它沒有通達的功能。其次「身以合方知」，身根的觉知功能它必須要跟所緣的触塵相合，才能夠产生了知的功能。「口鼻亦復然」，舌根跟鼻根一樣，也都是要跟所緣境接触，一旦所緣境消失，它們了知的功能就同時消失，所以它們的了知功能是非常被动的，不能操之在我，所以它們的確是有障碍，有它的一种相对的障碍。