华严经四04 ：我们修学佛道，不做佛教边缘人

华严经四 04

大方广佛华严经四 04

慧律法师

地址：台湾高雄文殊讲堂

时间：2017年8月13-20日/ 9月10日

请合掌：

南无大方广佛华严经！南无大方广佛华严经！南无大方广佛华严经！

我们今天上课结束以后，接下来就是斋僧大会，九月三号。接下来我们到九月十号再上一次华严经，接下来就是十月七号广净道场，那么就准备水陆。水陆前，我们会公布华严经的课程。

那么今天我们要讲这个理事无碍法界。就是理跟事，它的关系。也就是现象界跟本体界能够圆融，圆融。所有的理论都是要让我们修行，让我们解脱。我们用数学的语言来讨论，那么，两点之间，A点到B点，直线是最短的，也就是没有任何的弯曲，这个直线，A点到B点，那么，画一线，直线，它是最短的。修行成佛也是一样，懂得修行的法门、诀窍，一念之间，修行成佛，放下最快。没有任何的讨论余地，有理、无理，对方有理或者是无理，只要我们心不起妄，就是两点之间最快的，就是直线。修行成佛最快、直截了当，有理，放下；无理，还是要放下。自己不给任何的理由起这个嗔恨心、贪嗔痴，这是最快的。崇拜偶像不如崇拜美德。如果你崇拜这个因缘的假相，不如崇拜佛陀内心实在的、终极的美德。就是大慈、大悲、大喜跟大舍。你修行崇拜偶像，或者崇拜佛陀、崇拜哪一个高僧大德，当然不算是坏事，就是启动一个信心。但是要把佛的美德，佛陀是最圆满的终极美德，要把它转换成为你行为展现出来的一个芳香，这个过程，悟的人，很快。不悟的人就很慢。所以崇拜偶像不如崇尚美德。而美德以佛陀的美德，他是终极的、圆满的美德。

所以，不只是说空义的思想，第一义谛大空，破除我执、法执和空执，重点：你一定要学习如来的大慈、大悲、大喜、大舍。你会把生命变成一种奇迹。在纷纷扰扰的世间里面，你特别的安详，真正的享受这份佛陀的般若智慧，还不从他得。是每一个人本性具足的。修行，在禅宗里面讲，不做边缘人。修行不做边缘人，我看到禅宗有一个比喻，什么叫边缘人？就像皇上旁边的大臣，本来是可以入皇宫，跟皇帝讨论重大的国事的，但是因为犯法，无知，然后就发配边疆。这辈子就很少再回到皇宫。

这是禅宗一个比喻。我们修学佛道，不做边缘人。就像被发配边疆一样，什么叫做佛教边缘人呢？就是无法入佛教的真实核心，来到这个三宝地，很不容易，但是他不听经、不闻法，用自己的观念，虽然是说在佛门里面三十年、四十年，可是习气一起来，比别人更凶。什么道理都不通。这个就是很可惜啦！那么好的一个善良人，没有办法进入整个佛教的核心价值，也不晓得佛陀的真实义理是什么，四个字，这辈子——白忙一场。虚度光阴、浪费生命。何以故？下辈子最多享受痴福。因此，教义跟教理，佛的核心价值是什么？这是踏入佛教当中，一个很重要的初步课题，马虎不得！一点都不能马虎。

那么我们今天要讲的是理事无碍法界。在这个宇宙当中，诸位，我们先讲科学家讲的。在这个宇宙当中，正能量加负能量等于零。也就是说，你有正面的显像能量，就会有负面~~比如说我们一些看不到的黑物质，或者称为暗物质。我们的宇宙当中，一直不会相撞在一起，是为什么？不是永远不会相撞，而是在某一个时间、空间，它的转换降低了速率，我所谓的没有相撞，不是永远，是为什么？科学家告诉我们：我们有一种肉眼看不到的，叫做：暗物质。这个暗物质，你用观想一下，一张图画纸，大大的图画纸，你把它上面涂满了胶，就是我们所说的凝胶。抓一把蔴子，然后就把它撒下去。那一粒一粒代表星球。撒下去以后，它就差不多固定在一个位置，用这样观想，你就知道：暗物质或者是叫做黑物质是存在，但是我们看不到。就是说，宇宙当中也有的条理，只是我们的科学没办法进步到让你肉眼看到，要用特殊的仪器、推论，到现在为止。这个暗物质就是这样子。宇宙当中有一定的规律，是在某一种一定的距离、一定的规律在运转，当然，成住坏空是一定会发生，但是，至少~~没有说随便乱撞，还是有一点规律性的东西。

所以，宇宙当中正能量跟负能量加起来是零。诸位，大自然也是这样子的。大自然它负责平衡的。负责平衡的。什么叫做负责平衡？就是说这个大地的母亲，就像一个能量，可是这个能量由人类的妄想、贪婪，多，还要更多。一直去破坏它。大自然负责平衡，到最后就会消灭人类的。

那么，这个宇宙当中正能量加负能量等于零，大自然界也是这样子的，到现在为止，温度已经差不多没办法去控制，台北连续十二天高达三十六度，破一百二十年来的纪录，这一百二十年来没有这样连续十几天都是三十六度的。这个地球能撑多久，没有人能够知道。这个当然是进化到今天，有了这个人类，那么人类因为太过度的贪婪、捕捞，所以你看这个海洋里面，也有很多的垃圾，我们所用过的这些塑胶类的，这鱼都吃了。还有我们排放出去的这些废水、化学药品，这个本来是公的鱼，那么公的鱼，我们用了很多的避孕的排卵，人类所用过的化学药品，结果那个公的鱼变成了会排卵，变成母的鱼。那么，公的鱼变成母的鱼，失去平衡的时候，海洋的生态就会严重被破坏，至今天为止，科学家再三地呼吁，有时候回归到政治的问题，没有办法妥协。有时候回归到区域性的问题，没办法妥协。有时候回归到种族的问题，也很难去妥协。那么，巴基斯坦跟印度，是世仇。我只是随便举一个例子，你就知道，这个地球，要解开众生的结，几乎不可能。所以在破坏当中有个平衡，在平衡当中有个和谈，在和谈当中有几许的无奈，在这个无奈当中又必须活下去，意思就是，众生就是这样子，煎熬。众生就是这样子。

那我们宇宙当中，正能量加负能量等于零，大自然也会负责平衡，也会负责平衡~~动物、植物都是这样，负责平衡。因为破坏得非常严重。南北极现在也是。高温失控，那些昆虫都失控，零下四十度，昆虫没有办法活下来。但是现在，包括南极、北极到某一个程度，都热到不行。热到哪里，昆虫就到哪里，老鼠、鼠疫就跑到哪里。以前看不到的，现在全部看到了。那是有迹象的。而这个地球从自古以来，到我们今天，有五次的大灭绝，大灭绝。所谓灭绝就是会灭掉所有的生物。现在已经接近了。科学家最近一直在讨论。动物大灭绝。现在第五次，已经所有的稀有的物种，才几年而已，就都已经看不到了。蜜蜂也减少了很多。蜜蜂消失，你就会很麻烦，对不对？蜜蜂是很勤劳的昆虫，授这个花粉，现在蜜蜂死了很多，都是农药引起的。这个就是人类的贪婪。

我们善恶业当中，八识田中也是负责平衡的，一切都要回归心性的，没有任何的例外。你行的善业，这个果报，它回报给你，诸位，你今天为谁修行？为你自己。为谁修福修慧？为你自己。你今天在三宝所付出，将来一样，都是回归到你自己的，不是为谁来修行的，都是为你自己的。你得感谢上人有这个因缘，建立这个文殊讲堂这个常住，让众生有了修福修慧的机会，为什么？善恶业在哪里平衡？在你八识田中平衡。负面能量多，三涂你就绝对逃不掉。正面能量多，就做人、上天堂。如果你加上有般若智慧，那当然就会得到解脱、证果，变成圣人。

今天我们的重点要讲到理事无碍法界。前面我们讲了事法界跟理法界，今天讲这个，特别地重要。这理事无碍法界就是不二法门，理就是事，事就是理，这是对我们修行特别的重要，尤其大乘佛教的思想，不偏重有，也不偏重空。不偏重理，也不能偏重事。一定要重视【理】的无生，而【事】也一定要表现出来。大慈大悲，大喜大舍。我们儒家都是讲：诚于中，形于外。一颗诚恳的心要形于外，要形于外。何况我们佛教要证得佛的那颗心，即心就是佛，证得一切法无生，就是理，可是你要表现出来啊！你要表现出来啊！圣人有圣人的风范啊！不是像疯狗乱咬人，把习气当解脱呀！把伤人当禅机啊！不可以这样子的。

所以，从外表上看，我们理跟事有五重的关系，理就是平等的，体就是不生不灭，平等的体。这个平等的体是由佛发现的，不管佛出世，不管佛不出世，它的理是一直存在的。空相和空性，平等的体，只是佛陀来到人间，说是示现，我们用这辈子来看，佛陀是一个先知先觉的圣人，知道从出世到死亡，也是一出戏，那么快的，快速如闪电的，人命在呼吸之间，儒家讲：朝闻道，夕死可矣！为什么朝闻道，夕死可矣？道在哪里呢？道在当下。佛教所讲的【理】，空相、空性、无分别、平等的体，早就存在了。而佛陀先知先觉，自己证悟了，同时也告诉我们：法界的理体是平等的，不管佛出世，不管佛不出世，都是空相、空性、无分别、平等的这个清净的体。那么，这个事呢？就是差别的相。事，就是万法。

所以佛法把无量无边的事相，归纳成差别的相，差别的相。那么，从内在的关系来看，事，为什么要事呢？因为千差万别。相相、事事、每一个事相，当体即空，变成没有差别的理。事，就是来成全没有差别的理，诸位，离事没有理。离开千差万别的事相，你找不到没有差别的理。所以，事相，它是显现，理的一种相、一种用。而理呢？平等的理呢？是来完成差别的事，这事相当体即空，存在平等的体，千差万别的事相，存在当体即空，平等的理。所以，事外无理，理外也没有事相。直截了当，大乘比较少时间，事就是理，理就是事。事当下就是理，理当下就是事。执理废事不对，执事废理还是不对。

大乘讲圆融，亦讲圆满，现在从华严的立场来看，事跟理有五重的关系。比如说相遍的关系、相成的关系，相夺的关系、相即的关系，还有不即的关系。就是这个。诸位，你们那张表格，稍微看一下。什么叫做相遍的关系？这跟我们现在活得不一样，我们现在是诈骗集团，你骗我，我骗你。这个叫相骗的相系。这个差那个差太多了。遍，就是互相遍布、充满的意思。我理遍于事，事遍于理。诸位，如果是用双人旁的那个徧，是解释说充满，理充满于事相。事相充满着不生不灭的理。那么用辵部来讲，是交错的意思，也可以通用，也可以个别解释。所以，相遍的意思就是说：理遍于事，事遍于理。都对，可以互用。那么相遍的关系就是说：宇宙本体的这个理，普遍在一切事相而无不及。就像这个海水周遍所有的波浪，所有的波浪来自哪里？来自于海水。波浪比喻做千差万别的事相。千差万别的事相，当下就是水。难道离水还有波浪吗？离理还有波浪吗？离浪还能找得到水吗？离开事相，还可以找得到这个水吗？无所不至。理就是事，事就是理。

所以这个宇宙本体的不生不灭的理，它是普遍在一切事相，而无所不及，所以禅宗到处都能~~扬眉瞬目、擎拳竖臂，当下就是。借相显法，借这个事相，显这个法，所以你会开悟，处处都是。若不会开悟，没关系，我们就遵循古来的高僧大德，佛法就是觉性的教育，就是耐性的教育，尤其学这个华严，要耐烦、要有耐性，才有办法。你说我今天来这里沾一点边，下次不来，以后统统不来，那没有办法的。这个需要下定决心跟耐性的。一定要把华严的真理用在你生命的全部，因为这是佛的心。你的生命全部都是真理，这样子，下定决心，烦，不怕，对不对？或者久，我们也不怕。就用耐性，一次一次，这样的点滴，所以，海水跟波浪的比喻，也就是说，千差万别的波浪，千差万别的事相，浪有大跟小嘛！事相有大事、小事的万相，大跟小，那么，也是周遍宇宙之理而无不遍。

简单讲，把复杂宇宙的现象界，化归单一的理体，就是佛教所谓的空相、空性，真理的核心价值。涅槃是整个佛教的核心价值。那么，理事是所有大乘佛法所重视的，那后面讲到这个事事无碍法界，这个就很难，凡夫、二乘人、浅位菩萨，就是深位的菩萨都不一定有办法。所以这个理事对大家，就变成特别的重要。诸位，小小的波浪，它的起、落，也会影响到整个海水的情形。如果你学过物理学，比如说，我们丢一块石头到大海，大海在缘起法里面，是互相连接的。冲撞力大跟小，我们肉眼看不出来，丢下去的时候，起这个涟漪，我们只会看到表象的东西，事实上整个海水它会一直传递这个能量，传递这个能量。只是因为太微小、太细了，人类肉眼或者感受不到。这意思在表达，一点点的这个缘起，就会影响到整个大海水。只是力道大跟小。如果说彗星撞地球，那这个撞击力和这个物体的大小，整个大海水就会受到影响。所以，事跟理，是相遍的。

简单讲，事遍满于理，理遍满于事。水，遍满于波，种种大浪、小浪，统统不能离开海水。宇宙也是这样子的。宇宙的真理，普遍在每一种事相，不管大跟小，无不普及。哪一个颗粒微尘，不是缘起？不是性空？站在佛的角度，哪一颗微尘，小的世界和大的三千大千世界，不是海印三昧所显露出来的？是的，全部都是。所以宇宙本体的这个理，是普遍一切事相，而无不及。海水周遍于所有的波浪，所谓的波浪，千差万别的波浪当下就是水。千差万别的事相就是宇宙的本体。所以，不必坐太空船，一直往外太空一直飞一直飞…….不用。地球的真理，当下的真理，你体会得出来，这整个宇宙的真理就会显露出来。第一个，叫做相遍的关系。

第二，叫做相成的关系。理跟事不但能够互遍，同时，理是成就事的，事是成就理的。为什么呢？无理不成事啊！无事也不成理。理外怎么会有事呢？事的外，怎么会有理呢？譬如说，我们如果不依水，那当然就没有波了，你看过波浪很大，有的人上岸起来就说：哦！今天波浪很大。就表示他在水中。那如果说我们在陆地里面，站在土地上面说，今天波浪很大。你有毛病啊？自己幻想啊？这表示你没有面对波浪，没有波浪，哪来的水啊？是不是？这还有一个很深入的意思就是说，你不要害怕逆境。千万不要害怕失败。因为波当下就是水。如果你会善用逆境，当下就是圣境。于顺境不住着，当下也是圣境。所以圣人不怕逆境，凡夫为什么怕逆境呢？因为没智慧，转动不了。圣人把逆境当作阶梯，凡夫把逆境当作淹没，就像掉进水中，不会游泳，我快死掉了，我快死掉了。是不是？这就看心境，无理不成事，无事也不成理，所以，就像不依水，哪来的波呀！同时，所有的波，无量的波，当下它就是水啊！由水而成波。波就是种种的事相。而成水啊！对不对？所有的顺逆二境，都不能离开真如之体，也不能离开法界。所以，依水而有波，依理而成事。依波而有水，依事而成为理，这个叫做相成的关系。事成就理，理来成就事相。

第三个叫做相夺。这个夺，用这个名词，稍微重了一点，重了一点。应该说：偏重于事的发挥，或者是：偏重于理上的发挥。可以这么说：事相比较显露，而隐藏着这个理。而这个理，有时候比较抢眼，事相比较隐藏着。这个叫做相夺。他用这个名词，稍微重了一点。事，是理的表现；表现意思就是说：事本身是如幻，是假有，是缘起，是生灭的，所以它不究竟。站在这个角度来说，事应该是归属于理，不生不灭、空相、空性、涅槃妙心的理，这样，事相才有意义。意思就是：凸显这个理，但是，事相稍微降低隐藏一下，所以，事是如幻、是生灭，这个时候，归属于不生不灭的理来讨论，简单讲，万法唯有不生不灭、涅槃妙心之理。这个就是以理来夺事的看法。就是说，事相是生灭、是缘起、是有为、是虚幻的。理才是真实的。所以讨论理，强烈地显现真理的存在，事就稍微隐藏一下，这个叫做以理夺事。

同时，从另外一个角度，离事也没有理可谈，理是无形相的东西，唯证相应。那么，如果离开这个事相，我们如何去讨论这个理？就像我们今天，我们离开这个语言、文字，我们离开文殊讲堂这个所谓的弘法，你如何去讲这个道理？离开这个事相，表现出来的能所（第二义谛），当然就是要入第一义谛的空理，所以，离开这个事相，也没有理可谈。离开了能所，方便的语言，不生不灭的理怎么能谈呢？唯证相应，那就保持沉默。保持沉默，不说。那哪来的三乘？哪来的成就无上正等正觉啊？所以，除了这个现象界的事，事相之外，并没有另外一个本体的理可谈。唯有事相可说。所以，想要了解究竟的本体，必须要有善巧方便的事相来说。所以，理应当归属于事，因为理不可说。只有能悟的人，知道一切法无生，这理，它不可说，那就一定要借重事相，这个叫做由事来夺理。

那么这样子，由这个理来夺这个事，由这个事来夺这个理，这叫做相夺的关系。相夺不是彻底的排斥，这跟我们一般的观念有一点落差，相夺的意思，强调【事】，【理】就隐。强调【理】，【事】就是隐，是这个意思。

为什么众生争执不休呢？众生卡住无明，因为他认为那个是真的。不懂得空相、空性、一切法无生的道理。所以，他会争执不休。诸位，如果修行不够透彻，对佛的教义、教理，或者是心性的功夫，还没有达到究竟圆满的时候，也会执这个法为真的。法尚应舍，何况非法！所以，诸位，世间人会争执，修行人也会啊！会闹意见啊！他执著这个法，他认为这样是对，执著另外一个法，另外一个团体，认为那个法才是对的。那么，两个杠起来，杠起来，这个就是还没有办法达到，佛陀圆满的事跟理的圆融的圣人的境界。所以在这里必须交代一下，来到文殊讲堂的，了解一切法不可得，我们要契入无诤，如果有人来批评你文殊讲堂常住，不要跟他辩论，直接了解无生的道理。如果有人批评你上人，你也不要愤怒，你保护他，这一念仍然~~当然是护法心切啦！但有的对象，不会跟你讲道理的。所以，笑一笑就好。

所以，有个居士来问师父一句话，说：师父，我请问您，如果有人赞叹您，你怎么处理？我说：随喜功德！如果有人诽谤您，你如何处理？我说：一笑置之。为什么要这样？达观的人、洒脱的人，不需要跟那些人一样的水平。也许他讲的有自己的一套，但是我们尊重他。谄，与道相违。我们奉行如来的清净心，借力破除能所，即事就是理，即理就是事。所以，修学佛道不是一直讲理，我一句话：能忍，能够忍下来，这个人才是真正的佛弟子。前面开宗明义，我已经告诉你了，你不要崇拜偶像，要崇拜佛陀的美德。忍辱是佛陀最美的美德。所以，真正入这个团体，应当以忍辱为最好的美德。人人忍辱，相安无事。那么多么美好的一个团体啊！多么美好的一个团体。

所以，忍辱是要去实践的。你有忍辱你会跟众生争执不休吗？他就一直觉得对的，你讲什么也没有用啊！等！等吧！那你说：师父，你不辩解吗？我说：是非以不辨为解脱。是跟非，不辩论，这就是解脱。你要去问谁？对不对？难道我们自己去卡在一个观念，跟他一样烦恼吗？难道你要下降，跟他一样水平吗？他就已经我执、我见，烦恼得不得了，是不是？为了某一种层面，或者他觉得他自己生气有理，而我们是要求自己，不管有理无理，都不能生气。咦！看谁功夫。对不对？你有权利生气，我有权利解脱。你有权利攻击我，我有权利忍辱，大家把权利拿出来用。看谁符合佛陀的理念。佛陀的理念，当然就是~~最美的就是忍辱。所以我告诉你，在这个团体啊，谁先动念谁输。修行差人家一大截。不管对错。

师父，我看过祖师大德，有时候也是很粗鲁的。我说：那个是菩萨示现的，你不能学。劈佛骂祖的祖师禅，那个你不能学的，你学他会下地狱。他本身已经是圣人了，你学他会下地狱的。我们不以个案来做一种推论，我们用普遍性的众生来教育，来教化。是站在这个角度。

接下来，相即的关系。一切诸法既然有相遍的关系、相成的关系和相夺的关系，那么我们直接了当，大乘讲当下，平等的理体就是差别的事相，差别的事相就是平等的理体。就像水就是波，波就是水的关系，这叫做相即。理当下就是事，事当下就是理。禅宗讲：当下，当下。前几天有几个比丘尼来参访，问了：请问师父，怎么修行？我说：一切法如幻，没有那个境界，你怎么修行？道由心悟，岂在修？修成即坏，又不是生灭法的东西。断习气，方便说叫做修行。道由心悟，岂在修行？不要弄错方向了。今天修了，修是生灭代谢之词，对不对？修成即坏，又变成生灭。所以道由心悟。她说：请师父指示一下。我说：我这里如果有东西指示你，那就是欺诳你的。你没有听六祖讲：本来无一物，何处惹尘埃？我这里没有任何一法，可以指示给你。他说：师父，那您讲两句。我说：我所讲的那两句，也不是真实的第一义谛。能说，都是第二义谛。说：师父，那我怎么办？我说：那就等呗！还是一句话：修行就是等待时空的因缘具不具足。

接下来，不即的关系。所谓不即的关系，就是分开来讨论的关系。一切诸法虽然有相遍，理遍于事，事遍于理。有相成的关系，事成于理，理成于事。有相夺的关系，事理的表现强弱不同，叫做相夺的关系。那么我们就了解，还有一个当下。大家都最喜欢讲的，相即的关系。那有一个比丘尼，那天来的比丘尼就说：师父，是不是活在当下？我说：三岁的小孩子也会背，什么叫当下？你说给我听听看。（尼）一脸茫然。我说：修学佛道是证量的解脱境界，这可不是背背几个名词，可以解决的问题。活在当下，我说：这一句三岁小孩子都会背，活在当下、万缘放下。谁不会背这个东西？师父，那我怎么办？凉拌呗！等吧！

所以，回去先好好的看【法】，哦！他们就：好，很好，大家也很随喜赞叹。但是一切诸法本身，一一诸法并没有改变，他的（其）自体之特质。比如说：花是花呀！并没有改变啊！杯子是杯子，并没有改变自己的特质。没有。哎哟！看到好多的波浪，呀！大波、小波。世间人就说：哎呀，这个船呀，今天适不适合划，或者钓不钓鱼。对不对？哪里去钓鱼，哪里去划船。哦！今天波浪大，咦！只讨论波。忘记那个波是水，所以，不即的关系就只讨论波。你到一个湖，风平浪静，没什么涟漪。静静的，就看到平静的湖水。没有波，水是水。所以，这个不即的关系，意思就是说：只讨论波，放下水；只讨论水而不讲波。但是都没有个人去改变任何的状况。千差万别的事物，你看，清清楚楚。我相、人相、众生相、寿者相，千差万别，山河大地、鸟兽虫鱼，你看，大家都没有改变他的面目，但是，每一个事相，都有绝对的存在性。

什么叫做绝对的存在性？就说一个颗粒微尘，是绝对的宇宙，空相、空理、真如。一朵花也是绝对的，空相、空性，绝对的真理。但是，花没有改变啊！微尘也没有改变啊！所以，不同的现象，让他宛然存在，不坏事相，可是每一个事相，都存在绝对的真理。所以，事跟理分开来讲的话，各个有不同的奥妙。相相都有绝对存在，这个叫做不思议。这个境界，就是后面慢慢地发展起来，种种唯佛、大菩萨能证的事事无碍法界，这个境界微妙不可思议。它不是理论、概念、智慧所能推测的，所以佛教讲的妙，为什么叫做妙？就是佛的般若智慧、萨婆若海，非众生能思能议，叫做：不可思、不可议。所以十玄门这个是不可思议的境界。

那我们今天这个理事无碍法界，是契合大乘佛教，从初发心一直到成佛前，都必须用到这个理事无碍法界，所以我们今天必须要好好地发挥。因为这个对我们修行太重要，对我们的生活太重要，对我们的解脱太重要了。就是理事无碍法界。

所以这一段，我们再简单讲一下，什么叫不即的关系。一切诸法虽然有相遍、相成、相夺，还有一种——相即的关系，这前面四种。但是一切诸法，相相并没有改变，就不即啊！花不是树，树不是花，没有改变它的特质。波就是波，不透过理体的水，也不改变它的面目。但是，相相都存在法界的绝对真理，这个叫做不即的关系。相相独立存在，但是相相都是法界的绝对性。这个就是事事无碍法界。因此，我们要了解，虽然是不即，但是它的相，所有的相都是法界的绝对性。那么，唯佛能够证知。这个境界叫做微妙不可思议的。

我们晓得事法界、理法界，今天我们讲的理事无碍法界，就进入不可思议的境界。那么，你们看看那个表，1.理遍于事门；2.事遍于理门；这怎么解释呢？理充满在这个事相，事相充满在这个理。宇宙、华严的一真、绝对的真理，那么这是相遍的关系。交错，理遍于事，事遍于理。接下来，第3.依理成事门。第4.事能显理门。依理成事，相成。因为依理才能成就事相。事相，有形的，才能显于无形的理。接下来，相夺的关系，以理来夺事门。就是比较强调理，而事是隐藏的。那么事能显理，就是说强调事相，把理隐藏起来。这个叫做相夺的关系。接下来，真理当下就是事门。事法当下就是理门。这是相即的关系。所以，这四个我们称为事理无碍。

那么，最左边这个，叫做事理有差别。讨论事，或者专门讨论理，真理非事门，真理因为是无形相的，不能说它是事门。事法，万法的事相，因为它看得到的，但它不是无形相的理门，这个不即的关系。这个在强调什么呢？这个在强调各安其法，各自安住自己，不坏事相。由佛的海印三昧，统合相相无碍。我们众生就不是了，叫做相相有碍。我们能够达到事理无差别，已经很难了。要达到事理差别，波是波，水是水，事是事，理是理，分开来讨论，又是海印三昧所显的，性起。这一般众生如何能够去理解这么高深的理论？

所以，华严都是不可思议的境界，因为它是佛的境界，所以它很难，很难！它这个义理、含意非常的深，如果没有悟明心性，贯通三藏，契入佛的究竟义，你的表达是凡夫的知见，不是佛的正见。不能用凡夫的话去讲佛法，你讲出来根本就是凡夫。华严是佛的境界，就必须用佛的境界来讲出来。来讲出来。

接下来，理跟事的三种关系，三种看法。关于事理的关系，大概有三种的看法，这样子又更把它厘清，事跟理的关系。站在本体的立场，把现象界附着在本体，就是以观理事的无碍。用站在本体的角度，看理事的无碍。第二，站在现象界的立场、角度，（未完）（文字录入：常健）

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