摄大乘论35：若我们活在希望当中，我们永远一无所有，这是问题的关键所在

摄大乘论 35

摄大乘论35
净界法师

《摄大乘论》，和尚尼慈悲、诸位法师、诸位居士，阿弥陀佛！(阿弥陀佛！)

请大家打开《讲义》第一一九页，「子二、由义处」。

这一小科是讲到「说语义」，是「所知相」的最后一科。这一科是以「所知相」生命的三种相貌──依他起相、遍计所执相跟圆成实相，以这三相来融通大乘的因果。前面讲到「由德处」，是融通大乘的果地功德。关于大乘的果地功德，前面讲到佛陀自受用跟他受用的功德，有二十一种功德。这二十一种功德会归起来，就是「最清净觉」，是由一念清净圆满的觉悟所产生的二十一种功德。这个清净圆满的觉悟，是所有功德的根本。

什么是清净圆满的觉悟呢？本论提到二个重点：第一个是遍计本空，第二个是依他如幻。从修行的次第上来说，我们在修行智慧的时候，第一个应该要修学遍计本空的观照。这个观照所面对的所缘境，是我们心中的遍计执，这个遍计执对外境来说是色声香味触法，对内心来说就是一种自我意识。我们应该用空观的智慧，空掉内在的我跟外在的法，使令我们的内心能够趋向清净平等的无住法界──「内不见有人，外不见有法」，而进入平等无住的法界。这种无住的法界，能够慢慢的培养出清净法身的功德，使佛陀的生命能够超越时空，恒久的住世──这个功德就是由遍计本空所成就的。成就遍计本空以外，我们应该加修依他如幻。

前面的遍计本空，是把我们的生命，回归到我们一念的真如本性；这个依他如幻，则是从清净的本性当中，依止大悲心，生起六度四摄的妙用。这个时候，「如是一心中，方便勤庄严」，从清净的心中，积集种种的福德资粮，修习六度的波罗蜜，来成就应身跟报身的功德庄严。这样说的话，这「最清净觉」主要的修行智慧，一个是遍计本空，一个是依他如幻。一个是把我们的心带回本性，叫遍计本空；一个是在清净的本性当中，彩绘成种种的依正庄严，这就是依他如幻：所以我们整个修行的智慧，基本上就是空观跟假观这二个智慧的交互作用，由这二个智慧的交互作用，慢慢的创造出二十一种的佛功德出来。

子二、由义处(分二：丑一引经；丑二释义)

丑一、引经

前面是讲果地的功德，这个地方讲因地的修行，这当中有二段：第一段是「引经」，第二段是解「释」它的「义」理。这以下引用《大宝积经》，我们看论文：

复次，由义处者，如说若诸菩萨成就三十二法，乃名菩萨。谓于一切有情起利益安乐增上意乐故；令入一切智智故；自知我今何假智故；催伏慢故；坚牢胜意乐故；非假怜愍故；于亲、非亲平等心故；永作善友，乃至涅槃为后边故；应量而语故；含笑先言故；无限大悲故；于所受事无退弱故；无厌倦意故；闻义无厌故；于自作罪深见过故；于他作罪不瞋而诲故；于一切威仪中恒修治菩提心故；不悕异熟而行施故；不依一切有趣受持戒故；于诸有情无有恚碍而行忍故；为欲摄受一切善法勤精进故；舍无色界修静虑故；方便相应修般若故；由四摄事摄方便故；于持戒、破戒善友无二故；以殷重心听闻正法故；以殷重心住阿练若故；于世杂事不爱乐故；于下劣乘曾不欣乐故；于大乘中深见功德故；远离恶友故；亲近善友故；恒修治四梵住故；常游戏五神通故；依趣智故；于住正行、不住正行诸有情类不弃舍故；言决定故；重谛实故；大菩提心恒为首故。

这个地方，无著菩萨引用《大宝积经》，来说明菩萨在因地要成就三十二种法门，才能够成就菩萨的功德。这当中有一个总说，「谓于一切有情起利益安乐增上意乐故」，这一句话是三十二种功德的总称。身为一个菩萨，他的基本精神，就是要使令一切的有情众生，生起利益安乐的希望。首先我们讲「一切有情」，菩萨发愿的对象是针对一切有生命的动物，只要是有生命，都是菩萨所要「利益」跟「安乐」的对象，包括天上的飞鸟、地上的众生。

这当中，菩萨应该怎么去帮助众生呢？这以下讲出二个重点：第一个是「利益」，第二个是「安乐」。在次第上，菩萨应该先给众生种种的「安乐」。这「安乐」的意思，就是菩萨应该假藉财物跟种种的资具来摄受众生，使令他现生的生命得到安乐。他现生的生命得到安乐以后，他对佛法才能够产生欢喜心跟恭敬心。所以菩萨应该先用种种的事物资财摄受众生，使令他安乐。

接下来就应该用佛法的教授，使令他内心产生光明的智慧，让他知道什么该作，什么不该作，让他具足判定是非、防非止恶的力量，这就是「利益」。这个「利益」就是从他身心安乐当中，再进一步培养他的观照力。这时候的「利益」，它所加被的不是今生而已，还包括他来世的安乐。菩萨在因地的时候，他面对一切的有情，许下一个心愿，希望一切有情「安乐」，也希望一切有情「利益」。这样的心情是什么心情呢？是「增上意乐」，这个「意乐」的意思就是一种希望。为什么把希望加上一个「增上」呢？我们作一个说明。

几年前，美国有一个很大的企业公司，要招聘一个业务经理，它是要求有十年以上的实务经验，这个时候有五十多位企业的高手来参加，总经理亲自面试，结果有一个中年人被选上。他被选上以后，他觉得很惊讶，因为他觉得：其实大家实力都差不多，为什么会选上他？上班以后，他问总经理说：为什么这么多的人应征，你选择我来上班呢？总经理说：其实你们的整个基本资料是很接近的，但是你有一点跟他们不同。我问这些人对成功的看法，他们都一致表示「他们非常希望要成功」，只有你说你一定要成功。(哈──)所以当一个人说：我很希望把〈楞严咒〉背起来，这个人的〈楞严咒〉可能就背不起来。我们回顾过去很多很多的希望，其实都落空了，我们过去很多很多的希望，都是在犹豫不决当中，丧失很多机会。就是我们没有把这个希望转成一定，这是我们生命很重要的一个转捩点；若我们永远活在希望当中，我们永远一无所有，这就是一个问题的关键所在。所以佛陀的慈悲，加上一个「增上」，就是他这种希望，是有付诸行动的力量。

所以宗大师说：其实所有的众生，都想要使令一切有情利益安乐。你看天人他在天上，看到人世间在造业，他也觉得很可怜；但是他只是「我希望你们离苦得乐」，他只是起这个念头，那他一辈子就在那边希望。只有菩萨叫做「增上意乐」，他能够把他的希望付诸行动。所以这个地方就是说：希望，只是活在每一个人的心中；但是增上的希望，他会从心中而付诸身业跟口业的行动，差别在这个地方。也就是说，菩萨应该要把使令「一切有情安乐」跟「利益」的希望，实际的去实践，这个是整个菩萨的一个基本精神，「谓于一切有情起利益安乐增上意乐故」。这是菩萨整个三十二法的总标，这以下有三十二个别释。

我们看今天的《补充讲表》，有三张。菩萨应成就三十二法乃名为菩萨。这是出自《大宝积经》。「大宝积」的意思，就是佛陀教导菩萨如何来积集广大的珍宝、教导菩萨如何修学种种的法门，叫《大宝积经》。这当中有三十八句，出自《大宝积经》，无著菩萨把它汇归成三十二法，再把三十二个法浓缩成十六种业，这业是下面的业，我们先看第一个：

令入一切智智故............一展转加行业

这个地方先说明整个菩萨道的一个目标。我们在引导众生的时候，会施设很多的方便；但是所有的方便，都是要使「令一切」有情，证入圆满的无上菩提。这无上菩提就是一种中道的智慧，就是你不管施设什么方便，你要使令一切有情，能够正确的观察一切的生命是即空、即假、即中，这叫做「一切智智」，这叫做「展转加行业」。这个地方，菩萨必须要施设方便，不是看到一切有情，都给他中道智慧，不是这个意思。你必须要依止方便，使令他展转的增上。这个地方，智者大师的意思叫做「为实施权」，为了真实的功德而施设方便。但是「为实施权」，不要忘了权不能离实，你的方便不能离开你最终的目标，就是你施设的方便，不能跟你最终的目标相抵触，叫做「令入一切智智故」。这个地方，是说明整个菩萨道的最终目标，就是你因地没有走之前，先把你最后的目的、这个点标出来。这个过程当然有很多很多的方便，但是目标这个点不能错，「令入一切智智故」。

自知我今何假智故...............二无颠倒业

当我们对一切有情的目标是确定的，我们希望众生生起中道智慧，成就大般涅槃。这个时候，我们要不断的去「自知」，不断的去反省自己：我给众生的方便是不是正确的？我有没有产生错误颠倒的智慧？你本来是应该给他这样的方便，结果你是不是施设错误了？菩萨应该不断的用佛法的智慧来观照自己，是不是在施设方便的时候有所错误？这个「假智」就是错误而颠倒的智慧，也就是说菩萨应该注意自己要安住在「无颠倒业」。有时候这个众生你应该摄受，结果你诃责他，他本来内心已经是极度惭愧，你又诃责他，使令他挫折感更深；有的众生你应该诃责他，你却一再的姑息：这都是菩萨所犯的错误，就是你没有安住在正确的方便。做为一个菩萨，每天要不断的反省自己：「我今何假智故」，有没有安住在错误的方便当中呢？这是菩萨每天要自我反省的。

催伏慢故..............三不待他请自然加行业

菩萨经过长时间的修习智慧，包括修习根本无分别智，进入到我空、法空不思议的平等法界，有时候也广学种种方便的假观，所以菩萨变成是一个有智慧的人。一个有智慧的人，他对生命的观察，是比一般众生来得微细而且深远，他往往能够看到即将发生的事情。我们生命当中，一个人一定要等到事情错误以后，他才看得出来，这个人一生当中没有什么成就，大乘佛法也没有什么成就。一个菩萨要能够在事情没有发生之前，就知道会有什么结果出来，他能够知人所不能知，见人所不能见，这个不是神通，这个是一种智慧的抉择判断。菩萨经过长时间的自修跟听法以后，他心中产生智慧，就容易高「慢」，因为他往往能够洞察先机，所以会觉得自己与众不同，而产生一种高举的现象。这个时候，菩萨应该善自调「伏」自己的憍「慢」，要修习无我观。

其实我们这一念智慧，没有一个真实的自我、没有真实的自我，只是平等法界的一个明了心性而已，这个时候叫做「不待他请自然加行业」。这个「不待他请」是什么意思呢？简单的说就是「为诸众生不请友」。照正常的仪轨，菩萨要摄受众生、为众生说法，都应该要众生主动来启请，菩萨才能说法。但是有时候众生活在颠倒当中，他怎么能够启请呢？这个时候菩萨知道：我这个时候来摄受他，对他一定有帮助。所以菩萨能够「不」必等「待」众生的启「请」，主动的降下自己的地位来摄受他，使令他得到利益。这等于是菩萨降低自己的身分，本来你应该等待别人的启请，但是对方不知道怎么启请，这个时候菩萨能够「不待他请」，主动的来摄受众生。他能够这样做，是「催伏慢故」，菩萨不断的在调伏自己，所以他不会觉得自己是高举的、与众不同。这个「催伏慢」心，我空观是很重要的根本观。我个人的体会：你每天不断的拜佛，这个拜佛它的殊胜处，就是你那个头刚刚着地的那种感觉是不错的，那个头慢慢慢慢的从上而下，当头跟地上接触的时候，那种感觉会让你慢慢趋向于无我。所以头着到地上，这样的动作，对修无我观是很有帮助。一个多拜佛的人，他能够「催伏慢故」，这是一个非常好的方便。

坚牢胜意乐故......................四不动坏业

菩萨对于度化众生的意乐，要不断的加强，使令它「坚」强「牢」固，而「不」为一切恶逆的因缘之所「动」摇，这叫「不动坏业」。这个「不动坏」，在古德的注解上说：不要因为有情行种种的恶业，而动摇菩萨利益安乐有情的心情。也就是说，菩萨花了很多很多的精神体力来教化众生，哦，众生果然是有改变，开始受三归五戒去修行了。但是没多久，遇到恶因缘，他还是放逸了。菩萨看到这样子，切不能够动摇信心，因为生命的重点在过程，他曾经在佛法当中栽培善根，这个善根是不会失掉的，我们不要用结果来论断成败。就是说只要他曾经用功过，这个生命就值得珍惜，那种力量是存在的。所以菩萨不要被那些成败的结果那个风吹来吹去，所以你应该安住自己的意乐，你做你该做的事就好。乃至众生曾经有三分钟、五分钟听法的因缘，有拜佛的因缘，这样子都值得庆幸，所以菩萨应该安住在「坚牢胜意乐故」，不要为外在一时的成败所动摇。

┌　非假怜愍故───无染系故─┐

前面是「意乐」的坚定，这个地方是这个意乐当中不能有杂「染」，利益众生不能有杂染。什么叫杂染呢？就是一种虚妄的「怜悯」心。这个虚妄的怜悯心，在古德注解上说：就是这个意乐当中夹杂著名闻利养的心情，所以「无染系故」，就是心不系缚在名闻利养的杂染中。这个名利心是这样子，我们经常说名利是不会诱惑人，是自己被它所迷惑──色不迷人人自迷。一般人为什么跟名利接触的时候会产生爱着呢？这当中只有一个理由，就是我们对名利心产生错误的认识，我们总是觉得这个名闻利养，是常住的、不坏的。我今天得到别人的恭敬，我永远会得到别人的恭敬；我得到这个利养，这个利养永远属于我的：所以名利的价值，来自于我们对它产生常见，它才有价值存在。

所以佛陀告诉我们：对名闻利养应该修无常观，就是说以四相观之，这个名闻利养它是生、住、异、灭。没有错，它会生起来，它也会相续；但是它会随时间而变化，变化以后，最后消失掉。你今天得到别人的赞叹，过几年以后，别人把你忘得一乾二净；你得到这个利养，你随时会失坏。所以这个名闻利养，当我们用无常观来看它的时候，它的价值感就消失掉。其实名利之所以迷惑人，是因为我们用常见的思想把它包装得很好。你把常见的包装拿掉以后，其实它的真实相是生、住、异、灭的，那它就没有什么价值了。所以说「无染系故」，菩萨应该在意乐当中，在清净的利益有情的意乐当中，善巧的把名利的杂染心，透过无常观，把它一一的消灭掉。

于亲、非亲于恩非恩  平等心故 爱无爱恚故

前面是对外在名利的调伏，这个地方是内在的一种情感。菩萨当然是有情感，但是要克制自己的情感。怎么克制呢？就是对「于亲」厚的众生，对自己比较亲厚的众生，或者对自己比较不亲厚的众生，你应该要「平等」的教化，不要随顺自己的情感来教化众生，这样子容易造成人我的对立。我们一般人做事情有二种选择：第一个，做你应该做的事情，这是一个值得赞叹的菩萨；第二个，做你想做的事情，这是生死凡夫。我们现在的思想一直在退步当中，你看古代的人，他们的生命当中，很能克制自己的感情，都是做自己该做的事。现在强调民主自由，诶，我自己喜欢，有什么不可以？其实这个思想是伤害我们很深的，这个都是在鼓励我们去做自己想做的事情。那你整个生命都在情感当中，那你这个生命肯定是放纵烦恼的。所以这个地方讲「于亲、非亲平等心故」，就是菩萨应该要善调自己的情感，做自己该做的事，平等的教化众生。

永作善友，乃至于生生世世.........五无求染业涅槃为后边故 中恒随转故

这个地方是讲菩萨在度化众生，应该有始有终，「永作善友」，「乃至」于众生进入到「涅槃」才能够停止，即「于生生中恒随转故」。一个人名利心太重、情感太重，他心中的包袱就会比较多，压力就会大，他就很难能够长时间的行菩萨道。所以第七跟第五、第六有关系的。一个人内在的情感淡薄，外在的名利心也淡薄，他做什么事就能够比较持久，这个是很正常的，所以这个第五叫「无求染业」。内心当中不要去追求无常败坏的这些杂染的名利，还有内在生灭一时的感觉，应该要有目标、有次第的去实践自己的理想。

这整个七段当中，前面的七句都是属于自我充实、培养正念，我们可以把这个地方当作菩萨的第一个阶段，自我充实、培养正念。这个时候菩萨应该要在寂静处，好好的亲近善知识、听闻正法，培养心中的智慧观照。由智慧观照当中，调伏慢心、加强意乐、消灭对名利的执取、善加克制自己的感情、增加自己的耐性等等，这个都是一种心地法门。

看第六个法：

┌　应量而语故┐

              ┤........六相称语身业

└　含笑先言故┘

这第六法以后到第十二个法，是菩萨开始历事练心，积集资粮。前面是自我充实、培养正念，那是心地法门；这个时候，菩萨从心地法门开始出来，付诸身业、口业的行动，开始从执事的历练当中，去积集自己的福德资粮。第八「应量而语故」，菩萨在教诫众生的时候，应该要应量的教诫，不能讲得太少，讲得太少他不明白；但也不能讲得太多，你教诫得太久，他心生厌烦，就产生不了反省的效果。所以菩萨教诫众生，应该「应量而语」，应该适可而止，达到效果就应该收了。

第九「含笑先言故」，菩萨对一切有情众生，应该主动的「含笑」，这个「含笑」就是面带微笑，主动的跟众生打招呼。为什么菩萨要跟众生打招呼，而不是众生跟菩萨打招呼呢？因为菩萨是经过长时间的自我充实、培养正念，他是一个有道德的人，他也可以说是有福德资粮的人。这个时候，他整个生命的因缘，是在众生之上，如果他经常保持严肃的样子，众生就不敢亲近。所以一般来说，上位的人要主动的跟下位的问候，这是比较容易，因为下位的人，他实在是不敢亲近上面的人，圣意难测！所以这个时候，身为上位的菩萨，应该要主动跟众生打招呼，培养一种亲切的气氛，这叫做「相称语身业」，这样的语业跟身业，是相称于自己的菩提心。我们一开始就讲过：你为什么要修习这么多功德呢？你所积集一切功德，只为了一个目的。你为什么要拜佛？为什么要去调伏烦恼？为什么要去诵经？就是一个目的，「谓于一切有情利益安乐故」，你就是希望能够帮助众生，才做这么多的事情。既然是这样子的话，我们表现出来的身业、口业，应该要称合自己的心意。

无限大悲故...........七于苦于乐于无二中平等业

当菩萨历事练心的时候，面对三种有情众生，应该要平等的对待。什么叫三种有情众生呢？第一个是「苦」恼的众生，有些众生前世没有修习善业，而造了很多罪业，所以他身心是安住在苦恼当中；有些众生他前生积集很多布施、持戒的善业，所以他的生命安住在安「乐」当中；或者是「无」苦无乐的中庸当中。这个时候，菩萨应该要「平等」的来面对。也就是说，有些人他特别喜欢摄受福报大的众生，有些人他特别喜欢摄受苦恼的弱势团体，其实这都是有所选择的度化，都是不对的，菩萨应该要「平等」的面对一切有情。

于所受事无退弱故..................八无下劣业

菩萨不但是要平等大悲，最重要是能够对「于所」承当的事物，没有「退」缩、怯「弱」的心情。就是你做什么事，要有承当的勇气、要有承当的勇气。过去我曾经参加斋戒学会，斋戒学会参加十天以后，忏公师父要我跟这些学员长开一个检讨会。忏公师父坐在旁边，我们大家讨论：这次斋戒会办得怎么样，很多的优点、也有很多很多的缺点值得改进的。最后讨论结果，完毕以后，请忏公师父作一个总结。忏公师父只讲了一句话，他说：「敏则有功」(敏就是很敏感的敏，不过这个地方的敏是很努力的意思，勤勉。)。我们先不论得失，只要你肯尽心尽力，这就有功德。

所以忏公师父经常讲一句话说：「我们不怕做错事，就怕你不做事。」就是说一个菩萨，我们不怕你做错，没有人第一步就踏得很对，而是要不断的修正自己；但是你什么事都不敢做，这是非常可怕的，因为这个是有明显的声闻种姓在里面。所以一个菩萨「于所受事无退弱故」，遇到事情，先不要管你做得好、做得坏、做得多、做得少，只要你肯踏出一步，这个就值得欢喜，就表示你这个人至少已经有承当的勇气了，这个是非常重要的，就是「无下劣业」。这个「下劣业」，古德说：什么叫「下劣」呢？就是声闻人，他但求自度，于利他的事业，心生退却，谈到利他的事情，不要说做，他内心当中就害怕，这个就是声闻种姓，叫「下劣」种姓。菩萨应该要培养自己承当的能力，遇到什么事情，不要怕！尽你的力量去做，什么事情都要跨出第一步。

无厌倦意故..................九无退转业

菩萨教化众生的时候，一定要有耐性、长久性，不要有「厌」恶疲「倦」的心情，做了几年，不做了，这个就是「退转」。其实这个十二跟十一，十一是承当，十二是持久，相对来说，十二是比十一困难，这个勇猛心易发，恒常心难持。这个「退转」，一直是困扰很多凡位菩萨的一个共同问题。我们可以要求一个人发心去做执事，发心去弘法；但是要他持久，就是有困难。这个地方的问题点在哪里呢？孔夫子说：「知之者不如好之者，好之者不如乐之者。」做事情有三种人：下等人他知道怎么做，知之者，他知道怎么做这也算不错，这是下等人；好之者，就是他不但知道，他还有一种希望要去做，这是中等人；第三个是他已经乐在其中，开始做而且乐在其中，这是上等人。

所以，知之者、好之者、乐之者，办事情有三种人。这个地方，孔夫子的意思是说：在你的事业当中，不管你愿意用什么方式来表达你的菩萨业，你希望写文章、整理资料做幕后的功臣，或者你愿意站在讲堂弘扬佛法，或者你愿意做什么利他的事都好。你要记住一句话：你对于你所做的事情要保持欢喜，要从这个地方得到法喜、得到乐趣，你才能够持久。如果你对于你的菩萨事业，永远保持在勉强当中，这个是没有办法持久的。所以你一定要在你所从事的利他事业当中，从中得到乐趣，这个是非常重要──「无厌倦意故」。

闻义无厌故......................十摄方便业

菩萨有了承当力，有了长久的恒常心以后，就要不断的听「闻」正法，来成就自己「摄」受众生的「方便」。这个「听闻正法」，在古德的解释当中，「正法」包括了一切的佛法，也包括了一切的世间学问。因为众生他所需要的不完全只是佛法，这世间的因缘也不可以废弃，所以菩萨应该要广学一切的佛法、世间法，得到种种的善巧，叫「摄方便业」。

┌于自作罪深见过故─┐

                   ┤ .............十一厌恶所治业

└于他作罪不瞋而诲故┘

菩萨对「于自」己在身口意当中出现的「罪」过，要自我反省，而深自诃责。我们也说过，菩萨不是发了菩提心就开始历事练心，他是有经过自我充实、培养正念的前方便，所以他是心中有了观照力，才开始历事练心。有了观照力的人，跟凡夫活在妄想当中不同。有了观照力以后，他遇到「过」失的时候，他会产生惭愧，诃责自己，让自己的过失一天一天的减少，就是「于自作罪深见过故」，这个「深见」就是他的观照力没有失掉，自我反省的能力是时时存在的，经常用经律论的道理来观照自己。

「于他作罪不瞋而诲故」，当然他观照自己，他也很容易观照众生有过失，众生有过失，我们不应该对以「瞋」心，应该要加以种种的教「诲」。在表面上，菩萨对众生有时候是折服、诃责、处罚，也可能是摄受。不管折服、摄受，菩萨都不能够安住在瞋心，这叫做「厌恶所治业」。这个「所治业」就是所对治的过失，可能是身业的过失、口业的过失、意业的过失，这个「所治」就是过失。「厌恶」就是远离，菩萨应该要善巧的使令自己远离过失，也应该使令一切众生远离过失，你要有这种能力。总而言之，就是「于自作罪深见过故，于他作罪不瞋而诲故」，就是要使令自己跟他人远离过失。

于一切威仪中恒修治菩提心故....十二无间作意业

这叫做「无间作意业」。菩萨应该在「一切」的行、住、坐、卧四种「威仪」当「中」，经常保持上求佛道、下化众生的正念，就是你不断的要作意这件事情。第十六「于一切威仪中恒修治菩提心故」这一条，《瑜珈菩萨戒》讲得比较少，《梵网经》倒是满强调这个观念，来历事练心，所以《梵网经》要求菩萨，不能经常忘失菩提的心念。比如说你看到一只蚊子，要讲：归依佛、归依法、归依僧，发菩提心，同生西方、同成佛道。就是说，对每一个众生，你都要想办法让自己释放出对他的善意，不管这个善意对他是不是有实际的效果，重点是菩萨应该在这样的因缘当中，不断的来「修治」自己的「菩提心」，总而言之，菩萨从自我充实，到最后的历事练心，开始付诸行动。这个地方，值得我们注意的就是「于自作罪深见过故」，这个地方我再说明一下。一个人如果没有反省观照的心，说实在的，别人怎么劝谏也是没有用的。

所以一个人要改过，他自己要没有觉悟的心，要别人帮他改过，几乎是不可能的、几乎是不可能的。所以你自己不想改，说实在没有一个人能够让你改过，不可能。所以佛陀在《律》上说：「如人自照镜，好丑生欣戚。」你自己不照镜子，谁把镜子拿给你都没有用。所以，我们自己一定要不断的自我反省，因为这是远离过失的方法。这个地方我必须说明，你一定要在历事练心之前，有一段自我充实、培养正念的阶段。如果你还活在妄想当中，就出来历练，这样是满危险的。因为你没有产生自我反省的力量，这样你在创造善业的时候，也在累积过失，到最后可能就功不偿失了。

好，我们先讲到这个地方。