楞严经五十番显见14：见性不是肉体的，不是神经系统的，它是存在

楞严经五 十番显见-14 

楞严经五十番显见14

慧律法师主讲

请合掌，南无本师释迦牟尼佛, 南无本师释迦牟尼佛, 南无本师释迦牟尼佛!

请翻开169页，倒数第二行，[寅初]这一段特别的重要，我们常常讲：要如何明心见性？就是这十段。而这十段也是初学佛法的人，《楞严经》最困难的一个段落，一般初学佛法的人，根本就听不懂，自己看，怎么看都看不来，甚至师父讲解，还是听不懂。所以，这一段十番显见，是列为《楞严经》里面最困难的一段，见不见性就在这十段里面。[寅初带妄显真]为什么带妄呢？因为阿难还没有悟，要显真必需附带方便，带着方便讲了究竟的真心，就是带妄显真；不方便讲，真心不可说。

[分十卯初显见是心]，[见]就是见性。跟我念一遍，初学佛法的人要强化印象。【二显见不动；三显见不灭；四显见不失；五显见无还；六显见不杂；七显见无碍；八显见不分；九显见超情十显见离见】。跟我再念一遍。好，开不开悟，就看这十番显见了，你要全神贯注，这攸关于你的生死最后一招，师父这一辈子，不太可能再讲《楞严经》了，你要全神贯注，一句都不能漏掉，一堂课诵都不能缺席。

[卯初显见是心分五]  [辰初双举法喻现前][二双陈法喻令审] [三辨明无眼有见] [四辨明瞩暗成见] [五辨定眼见是心]  [今初双举法喻现前] 

170，经文【阿难，汝先答我，见光明拳。此拳光明，因何所有？云何成拳？汝将谁见？阿难言：由佛全体，阎浮檀金，赩如宝山，清净所生，故有光明；我实眼观；五轮指端，屈握示人，故有拳相】。这一段问了三问。

【此蹑前拳相，以验当机】，看看对方能不能领悟体会？【毕竟取何为见。如来即为建大法幢，许令开发真心道眼，于彼见解，不得不加勘验】，好好地勘验。【故连三问：一问：汝先答我]，你刚刚回答我，[见光明拳，此拳光明，因何所有】？为什么有这个光明拳呢？【二问：云何成拳】]？为什么成为一个拳头呢？【三问：汝将谁见】？到底是谁见到这个拳？[问虽有三，意则在一，要阿难参究见者是谁]？

诸位！所有修行，都在能见的当下，领悟妄心跟本性，就是这一点。能见跟所见，如果你可以不必去管一切的境界发生，知道众相本来就空，在能见的那一刹那，能体悟：一个是妄心，一个是真心，起心动念，起执着的心、起分别的心、起坚固习气难舍难离的心，那个就是妄识心。如果见一切相的当下，了悟能缘的妄识不可得，因为过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，能看的一切的外在的境界，统统是缘起如幻的假相。

所以，第一步，外境不要管它，根本就不要管它，因为它是虚幻的，在欺骗你的真心。第二点：注意你的起心动念，如果你一直起贪瞋痴，这个叫做妄识无体、非心，也是妄识无处。如果你能了解歇即是菩提，能见着当体即空，所见境不可得，心坚持如如不动，诸位！见性的日子就到了，悟则刹那间，迷则尘点劫。诸位！修行就在见一切相，心如如不动这个功夫下手。如果你是修净土的，就见一切相统统念阿弥陀佛。看到顺境：阿弥陀佛；看去逆境：阿弥陀佛；看到可恨的众生：阿弥陀佛；看到可爱的种种东西，也是：阿弥陀佛。见一切相，心除了这一句佛号，没有其他的，这个也能见性。所以，要阿难参究见者是谁？

【即所谓直指人心。见性成佛】。诸位！见性才能成佛，其他统统叫做结缘。你懂吗？涅槃是整个佛教的中心思想，禅宗是整部《大藏经》的灵魂，八大宗派失去了禅宗的实修，等同没有灵魂，因为不懂得即心即佛的道理，也没有一个人可以见性，所以，明心见性才能成佛。禅宗的心法是整部《大藏经》的灵魂，我指的是实修，不是那个口头禅、语言禅、文字禅，那个与清净自性完全了不相干的那些禅的游戏，不是这样子。是真参实学的见性的功夫，我指的是这个，指实修的这一个层面。

所以，不懂的人，把八大宗派统统切割掉；懂得人其实是不二，你念咒，能离开这个心性吗？你念佛，能离开这个心性吗？你修天台空、假、中，可以离开这个心性吗？你打禅七可以离开这个心性吗？你拜山可以离开这个心性吗？你吃素可以离开这个心性吗？你放生，可以离开这个心性吗？我问你：哪一件事情可以离开心性而有所成就呢？因此，明心见性，见性成佛，这个就是佛教的根本重要的思想，其他叫做结缘。太多人忽略了这一个层面，说：我要念佛！没有错，我也念佛啊，只是念佛的功夫有深有浅。所以，这个见性成佛，可是特别的重要。

【宗门下教人看话头】，看话头就是参，【即本此旨，岂可谓此经完全教意耶】？怎么能够说《楞严经》这一部经完全是在文字上教化而已呢？它其实就是教你明心见性？【此经乃有字之宗】，意思就是：这一部《楞严经》，其实是有文字的心法。[宗]就是顿悟，顿悟的心法就是宗门。佛教一个叫教下，一个叫做宗门，而《楞严经》是教你明心见性，虽然有文字记载，可是，它是讲顿悟。因此，此《楞严经》乃是有文字的宗门。【宗门即无字之教】，[教]就是教门。无文字，宗门就是不立文字，即心即佛，所以，宗门就是不立文字之教。

【又此经双兼宗、教】，不要把两个字念在一起喔，宗是宗，教是教，[宗]是指心法顿悟；[教]是指语言、文字、次第的教化，这二个字是二，是方便；是一，宗门跟教下是不可分离的。【阿难不领能见是心】，阿难不能领会能见的是心，【故如来不得已，举例设喻以显之】。

【阿难言，由佛全体，阎浮檀金，赩（xì）如宝山】。[赩]就是金光赤焰，就象宝山。【阎浮檀此云胜金】，阎浮檀中国话叫做胜金，【须弥山南面有洲】，以前的这个洲，就是我们所讲的陆地，【多此檀树，果汁入水，沙石成金，此金一粒，置常金中，悉皆失色。又传此金方寸，置暗室中，照曜如昼。佛身金色如之，赩如宝山：金光赤焰，犹如一座宝山。清净所生：即前云】，也就是前面所说的，【非是欲爱所生，故有光明】。这个欲爱包括感情上的执着、欲望上的需求，这个欲爱包括了二个层面，是所有凡夫最难断的一关，感情难断，欲望最难断的。

所以，在《阿含经》里面讲说：天中大系缚，莫过于女色。也就是说：人世间最大的捆住你，让你没办法修行的，这是女色这一关！佛陀是对比丘这样讲的，但是，如果对女众这样讲，当然就是讲男色了，因为《阿含经》那个段落是对比丘讲的。他说：三界中，天中大系缚，莫过于女色。也就是把我们生命捆得最严、最紧的，就是男女的欲望，跟感情上的执着，犹如陷入泥沼，不可救拔，爬不起来，就像掉进粪坑里面，爬都爬不起来！那么佛陀已经断这个情执和欲爱，所以，非是欲爱所生，故有光明。所以，如果有人发心来出家，无论比丘、比丘尼，我们都是非常地赞叹的！[此答第一问]。

【我实眼观：答第三问。佛问阿难：汝将谁见】？是谁在看呢？【正要阿难悟见是心。今者阿难于识虽知是妄，于见仍认属眼，不知眼根乃是色法，为眼识所依，见性所托，能见并不是眼也。五轮指端，屈握示人，故有拳相：此答第二问。初双举法喻现前竟】。

 [辰二双陈法喻令审]【佛告阿难：如来今日，实言告汝：诸有智者，要以譬喻，而得开悟】。所以，会讲经说法的法师，会关于比喻，但是，比喻要比喻得当，不可以比喻不当。【世尊见当机，仍然认眼为见】，他认为眼睛在看，【更反劣于前认识为心】。这个[识]是指妄识的意思。如果没有学佛的，自己看经典，他就认为：我认识你，你认识我。就把这两个字搞在一起念了，其实佛法不是这样。所以，佛法，外行人是一点都没办法的，连[认识为心]他都不知道怎么念，认妄识为自己的心，是这个意思。

【略说眼见不及识心有三】，说用眼根是比上不识心的，用三种情形：【一、眼有形】，我们的眼根是有形状的，【可破坏，触之即伤】，只要轻轻一碰就会伤到，【不若识心无形】，不象我们的识心是无形状的。【卒难损坏】，[卒]就是究竟，很难损坏；【二、眼有限】，我们的眼根，这个肉眼，是有限制的、限量的，在一个范畴内。【只能明前】只能看到前面，【不能见后】眼睛是没办法看到后面的，【不若识心】。不像识心，我们这个意识心【前后左右，皆能遍缘】，可以遍缘过去、现在、未来；可以自我想像；也可以配合五根起作用，这个意识心的作用可大了！

【三、眼有碍，但见障内】，这个[障]不是业障，是指有形有相的障碍物，你只能看到障碍物的里面之色。譬如说：墙壁为障，障内可见。譬如说围堵啦、墙壁啊，任何挡住视线的障碍物，就是这个意思。所以，眼是有障碍的，见四周的围堵，只见墙内之色而已，[不见障外]遮障以外的就看不到了，[不若识心]不像这个识心，【远隔千山，皆能缘到】。你现在一想到美国，你的心就到美国；你的心动念想到台北，你的心现在就在台北，动个念就到。

【因此之故，众生皆认识为心，迷却本有真心；今认眼为见，迷却眼中见性】。[却]就是失落。眼中的见性迷失了。【故如来巧示，无眼有见】，有见之间加一个[亦]字，意思更清楚。就算没有眼睛的人，也可以见、见物，见到什么？见到前面一片漆黑。意思就是说：无关、不关有眼，或者是没有眼睛的，统统能见！眼根健康的可以显色，能见；但是，眼睛瞎掉的人一样能见，为什么？他见到一片漆黑。所以，见性一直在作用，一个是明，一个是暗，见性无关于明暗。

诸位！你能体会出来吗？现在想像一下，我现在问你，看看你懂不懂得见性？现在这样子，我们这里都有灯光，把眼睛睁开的时候，大家都可以看得很清楚。对不对？见性可以作用，能见。诸位！我现在把所有的灯光统统切掉，完全关掉，完全伸手不见五指，诸位！能不能见呢？当然能见啊，因为看到一片都是漆黑；不能见，你怎么知道它前面是黑的呢？你就是因为见性在作用嘛！见明、见暗，统统是见啊！知道吗？见性一直存在，无关于灯光。如果灯光切掉，一片漆黑，你说不能见，你怎么知道见到黑？说：我现在见明；灯光切掉说：我见到的统统是黑的！那你见性不存在，你怎么知道是见黑呢？所以，见性它一直存在，无关于光线的，光线明来，看得到；光线不来，你一样看得到，看到什么？一样在作用，看到暗，意思就是说：这个心、见性一直存在的，无关于六根跟六尘的，它是迥脱根尘，独立存在的，慢慢慢慢体悟。

【令知此见非眼，见性常住，全不系属眼根之有无】。就是你眼睛明亮，或者是你眼睛瞎掉也好，跟眼根没有关系。诸位！眼睛瞎掉的人，有没有机会开悟呢？有！眼睛瞎掉了，那当然是业报了，但是，没关系，我们的心性没有瞎掉，我们可以听经闻法，来开本性的智慧，我们的本性是光明的。因此，全不系属眼根之有无：眼睛存在，或者是被毁坏，统统不影响见性。底下八个字要画双红线，【有眼有见，无眼亦有见】。这个表示见性不受根的影响。所以，我说这十番显见很难，他就是这样，因为初学佛法的人：有眼睛才能看到啊，没眼睛，眼睛瞎掉怎么能看呢？见是指见性一直在作用。所以，初学困难就是困难在这个地方，一下子转不过来。

【若能悟此见性为真心，则常住妙明，不动周圆，无边妙义，悉皆得显，方能迥超识心，令决取舍】，取真心，舍妄心，【故辨无眼有见】。就算没有眼睛也能见，因为见暗也是见。诸位！你听过[迥脱根尘]吗？这个意思就是：见性是超越六根、六尘的，不受六根、六尘的影响的。所以，简单讲就是说：一个人的心不受六根、六尘起任何的执着、分别、动念，这个人就是见性。换句话说：这个世间发生任何事情，都是生灭无常，都是缘起缘灭，都不值得我们如此的痛苦、执着，心里先准备好，慢慢就进入见性的领域里面。

【告阿难言：我今不与汝谈玄说妙，但就现前实事，与汝言之；法若不显，再以喻明之。诸有智者：指中根】，[中根]就是指中根器的，【要以譬喻而得开悟；若上智之人，一闻便悟，不须譬喻；无智之者，喻亦难明】。没有智慧的人，就是一直讲比喻，他也会扭曲。同样在讲经说法，同样一个师父，同样这个时间、空间，诸位！底下的人，上、中、下的根器都有，有人听得很法喜；有的听得一点点启悟；有的听了引不起兴趣，实在是听不懂。

【阿难，譬如我拳，若无我手，不成我拳；若无汝眼，不成汝见，以汝眼根，例我拳理，其义均否】？师父先解释一遍，说阿难，譬如我的拳头，握着拳，如果没有我的手，我就没有办法握成这个拳头；阿难，如果没有你的眼睛，不成汝见，你就看不到东西。也就是不成为你见到如来这个拳；以汝眼根表示说：没有眼睛、没有眼根，就不成为见；没有如来的手，也没有办法成为这个拳头。用这两种道理是不是相同呢？

【无手无拳，无眼无见，迷观似同，悟见实异】。迷，还要加几个字：迷者观之似同。[似]就是这个道理好像是相同。悟见实异，悟者，开悟的人，见之实在是有所差异的。一般人都认为：没有手一定没有拳头；没有眼一定没有见。迷的人听了这一句话：嗯！的确啊！没有手，哪里来的拳？没有眼根，哪来的见呢？迷观似同，迷者观之好像一样；悟者见之，实是差异的。【今佛以见例拳】，用这个见性来例这个拳。比例这个拳，【用手例眼，故问之曰：以汝阿难眼根之见，比例我手之拳，此种事相，与义理均同否】？这个道理是不是一样呢？【正勘阿难，为迷为悟耳】，来勘验阿难到底是迷还是悟！【此中眼根，即眼所成之见，但举能成，略却所成】。他是举能成，能成就是成拳、还有能见，略却所成之因了，就不谈因了。【拳理，即手所成之拳，但标所成，略却能成：须善会之】。

【阿难言：唯然，世尊！既无我眼，不成我见；以我眼根，例如来拳，事义相类】这个阿难只懂得顺水推舟，不懂得见风转舵。阿难言：当然啰！讲得很有自信了，当然啰！世尊，既然没有我的眼睛，当然我就看不到了。不成我见了，我的见就当然不存在了；以我眼根所成见，[所成见]就是所成之见，例如来手所成拳，这个道理是相通的、一样的啊。[类]就是一样、同一类。[当机]就是指阿难【只知顺水行舟，不知看风使舵，遂即应声，答曰：唯然，世尊！唯然是应诺之词。既无我眼，不成我见等语，全同凡情见解】。跟一般的凡夫见解是一样的，差不多全世界的人都是这样讲，没有眼睛，哪来看得到呢？是不是？他不懂得见黑也是见。

【究竟不悟见不属眼之理】，究竟、毕竟没有觉悟，这个见性乃是不属于于眼根，因为见性是迥然独立存在的，无关于眼根的，眼根好，能见物；眼根不好，也能见，但是，是见暗，统统能见。【乃曰：以我眼根所成见，无眼即无见；例如来手所成拳，无手即无拳，若事相若义理，两者比例，正属相类。类者似也，同也。二双陈法喻令审竟】。

[辰三辨明无眼有见]【佛告阿难：汝言相类，是义不然。何以故？如无手人，拳毕竟灭；彼无眼者，非见全无】？佛对阿难这么说，你说这二种事情是相类似的，是义不然，其实不是这么一回事，为什么呢？譬如说：没有手的人，一定没有办法握出这个拳头，叫做拳毕竟灭。可是，眼根坏掉的人，没有眼睛的人，非见全无，不是连见性都没有啊？见性是无关于有眼、无眼，它都一直存在的。

[初三句，总斥引例不齐]。【告阿难曰：汝言无眼无见，引例无手无拳相类，是义实则不然，汝殊欠审察】，没有好好地审察。【何以故下，征辨不相类之义】，征辨就是说分别，就是问辨不相类之事、之义理。【如无手人】，没有手的人，【手无则拳相毕竟是灭】。手没有，当然就没办法握成拳，【以手外无拳故；彼无眼者，眼坏而见性仍然不坏】，见性不是肉体的，不是神经系统的，它是存在。【以眼见各体故】，眼是属于尘，见是属于心，一个是色，一个是心，是不一样的。所以，以眼、见各体，所依靠的体性是不一样的。

【彼无眼者：指盲人，非见全无】，不是连这个见性都没有，【以仍能见暗故】，还是可以看到暗的。【全无二字按体用作二释：一、约用释】就用来解释：【盲人无眼，既能见暗，但阙一分见明之用，非见暗之用而全无也】。所以，眼睛不好的人，也可以看到暗，少了那个明的作用而已。【二、约体释：盲人无眼】盲人没有眼睛，【但是眼无】只是眼睛没有，【并非能见之全体亦无，以见体整个】，见体就是见性之体。加两个字才看得懂：以见[性之]体。它是独立存在的，从来没有亏损的。

所以，在座诸位！如果你今天的果报，眼睛、耳朵、鼻子怎么样，稍微有一点瑕疵，这个无碍，如果你有因缘听到正法，来悟到说：喔！我们的见性的全体。【完全无有亏损】，原来我们这个金刚摩尼宝珠，赤裸裸的，每一个人都存在，【亦非半无也】。也不是说一半有一半无，它是一点都不亏损的，诸位！你今天就值回票价了。了悟我们各个心中的佛性是究竟圆满的，是超越根尘的，它是迥脱根尘，一直独立存在的。

佛陀降生的时候、诞生的时候，讲了一句话：天上天下，唯我独尊。这个[我]是指什么？就是指见性！知道吧！就是我们这个见性是最尊贵的，而且每一个人都有的。所以，学佛以后，我们的观念开始改变了，我们今天没有钱；或者是重病；或者是有一些逆境，诸位！不必太在意它，广钦老和尚讲的那一句话，讲得真是好！他说：你根本就不要管这个身体变成圆的还是扁的，那跟见性没有关系的，喔！讲得真是好！所以，你只要照顾这一颗心，如如不动的心，如母鸡孵蛋，千万不要动到执着的念头，让它光明的智慧心一直展现作用；千万不要起分别，让这个清净心一直起作用，就像母鸡孵蛋一样。

所以，记住！我们今天全部修净土法门，念这一句佛号，要念到对相上的执着彻底解脱，心中只有这一句佛号；念南无阿弥陀佛，要念到彻底地自在，你是真的念佛的人！念南无阿弥陀佛，念到一切事情、情绪完全作得了主，你是真的念佛人；什么事到你面前来，统统如如不动，就是这一句南无阿弥陀佛，你是真正的在念佛。你现在都没把握，你临命终，哪来的希望往生极乐世界呢？往生是现在的事情，不是临命终，这个就已经很清楚地告诉你，我们现在必需时时刻刻提升自己的正念，发菩提心。为什么说：修行是点滴的功夫，是别人给予不来的？就像师父今天给你指点、启发，也是一种增上缘，修不修、放不放下，还是要看你自己啊！你说：我就是不听、我就是不放下！我也没有办法，做法师的人，只能尽力地救度众生，他不自救，谁也没有办法！

【所以者何？汝试于途，询问盲人：汝何所见？彼诸盲人，必来答汝：我今眼前，惟见黑暗，更无他瞩。】所以者何？为什么呢？你试试看，[于途]就是在半路，你试试看：在半路拦截一个盲人。盲人通常有导盲犬，盲人询问那个眼睛瞎掉的人，你眼睛眼前看到什么？那个盲人、这一些盲人，一定这样回答：我今眼前见，[黑暗]前加[一片]的话。[惟]，就是独独。我现在在我眼睛前面的，惟独独只见到一片的是黑暗。更无他瞩，[瞩]就是看。

【此令其询验】，[询]就是查问。【重征所以无眼有见者，何也？汝若不信，试于途中，询问盲人，自可验知；以无眼有见，非盲人无以证也。汝何所见？是告以询问之词。彼诸盲人，必来对答于汝：我今眼前，惟（独也）见黑暗】，惟独独看到一片黑暗，【除暗之外，更无他物可瞩。瞩即看也，此则揣其答词】。[揣]就是衡量、猜度，这个是衡量他的回答。

【以是义观，前尘自暗，见何亏损】？因此，以这个道理：有眼睛的人，见性起作用，可以看到光明；就是眼睛瞎掉的人也可以看，这个见性不坏，他见到一片黑暗，以此这个道理，前尘自暗，[前尘]就是说：这个盲人前面一片黑暗。见何亏损，[见]就是见性。[何]就是哪里有。[亏]就是缺失。以这个道理，见性无关于眼根，就算没有眼睛的人，看到前面一片的前尘，那只是前尘自暗，而我们的见性，哪里有一点缺失呢？

【前尘指眼前尘境。依本经眼根所对，有明、暗二尘。以是义观者：以盲人瞩暗】，是见到暗【之义，观察起来，眼前尘境，自有一分暗尘，盲人既能瞩暗】就是看到暗，【则能见体性，有何亏损】？他一样能见啊！【所以汝言相类】，用如来的手握成拳，比类你的眼根的见性，你说是相同，没有手，则没有拳；没有眼根，则没有见，你认为相同。【我谓不然者】，我认为不是这样子，[此也]就是这个道理。【此佛就无位真人赤肉团上】，[无位]就是没有名字了，无法安任何的名字了。无位真人，也可以说没有阶位，它就是绝对，没有任何的名相，没有任何的指陈；可是，它能大用。【指出一只金刚正眼，正所谓无明窟里，有个大光明藏也】。这个大光明藏如何能够显呢？记得！歇即显，你想要开采我们本性的光明吗？充满智慧吗？记得！放下就见到光明。

【上无眼有见，显能见之性，不假眼缘，是脱根也】。上面所说的，无眼也是有见，显示能见的见性，是不必假借眼根这个缘的。【下瞩暗成见，显能见之性，不假明缘，是脱尘也。而能灵光独耀，迥脱根尘】。[根]就是六根；[尘]就是六尘。原来我们这个光明的自性，无关于六根，也无关于六尘，它是清净、独立存在的，谁会用它，谁就是佛；不会用它，就是凡夫。【岂同妄心离尘无体者乎】？哪里跟一般的妄心，离开这个六尘就没有体性呢？妄心就是意识分别心，意识分别心就是：五欲六尘起来，贪瞋痴就显现；五欲六尘没有了，贪瞋痴又不见了，由尘引出这个意识心，这个意识心就刹那生刹那灭，它不是常住的光明体；常住的光明体性，不受尘和影响。所以[而能灵光独耀，迥脱根尘，岂同妄心离尘无体者乎]这个妄心离开了外面的六境，它就没有体性，这没有体性就是没有永恒性，没有永恒性，刹那不住的意思，不是我们的清净心，清净心永远存在啊？

【昔相国崔公群，见如会禅师问曰：师以何得】？师父！您是用什么方法，得到成就菩提之道呢？[会曰]如会禅师回答说：【以见性得】，因为我明心见性，明本心，见本性，所以今天得道。【会方病眼】，如会禅师有一天眼睛痛。[崔讥曰]，[讥]就是讽刺他：【既云见性，其奈眼何】？这一句话是反讽的意思：喔！明心见性的人也会眼睛痛，对眼睛痛莫可奈何！就讥笑他了，说：既然你是一个见性的人，那么，为什么对眼睛痛却莫可奈何呢？【会曰：见性非眼，眼病何害】?我们天然的如来藏性，这个见性，它根本不是肉眼，眼病何害？眼睛痛，哪里有妨害见性呢？害就是影响。何害就是何妨害见性，这样就看得懂了。眼睛痛，眼病何妨害到我们了见性呢？意思就反过来说：见性跟眼睛痛有什么关系啊？眼睛痛，也根本就不会影响到明心见性的。

【崔稽首谢之】。[谢之]就是谢罪，啊！真是罪过啊，罪过。哎呀！谤到圣人了。所以，这个圣人的心境就是说：什么是圣呢？你跟他相处的时候，感觉他跟平凡人一样；但是，等到你要跟他探讨内心的深处的时候，你会发现他是万丈深渊，深不可测，退回来的时候又觉得说：他很平凡；当你亲近他，愈接近他的时候，会发现，他离我们好遥远喔，你始终猜不透见性的人心在想什么，他那个境界，是进入不可思议的境界了，就是圣人了。所以，圣人，凡夫来看，他就是一个平凡人啊，吃饭、穿衣、上厕所，跟我们一样；可是，悟道的人看，就知道这个人不简单，一样是开悟的人，跟开大悟的人看：这个人是悟道的人！平凡的人看：咦？我看也没有什么呢！他还是一样，吃饭、穿衣、说说笑笑，也没什么两样啊！但是，等到你要跟他探讨这个心法的时候，你会发现你望尘莫及，他统统通，你完全不通，你构不着，你触碰不到他的心灵深处，他像万丈的深渊，没有办法去探讨，叫做深不可测。所以，这个崔稽首谢之，知道说错了，谢罪的意思。

【后法眼禅师别云】，别云有如此这么一段说了：【是相公眼，岂以会之所答，犹涉教意乎？】相公眼就是崔公，就是刚刚所讲的崔公群所说的眼病，岂以会之所答，哪里是如会禅师之所答的见性呢？意思是说：崔公群所说的眼病，哪里是如会禅师所答的见性之问题呢？只要一提到问，犹涉教意乎？还是涉及到语言、文字上的教化了。如果说：不涉及到教化，说：师父，师父！您不是大彻大悟吗？师父：嗯！那您今天眼睛痛，明心见性的人眼睛痛，您也是莫可奈何啊！他的上人如果很高超的话，就拿一块东西，从他头啪！打下去，什么都不能讲，意思就是：眼痛跟见性有什么关系呢？连这一句都不能讲，敲一下，他说：喔！师父！您怎么打我？他也摸不着门。[三辨明无眼有见竟]。

[辰四辨明瞩暗成见]  【阿难言：诸盲眼前，惟睹黑暗，云何成见】？阿难到现在仍然不悟，阿难说：那一些盲人眼前看到的，只看到一片黑暗啊，怎么可以说他见到呢？有眼睛，大家公认可以看到东西；在阿难的角度讲，就一般众生的角度讲：啊？盲人云何成见呢？

【当机不达，瞩暗成见之义。反难云：诸盲眼前，一无所见，惟独睹见黑暗之境，云何成见？良以众生迷己为物，认见属眼，但知眼见，不知性明】。[良以]就是因为。因为众生已经迷己为物了，把自己迷惑，认为这个色身就是一团肉、一团物质，认为这个无形的见性，是属于肉眼的眼根；见是心法啊；眼根是肉眼，是色法。但知眼见，不知性明，只知道我们这个肉眼可以看，而不知道肉眼的背后是存在的见性的。

【又世人不但无眼，即谓无见，乃至无明】。[无明]不是指没有智慧，而是指没有光线。所以，师父说：不是佛教内行的人，打开这一本，不管怎么看，都会看不懂。他认为[无明]就是没有智慧。错了！在这里，那[明]是指光线。[无明]就是没有光线的时候，亦谓无见。【故此上科示内不依根，此科示外不循尘】。[不依根]就是不管眼睛、有没有眼根，无性无缺，外不循尘，[尘]就是明跟暗。[较上随尘生灭之识心，其真妄何难立判也]？

经文【佛告阿难：诸盲无眼，惟睹黑暗，与有眼人，处于暗室，二黑有别？为无有别？】师父先解释一下，佛对阿难这么说：这一些没有没有眼睛的盲人，在眼前看到了一片黑暗；换另外一种角度，有眼睛，眼睛好好的人，也把他处于暗室，灯全部都关掉，没有日光、没有月光、没有灯光，处于暗室，进入黑牢、黑暗、暗室，两种黑，有别无别？有没有差别？是有差别呢？还是无差别？意思就是说：盲人眼前看到的黑暗，跟有眼睛的人进入暗室，也看到那一片暗，是有差别呢？还是没有差别？

【上科阿难意以见明为见】，就是有光线的时候才容许有见，【人所共许】是一般人可以接受的观念，[睹暗成见]看到黑暗，也可以看、也可以见，【世间相违】。一般人、世间人打死不相信。【故诤以唯睹黑暗】，所以就会有诤论了：以只有看到黑暗，【云何成见？此科佛立例令审，无眼见黑】，没有眼睛，见眼前一片黑暗，【有眼处暗】，有眼的人若处于暗处、暗中，【约根有异】，一个是眼根是好的，一个是没有眼根。[有异]就是不同。就根来讲是不同，一个是好的眼睛，一个是坏的眼睛。【论境实同】，[境]就是统统是暗，论境实同：两个统统是暗境，【故问有别无别，令其自审】。【如是世尊：此暗中人，与彼群盲，二黑较量，曾无有异】。阿难自己回答：没什么差别啊！眼瞎了，看到前面一片黑暗，跟有眼睛的人进入黑暗处，二边的暗统统是一样啊！（未完）