如何才能使自己与挚友的情意长久、始终不渝？ 【索达吉堪布仁波切】
无论与任何友人交往，如果总是以审视的目光观察他的缺点过失，对他的优点功德却熟视无睹、视而不见，并且在其他人的面前也是口若悬河地说他有如是如是的缺点，谈论朋友的许多过失。这种人就根本不懂得如何交友。
最关键的问题就是，你在其他人身上看到的到底是功德还是过失？如果经常将目光放在别人的过失上，那是不合理的。
人还是有一种差别，有些人虽然修行不是很好，但对于说别人的过失特别不喜欢；有些人一开口就是别人的过失，除此之外似乎没有其他事情可以做。每一个人都会有很多功德，也有一些过失，我们不应该对别人的功德视若无睹，对他的过失却津津乐道，假设别人根本没有这种过失，那你随便诽谤会产生很大过患，而且你的清净心也会逐渐退失。因此希望各位道友最好不要说别人的过失，听者也不要听，这对你来说没有很大意义。
札嘎仁波切说：这些经常口若悬河说别人过失的人，根本不懂结交道友的方法。我们毕竟生存在人群当中，应该与人和睦相处，不要经常到处宣扬别人的过失。一些人根本不懂这个道理，跟这个不和、跟那个不和，最后自己生存的天地越来越狭窄了，这样唯一是在危害你自己，因为到一定时间，所有人都看不惯你的行为，人人都把你当成敌人，人人都对你恨之入骨，那时你肯定会特别苦恼的。
所以，希望大家不论在学院还是在其他任何地方，尤其作为一个发了菩提心的人，一定要与其他人和合共处，这一点非常重要。
擅长交友的人则与之恰恰相反，即使明明看见对方的过错，也会立即想到这不是别人的过错，而是我自己的错觉。
真正比较好的、擅长交友的人，虽然亲眼目睹了别人的不如法行为，但是他认为这根本不是别人的错，而是自己的过错。
举个例子来说，自己照镜子时，面容会清清楚楚地现于镜中，如果看到眼睛瞎盲、满面皱纹等缺陷，理应知道那显然不是镜子的错，而是自己面部的缺陷。
这个比喻的意义非常深。札嘎仁波切在这里的很多比喻与以前很多经论中的说法不太相同，因为他老人家对这些比喻用一种独特的方式作了解释，真正思维时，感觉确实是受益匪浅。
这里说，看见别人的过失时，不要认为这是别人的过失，其实就像照镜子一样，由于自己心不清净的缘故，见到外面的一切都是有过失的；如果自己的心很清净，见到外面的众生也都是佛菩萨，非常清净。由此可以了知，自己所见到的一切过失，都是自己的缺陷，是自己心不清净造成的，根本不是别人的过失。
这样观清净心，对你具有非常大的利益，不会产生任何危害。但我们很多人一开口就说：“这个人是坏人、那个人是坏人……”好像全世界除了他老人家以外没有一个好人，这时候口才、辩才等各方面都表现得非常出色，但是让他解释《入菩萨行》或者《大圆满前行》的时候就开始结结巴巴，好像舌头已经用绳子系住了一样。不要这样，大家应该打开有关经论方面的智慧，如果提到别人的过失，就应该关着嘴巴、闭着眼睛，什么都不知道了。
如若自己从不去寻视朋友的过患，而唯一观察他的功德，那么就决定不会出现不恭敬的态度，如此也就会避免恼羞成怒、生竞争心以及瞧不起对方等类事情的发生。
如果整天观察别人的功德，就不会出现对别人不恭敬的态度。
对每一个人来说，都应当懂得如何才能使自己与挚友的情意长久、始终不渝。
这个道理，只要是稍微有点儿知识的人就应该懂。但是，本来很多人从人格、智慧各方面还算不错，可在交友过程中，跟任何人都合不来，隔壁的人都不愿意跟你说话，这样的话，你的修行还是存在很大的问题呀！
如果在与道友相处的过程中，一直将注意力放在对方的功德上，那么自己的言行举止也会倍加慎重、格外严谨，处处小心翼翼而不敢毫无顾忌为所欲为，因为深怕同修道友耻笑讥讽。
将全部注意力放在观想别人的功德上，你也就会非常注意自己的言行，对于所作所行了知为什么该做、什么不该做，这样一来，对自己的修行会产生极大帮助。
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