一个人寻觅上师所投入的过程，应该是整个旅程最重要、最有收获、最具挑战性的部分【宗萨仁波切】

来源于网络般若路 2021-04-16

对上师的虔敬心，是殊胜金刚乘——也就是佛教秘续——的头颅、心脏、血液、脊骨与呼吸，金刚乘绝非是在乡间安然的漫步；事实上，安全可能是我们最不关心的事情。金刚乘对于我执以及情绪的处理方式是极度危险的，有时甚至不择手段。因此，在所有的佛教法道中，密乘之道极具冒险性。如果这不是冒险，那么就没有什么可以称作冒险的了。由于你正在阅读本书，因此我假设你不是个怯懦的人，你已经选择前来冒险。

以上师为法道的基础

一个人寻觅上师所投入的过程，应该是整个旅程最重要、最有收获、最具挑战性的部分，因此需要有耐心。事实上，寻觅本身就应该被视为法道。

深思熟虑进入曼达

如果你正在寻找上师而阅读此书，或者你对了解上师有兴趣，那么你很可能就是法道中人，这也就意味着你并非完美。因此要记住：所有你下的决定，都是由一个不完美的众生所下的。对于我们这种不完美的众生，指引、图表、蓝本或地图等，都很有用。我们需要一些参考点，来帮助我们决定什么是好上师、什么是坏上师，以及什么是好弟子、什么是坏弟子。

对于刚起步的人，很重要的是：不要随机就认人做为上师。对金刚乘有好奇心的人，不应该马上跳进去接受密续灌顶。一旦你主动请求接受灌顶，有意地进入那个曼达之后，灌顶上师就成为你的金刚乘上师了。

你可以慢慢来，不用急。蒋贡.康楚.罗卓.泰耶（Jamgon Kongtrul LodroTaye）说，如果你渴望上师，但是还在寻觅的话，你总是有我们共同的上师——释迦牟尼佛。向他祈祷，祈愿适合你的上师或上师们能出现，前来引导你。

宗萨仁波切与弟子周迅

外在上师：最｛佛｝也就如此了

在金刚乘之中，上师有三个面向：外在上师、内在上师，以及秘密上师。先对这三者有清楚的了解，再迈入这个以上师为觉醒法门之道，是很重要的。根据萨迦大师昆秋，龙达（Konchok Lhundrup）的解释：外在上师是你看得见，可以与之沟通的真实的人，从他之处，你领受口语或象征的教法与指示。外在上师｛最【佛】也就如此了——意即你所能接触到的最接近佛的人｝（as Buddhaas it gets）。内在上师是你心的本性，换句话说，就是不在思维着某个东西，但单纯地觉知，绝对地现前的心。而秘密上师，就是一切现象的空性。

内在上师与秘密上师不具肤色，他们没有头衔、没有法座；他们无形，所以无法穿戴织锦法袍；他们不受心情、态度、文化所限制。虽然如此，由于他们缺乏这些特质，反而在我们心中增加了价值感，认为他们比正牌真货更高贵。由于外在上师可及、可爱，因此他们不可避免地变得复杂；他们有心情、有态度、还有手机号码；他们比较不神秘，因为他们疲倦时会打哈气、想睡觉。然而，这三种上师的显现，无论是外、内、密，都同等珍贵，三者之间无高下之分。

在金刚乘的道路上，我们以想像、编造、假装、冥想我们的外在上师就是佛做为开始。籍由想像之力，我们看见上师的肤色一如释迦牟尼佛的金色，或如金刚总持的宝蓝。我们可能会看到上师有多只手臂，就像密乘本尊一般；上师的性别也从男性转换成女性，或女性转换为男性。经过一阵子，我们才开始看见此一活生生、会呼吸的人为佛。

但是这个｛看见｝，可能跟你想像的相反，他并不必然代表上师会以金色或宝蓝色的身体出现在你家门前。它指的是你将不再一如从前，把他看为寻常、二元分别的人来互动。那么，你将如何｛看见｝上师？传统的说法是：你与上师的互动，会是｛色即是空、空即是色｝的直接经验；它是｛智慧｝与｛身｝的融合。这个解释并不难懂：你只要想像与某人从首次相见的陌生人，到坠入爱河，一直到两人成为情人这期间的感知所历经的转化，就能了解。当你的感知转变，体验也会跟着改变。

到了有一天，当你对上师的感知能够真正地不再受到限制时，你对颜色与形状也会从有限的感知中解脱出来。金色与菜瓜布的颜色将不再有分别，千只手臂也不再引起迷茫或尴尬，事实上，你会觉得完美的人只有两只手臂是很可笑的。到了这个阶段，你不再担心事物的各种大小、重量或性别等属性，它们的重要性顿然消逝无踪，就像荨麻汤一般：一旦煮熟了，你就不必再担心荨麻的毛刺了。

然而，上师并非一个奖项，视上师为佛也不是故事的终了。只满足于这样的结果，就违背了佛陀的话语。只聚焦于佛，就像只注意到指着月亮的手指，而不直接见到月亮。当我们认知己心即佛，那才是最终的胜利。此时，你成为自己的主宰，你不再寻觅、尊崇、追随或服从某个特定的人或物，这是金刚乘光荣的独特性。如果缺少了认知己心即佛，那么金刚乘就只是一个具有严重缺陷的法道，与｛金某某主意｝也就相去不远了。