因果与缘起有何异同？缘起性空中含摄因果的同时又超越因果【普巴扎西仁波切】

来源于网络般若路 2021-04-16

上师：谈到因果，通常我们讲解,无论在什么时候所播下的“因”，以及因这个力量而“起现”的“果”，统称为因果。缘起，可能只是讲解一种显现。实际上，虽然是讲解显现，但（缘起）还是没离开过“因”，这只是一种“说法”。

弟子：那可不可以说，其实它们一样？

上师：就是一个道理。

弟子：就是一个道理？

上师：对。平常，喇嘛仁波切（阿秋法王）讲解缘起法的时候，非常喜欢用这样一个名称，叫“内外缘起法”。就是眼前所呈现的一切万物，称为“外缘起法”。说到“内缘起法”，当然它还要分为两层意思，若要是最深的一层，指的是心性，若要是表面的层次，可能就是妙用，也就是“心的力量”。主要从显现的角度当中，树立了内外缘起法这么一个名称。

有时候理论就是这样，理论，就是文字描述某一个道理的时候，它没有什么可特定性的。比如说，用各式各样的称呼，有时候可以运用到这上面，有时候也可以运用到那上面。

比如，我平常我们也讲解“什么叫有智慧”？它并没有一个特定性。举个例子，说到石匠，懂石匠的人决定叫有智慧者，若要是说到木匠，懂木匠的又叫有智慧者。在佛教当中，我们也讲解具智慧者，了知是文字般若，有时候通达文字者称为有智慧者，有时候观照者也叫有智慧者，有时将证得实相者也称为智慧者。

所以，不能仅仅拿着一个名称去描述某一件事情到底是这样或者那样，名称仅仅是个名称，有时候可能把这个名称运用到这么一个上面，有时候又用到那个上面，只要我们觉得“恰当”就可以。

密勒日巴曾经说过，我今天所言的一切，可能和白纸黑字有一些相违，但是永远不会与心性有相违。指的是什么呢？因为文字本来就是这样，有时候在说这个，有时候在说那个，文字并没有一个特定性。
弟子：好的。上师，那我们是否可以这样理解，因果和缘起其实是一个道理？只是凡夫认为有实有的“因”和实有的“果”，对吧？如果我们通过寻觅心之过患，或者是观察心之来住去，了知一切虚幻，或者通过修学中观，了知一切是虚幻的，也就是说既没有实有的“因”也没有实有的“果”。但是，这并不是否定因果，恰恰是证明了缘起。对吧？

上师：对对对对，就是这样。但是，有时候对某一件事情的“认识”，我们还是要站在某个角度当中去“解读”。

比如，刚开始步入佛门的时候，虽然讲解一切万法的本性是空性，但必须站在实有的角度当中去理解因果。我们在学习般若的同时，也知道因果可以转变，能转变就意味着它的本性是空性，若要是“不是空性”，它永远不会有什么变化。

但是，当我们懂得空性的道理时，对因果的认识还是站在“因果实有”的立场上。因为种什么样的因，就是播什么样的种子，就一定会长什么样的果实，这是特定的。汉地有一句话，种瓜得瓜，种豆得豆，这是特定的事。永远不会前面种个瓜，后边就会结个豆子，后面有另一个结果出来！不可能这样。

当我们对“缘起”达到“性空”的见解之时，当然也没有违背因果，虽然说是超越因果，但还是含摄了因果，只是我们同时用了另一种方式去解读，或者是用了另一种方式去了解和认识它。

弟子：就是它超越因果，但不违背因果，本身是一致的。

上师：当然是这样的，当然是这样的。（J0522-3）

【后记】
内心改变的同时，外缘也随之改变

弟子：“诸法皆由因缘生”指的是内因和外缘吗？内因可以直接调伏和改变，外缘该如何改变呢？

上师：因缘树立的范围很广。仅仅内在的心也可以树立不同的因缘法，这取决于你的见解。从总的角度来说，你用这样的方式去认识，也没有什么错误。

至于内心可以改变，外缘该如何改变的问题，要记住,内心改变的同时，外缘也在随着它改变。我们说过，西方极乐世界并不在遥远的地方，就在你的眼前。

当内心清净的这一瞬间，就能呈现极乐世界。宫殿楼宇不需要任何人去规划打造，一切都来自于清净心的显现。所以不需要去改变外面的相。

正如帝洛巴尊者对那若巴尊者所言：“束缚自己的一切都是内心的执著，所以不需要对治外境。只要对治自己的内心，显现也在对治之中。所以要对治的是自己的执著。