觉知者不是某一个人？那么“我”是谁【丹津·巴默】

来源于网络般若路 2021-04-16

雪洞

-喜马拉雅山上的悟道历程-

当丹津·巴默面对悟性比较高的听众时，她的演讲会变得更加丰富、活泼，演讲经常会转变为生动的对谈。

“我们不仅有心念，还有对心念的觉察。觉察心念的存在与纯粹的思考，两者之间有着天壤之别，觉察心念的存在是无限的。我们经常与自己的心念与情绪认同，我们就是自己的心念与情绪。我们快乐、愤怒、恐惧。我们必须学习退后一步，了解自我的心念与情绪仅仅是心念与情绪而已。它们只是心里的一种状态，并不真实。”

丹津·巴默以这样一句话来结束她的演讲：“人必须了解这一点，不与觉知者认同。人必须了解，这个觉知者并不是某个人。”

丹津·巴默已经冒险地进入了深奥的哲学领域，听众沉默着，可能正在消化这些令人费解的知识。听众席中出现了个声音，他非常缓慢地用他的提间来表示他内心的困惑：“我不明白觉知者为什么不是某一个人！”

丹津・·巴默用安静的嗓音回答道：“是的！但这是佛陀最伟大的洞见。”

发问者继续说：“当你了解自己不是意念也不是感觉，你认为自己已经开悟了。但当你更深入下去时，你才知道自己并不是觉知者，这时，你会面临一个问题：“我是谁？”

“这就是佛陀最伟大的觉悟。他觉悟到，当我们愈发地觉知，我们的意识就会变得愈发空灵与无垠。我们不再只看见自我，而是进入与所有生命融合在一起的无垠心念中。在我们生存的世界中，你必定会问“我”在哪里？他人’在哪里？只要我们活在相对的意识中，就会有“我”与“他人”的存在。这是我们根本的错觉，这是我们问题的重点所在。”丹津・·巴默做出了结论，“因为这种错觉，我们会有分别心，这是我们无明的原因。”

这是佛教的精华所在，空性代表着永恒的哲学，它能够治疗所有人类的忧患。

听众席仍旧不断有新的问题：“那么，这种相对性，这种分别心，它就是我们痛苦的根本原因？它就是人类在生命深处感受到的深刻寂寞？”

丹津·巴默清楚地回笞道：“当然是的。世间万物的产生源于这种相对性。佛陀说，无明不是你在这件事或那件事上于知识上的无知，而是一种没有察觉的无知。我们创造了‘我＇，那么所有其他事情都是“非我”。其后，我们对“我”想要的其他“非我”的东西产生欲望，并且厌恶所有我们不想要的东西。这是我们的贪婪、厌恶与所有其他不好品质的根源所在，它们都是从这种相对性与分别心的错误认知中产生的。”

“我们一旦了解，超越意念与情绪是生命的本质，而这种本质是无限的，是与所有的生命都融合在一起，那么在这种时刻，那种隔绝、分别、恐惧与渴望的感觉都消失了。这是最大的解脱！”

丹津·巴默如是说，听众必须相信这一点，这是所有宗教中圣人发现的神秘真理。当放弃自我时，一种合二为一的喜悦就会产生。

当所有人都在品味这种境界的意义时，丹津·巴默停顿了一下说：“懒惰是我们追求开悟道路上的绊脚石。”她用自己在洞穴中所经历的“失败”来说明：“没有其他的原因，只是我们不想回到当下，因为我们被意念的游戏所迷惑。如果一个人真正希望出离，并不只是放弃外在的一些东西，如金钱、家庭等，放弃这些并不是很困难的事情。真正的困难是放弃我们所溺爱的意念，所有快乐的回忆、希望、白日梦，以及脑海里永无休止的意念。我们都要将它们放下，回到当下，这才是出离。

她言辞热烈地说：“我们希望获得开悟，但我们并不是全身心地去努力，这是一种现状。我们自私地认为开悟是多么的舒适、愉快，但我们无法放弃一切去努力达成。因为我们的懒惰，我们，在一分钟之内就能做到的事情，我们反而不做。我们被恐惧与昏沉所迷惑的意念非常迟钝，这就是我们需要修炼的原因，每个佛教徒当然都了解这些原因。我们为何不开悟呢？我们不能怪别人，只能怪自己。所以，我们无法脱离这个娑婆世界，因为我们永远有借口。佛教的道路就是觉醒之路，我们应该将自己唤醒，但继续睡觉的欲望非常强烈。不论我们怎样说愿意帮助众生觉醒，其实我们并不真的这样认为，我们只是喜欢做梦而已。”

这些肺腑之言带给听演讲的人更大的震撼，因为每个在场的人都感受到她的这些话是出自她亲身的经验。