凡迷者，迷于悟；悟者，悟于迷

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“是知将心学法，则心法俱迷”，什么意思呢？昨天也讲到类似的意思，就是说，我们要知道：如果我们用“心”去学法，这是错误的观念。“则心法俱迷”，这样的话，我们对法有迷，“有迷”就是有无明。

实际上，就是我们没有明白这个法的真正意思。为什么这么讲？这种说法，如果我们放在普通的学佛当中，比如说我们用“心”去学习、修行，这样当然是没问题。但是，禅宗讲的这个很高的境界当中，是不能用“心”去学的。

心，它本身就是法，本身就是佛。达摩祖师站在本性的角度讲，那么心的本性永远都是光明的，永远都是佛的法身。这个法身佛和光明，用它来学什么呢？没有什么可以学的。

像之前这么理解，那就是错误的。是谁的理解呢？就是小乘佛教。小乘佛教就认为，我们要用“心”去学习。也有一部分不讲佛性的普通的大乘佛法，他们也觉得：我们用“心”去闻思修，最后成佛。他们都有这种观点。

但是，从心的本性是光明的角度讲的话，这个是错误的。因为角度不一样，所以，达摩祖师说，这个就是迷。

“不将心学法，则心法俱悟”，如果他不将“心”去学，那就是悟了。这个也得要好好地理解，要不然的话也会误导人的。比如说根本就不学佛的人，根本就没有信仰的人，那他也不用“心”去学法，难道他也就悟了吗？当然不能这样理解。

意思就是说，发现我们心的本性永远都是光明的，永远都是清净的，所以，从这个角度讲的话，它本身就已经俱备了，没有什么可以学的。心本身就是佛，心本身就是法，这样一个证悟的人，从他的境界、从他的角度讲，那么就是“不将心学法，则心法俱悟”。

“凡迷者，迷于悟”，凡是迷茫的人、凡是有执著的人、没有开悟的人，他迷什么呢？迷于悟。就是说，菩萨或者是佛证悟的东西，他没有证悟；佛、菩萨证悟的这个境界，他就把它当作另外一个东西来看，所以他迷于悟。

佛、菩萨悟的东西，和我们凡夫迷的东西，这两个就是一个东西。佛、菩萨对这个东西就开悟了，我们凡夫对这个东西就迷了。

“悟者，悟于迷”，悟者，就是开悟的人。反过来说，他悟了什么呢？就是这些没有开悟的人所迷茫的地方，他就悟了；他所悟的东西，就是没有开悟的人所迷的这个东西。实际上，这两个是一个东西。

比如说佛和菩萨证悟的是什么呢？就是心的本性。我们普通人迷的是什么？也就是迷于心的本性。本性只有一个，没有一个是佛菩萨的本性，另一个是凡夫的本性。没有两个本性，只有一个。

看见了心的本质，就是悟了。正好是他们悟的本性，我们把它当作是另外一个东西来执著。我们的迷，就是迷于悟；菩萨的悟，就是悟于迷。

这些文字，大家要好好地理解。它为什么要这么讲呢？实际上它的目的是要告诉我们：这个世界上，只有一个东西存在，那就是我们心的本性。悟了，就是悟了它；迷了，也就是迷于它。

在这个地方，对世俗的各种各样的学问，没有讲这些迷。它讲的迷是什么呢？就是迷于心的本性。你对心的本性的迷，才是真正的迷。正好这个心的本性，就是菩萨所悟的东西、所悟的境界，所以凡夫迷，就是迷于佛菩萨所证悟的东西。

我们不知道他们证悟的境界，所以我们对这个悟就产生了迷。佛、菩萨他们开悟了，那他们证悟的是不是跟我们凡夫完全不相关的、另外的一个东西？不是。他们所悟的，正好就是我们所迷的——也就是心的本性。

所以，它真正要表达的东西，就是迷和悟的东西只有一个，是什么呢？心的本性。心的本性悟了，那就是真正彻底悟了。心的本性迷了，那么就彻底迷了。不谈其他的，就看你有没有证悟心的本性，来区别迷和悟。

“悟者，悟于迷”或者是“凡迷者，迷于悟”，实际上它真正要表达的就是这个意思：万事万物的本质就只有一个，没有两个。如果说菩萨悟了，是一个境界、一个本质；凡夫所迷的东西，又是另外一个境界、另外一个本质，那它的意思不是这样。

只有一个本质。这个本质，悟了，也就是这个本质；迷，也就是迷于这个本质。所以，只有一个心的本性。悟也就是这个，迷也就是这个。

“正见之人，知心空无”，这个特别的重要，大家一定要知道，这个我之前也讲过很多次。我们天天都说开悟、证悟，经常都讲大圆满、大手印、禅宗的明心见性。

“明心见性”这四个字到底是什么意思呢？本来的面目到底是什么？这些我们都不是很清楚。那不知道的话，我们就要抓住一个字，就是“空”这个字。

什么叫作迷？就是当我们还没有感觉到心的本性是空的时候，不管你有什么神通，不管你有多么了不起的闻思智慧和理论水平，就是没有开悟。深深地体会到心的本性是空性的时候，虽然你的理论水平不高，闻思不够，但是证悟了。

所以，明心见性，本来面目都不说，就讲一个“空”就可以了。这个特别的重要，这就是唯一的路标。

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