你看起来在修行，其实一直在放弃自己的解脱【普明莲华威权事业金刚】

我们所谓的修行，大部分是在躲避

通过逮住一种方式

来躲避、平衡和转移自己的烦恼

而不是真的想修行

提问者：

我每天念经，闻思佛法，这样是在修行吗？修行人应当怎么用功？

上师

要让自己有智慧，有智慧才能有因缘。在生命上开悟了，在生活上就会开悟。首先要在生命上开悟，你才有根。没有这个根的话，你只有在生活当中烦恼。

修行是件非常认真的事，不是开玩笑的。象现在很多的佛教徒，一般人认为算是百分之百虔诚的佛教徒，在我们看来也不是很用功，在真正的修行人面前，他也就是用了万分之一的功。生死是你自己的生死，你自己不用功，一定要把生活的细碎的东西，凌驾在你的生命之上，你其实在辜负自己的生命。

修行第一件事，就是要寻找善知识，这是修行的第一步。第二步，找到善知识之后，接受教法的引领，去倾听，去闻思，破除自己的疑惑。第三步，真正地抓住那些要点，真正地了生脱死。

那我们现在是怎么状态呢，以我们现在的福德，都还只是在平衡生活嘛，所以我们不需要善知识。善知识是给我们解脱生死的，我们的力量还不足以走上这条路，当我们谈修行的时候，其实我们一直在放弃自己的解脱。我们有几个人从内心中拍拍胸脯说我今生就要解脱？没有。我们一直在辜负自己，辜负自己的生命嘛。

你在做着所谓的修行解脱的事，实际上你更多是在平衡、转移。这是法执——生活中的痛苦和烦恼，到佛法中去寻找一个空间，让自己感觉好受。但我执和法执是不会产生真正的信心的，我执和法执都是相信自己，不相信佛法。

问题在于你是不是找到了究竟的道路？你不解脱的话，不要说去骗这个世界，你骗自己都骗不过去。好多的佛教徒信了一辈子，修了一辈子，其实他的内心就从来没有相信过。你会说，没有相信过都能那么虔诚吗？可以的。比如有人习惯打个羽毛球呀，打个麻将呀，他不是也天天去，而且很用功嘛，你为什么不说他很虔诚呢？或者他去练太极，练气功，练瑜伽，每天去报到，你为什么不认为他是虔诚？他很虔诚地在逃避着痛苦呀。

所以很多人就是这样的信仰嘛，你们会奇怪，一个人修行那么久最后怎么还修成这个样子？那你为什么不去说那个练瑜伽的人、打麻将的人呢，说打麻将你打了这么久还打成这个样子？是吧。

你们要知道，我们人类所谓的潜力，在对待修行这个概念时，大部分是躲避和平衡。通过自己逮住的一种方式来躲避、平衡和转移自己的烦恼，而不是真的想修行。

越看起来很像修行人的人

不一定是修行人

“行者外相反成非法行”

是不是修行人一定要看心

提问者：

那什么才是真正的修行，苦行僧吗？很多菩萨也在这个世间做很多的事情，我们是不是要去质疑这些？

上师

是不是真正的修行，与他是不是苦行、在这个世界做了多少事，都没有多大关系。这个世界很多人都说自己是苦行，很多人是自虐狂，虐了自己几十年，你不相信吧，我们见到这样的自虐狂太多了，一闭关就二十年。在这个闭关中自杀的都有，很多很多。

提问者：

一个有信仰的人，一个信佛的人，应该会有底线的吧。

上师

这是你不懂人性的套路。贪不是指数量，它是指你的业力。就好比说，一个国家的国王在担心着国家的命运，和一个老太太在担心着他孙子的命运，没什么区别。它们的质量没什么区别，都是一个人脑中的焦虑。我的意思是，你贪这个东西，人家贪那个东西；你执着这个东西，人家执着那个东西。那种贪的力量的程度，都能把你逼疯。

你记住永远要把佛教和人区分开来，不然你会上当。你认为信佛的人有底线，这是你想象中的美好，这是你的善意。信佛的人没底线的多得很，这很正常的呀。这是人的问题，你不能把有信仰这件事和人搅在一起，法和人不要搅在一起，否则你会伤到自己的。

比如他是个修行人，你接触的是这个人，至于他身上有没有佛法，你就要听听他说什么，不要投射。中国人很多时候喜欢投射，来了个师父，就想这个师父一定很厉害吧，一定有神通吧，或者一定是菩萨。为什么他一定是菩萨？为什么他的道德品性一定很好？这只是你的需要，你的投射。

不要去看一个人修行的现象，越执着的人，看起来越象修行人的人，不一定是修行人。要记住：行者外相反成非法行。一定要看他的心。如果做出修行的样子，看起来很刻苦，要么他是一个正在路上的人，要么他还是一个迷惑的人。

你要读懂修行的潜规则。修行的潜规则就是见地，我们去沟通几下就知道他的见地。每一个见地的层级不同，但是他一定有他追寻的见地。如果他追寻的见地正好落在了佛法修行的要领上，那他就是真正的修行人。

每个人都不同，修行的力量也不同，因缘也不同。所以我的意思不是说要用同样的标准去衡量所有人，而是说，只要他的心中有一个关键的见地，落到了真正佛法的道路上，他就是好的修行人。那些关键的见地你得梳理出来，比如说：一个好的修行人，他总要念死无常吧，他总要知道轮回是什么吧，他总要知道什么是皈依吧。知道为什么要皈依，皈依和自己的关系，皈依和这个世界的关系，皈依和众生的关系。他应该知道为什么要忏悔，为什么要发心，为什么要出离吧。这些关键的见地，你最起码得抓住一个。但是我们看到现在的很多学佛人，学了一大堆，一个都没抓住。抓到哪里了？抓到自己的精神世界了，然后越描越黑。

佛法无主，唯勤可获

能调伏自心的人

就是佛法的主人

提问者：

我们有个师兄在跟着一个上师做大礼拜，他就一味追求那个数量，我们觉得他这样不对，和他理论了一番。

上师

你要知道，不管你做了什么，关键在于你的内心没有走在佛法修行的道路上。你所表现出来的一切形式，都可能是在着相修行，自己玩自己。就象一只个猫追着自己的尾巴一直转，以任何它能接近这个尾巴的方式不断地转。

所以不必去谈论别人的修行，那些谈论都是戏论。对于你们来说，你们要找到你们的善知识，并且确定我们刚才说的那些法义。如果不找到善知识，不确定那些法义，不管你怎么探讨，你都是在用一种我执的方式去审视这个世界。就好象你是一个很渴的人，你还去管人家渴不渴。你都快渴死了，还在说人家怎么不喝水。

佛法无主，唯勤可获。能调伏自心的人，就是佛法的主人。

就像你说的这个问题，如果你是一个好的修行人，你会怎么看待？你会默默的把修行的功德回向给他。你不会去跟他争论，你也不会试图去引导他，因为你知道他对你没有信心，你也不是他的皈依境。而他这种你们认为愚蠢的磕头，他能得到什么好处呢？第一个是能够身体健康，第二个让他与他的上师产生连接，第三个他这一切的帐会算到他的传承上。那这种状态，这种陪伴，其实会产生那种很超常的信任。

你的心所执着的任何地方

就是你有问题的地方

上师

所以，你不喜欢磕大头，看不起磕大头，请你去磕大头。当你磕完十万个大头，你会发现世界很奇妙。你不想禅修，请你去禅修。你沾沾自喜说你的禅定功夫很好，请你去外面的世界混一混。任何心所执的地方就是你有问题的地方。你觉得你是出家人你很优秀，请你还俗。你要是觉得出家人没什么了不起的，请你出家。这样的话你就会发现，原来一切的修行真的不是嘴上说的那么浅的。

禅修的过程中，为什么每个人的体会会不同，为什么禅修能装下一切？磕大头也是这样的，你去做了、体验了，它能装下一切。为什么会这样？不是它装下了一切，是你的心灵呀，在你的心灵被修行所占据的过程当中，你的心产生了与佛法的连接性。

比如你整天做着凡俗的梦，现在让你去多修行，多做点善业，让你去做一个做佛法的人。看起来它好象没效果，甚至象是迷信，但你试着去做时，它还是会起作用。我把这个叫转移疗法，它对每个人都有用，它虽然不究竟，但它叫善法，它就把你从世俗的梦中转移出来。

真实的佛法和虚妄的佛法差别很大

所以一定要在佛法上较真

因为它关乎于你的命根

事关于你的解脱

上师

如果你们想要成为一个真正的修行人，必须要过我刚才说的那几关，第一个无常观，第二个确定轮回观。这几关不过，你的生命绝对是空耗，你绝对是拿佛法的解脱当成生活来办理，那你一定是错过了。

所以我们一定要在佛法上较真，对善知识也要观察。印度以前崇尚辩论，我和你辩论，你如果输了，你所有的弟子都是我的，所有的财产都是我的，你的命都是我的。那时候辨论佛法是这样的。因为真正的佛法和虚妄的佛法差别非常大，可不是象我们现在混混日子就行了，我自己觉得可以就行了，那不行的，肯定要问究竟的。为什么呢？因为它关乎于你的信仰，关乎于你的命根，关乎于你的解脱。

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