宗萨钦哲仁波切：《普贤上师言教》 口传（文字整理） 【一】

巴珠仁波切所著的《普贤上师言教》，是一部超时空的口诀教授，对于所有不同根器的弟子们而言，不论他们是否为学者，它都是直指教法中心的一部巨著。

                                     ——  宗萨钦哲仁波切

仁波切很高兴能够给大家介绍，巴珠仁波切的这部大作 —— 中文翻成《普贤上师言教》。

  在座大概许多人都知道，这是一部关于加行很详细的教授。让大家知道，仁波切是会在这次教授里面把这部《普贤上师言教》的口传的全部都讲完。

  因为这一本书本身非常详尽，非常深奥，所以仁波切说他只能依照时间许可的范围内，取出其中的精要部分跟大家讲解。

  为什么这次宗萨钦哲仁波切要讲这本书，有两个理由。

  第一个也是主要的理由是，在藏传佛教有个教授的传统是‘口传’——‘笼’（音）。但很不幸，口传的这个传承，在这个时代里正在慢慢慢慢的消亡之中。像我们这些现代人，既没有时间，也没有耐心。

  仁波切为了维系这个口传的传统，所以这次想要把《普贤上师言教》整本的口传传给各位。

  “口传为什么那么重要呢？”因为佛教徒都是跟随一种正确的见地，这种正确的见地就是告诉我们：因、缘、结果。这种正确的见地是佛教徒所跟从的。

  我们所谓的修道，实际上就是要创造一种‘因’和‘缘’，以致让你得到‘成佛的结果’。

   ‘因、缘、结果’为什么可以运作，产生力量？因为它们互相之间是有相当的关系在；这就是为什么‘因缘’和‘结果’之间有正确的关系是那么的重要，也就是我们中国说“结上正确的缘”是那么重要。（正确的因，有正确的缘，就有正确的果）

  就算你今天煮熟枚鸡蛋，也必须关系到正确的‘因’和‘缘’，如果在煮蛋的时候，因和缘都没有具足，没有联系在一起，那你煮的这枚鸡蛋的结果就不是你所期望的。所以结的这个缘，实际上是需要投资我们的时间，我们精力的。所以当仁波切口传这整本书给你的时候，实际上你就是结了与这本书、这个教法的创始者的因缘。

  尤其是这本《普贤上师言教》，因为它是由吉美嘉威纽固在他的上师吉美林巴的授意下，写下来的。

  然后，吉美嘉威纽固有两位最主要的学生，其中一位是巴珠仁波切。当然，后来巴珠仁波切又把他老师的教授完完整整的写下来。

  如果你了解藏文的话，这个《普贤上师言教》的原文实际上是用非常美妙的地方方言写的。虽然在那个时代没有mp4，没有现代这些录音装置，但是任何一个人，你读了这本书，你实际上可以当作是亲自从当时的大师口里听到他们教授。

  在间接上来说，因为吉美林巴教授的来源，是来自他的老师龙钦巴。所以这个联系，可以让你最终追溯到、联系到普贤王如来。

  当然这本书的书名《普贤上师言教》可以有很多种解释的办法，其实一个最实际的解释的办法是这本书的作者巴珠仁波切指出来的，说“这本书的内容全部都是我的老师吉美嘉威纽固他亲口讲的。”

  这本书或这个教授是从吉美林巴传给他的学生——吉美嘉威纽固，然后——再传给巴珠仁波切——然后，巴珠仁波切传给他的弟子——然后传到宗萨钦哲仁波切的一些老师；比如说顶果钦哲仁波切、敦珠仁波切、纽珠堪布（音）、邬金活佛（音）——然后再传给仁波切。现在又由仁波切的口中传到你的耳朵里。

  仁波切这次教授的形式是：他知道什么，想起什么就会讲，其他的时候就听他口传。

  这本书的名字，最前面其实是“大圆满的什么什么”的意思，所以如果你问“仁波切这次是叫大圆满吗？” 仁波切会非常肯定的说“是，我是在教大圆满”。‘大圆满’就像是‘眼球’一样，如果你捏在手中，这东西没有什么了不得的。如果你放回它原来的地方，它就会让你看到很多很多东西，多到你根本没有办法处理的程度。

  ‘大圆满’同时又是绝对简单的东西；其实不只‘大圆满’，任何佛陀任何胜义谛的教授，都是绝对简单的。因为它是这么极端简单，以致我们一旦想要去描述它的时候，就已经把这个‘简单’给摧毁了；有点像我们中国道家说的“名可名，非常名”

  这个是超越‘一切的思想’、‘一切的言语’、‘一切的文字’的真相。

  仁波切他认为在印度，在中国，任何有关‘胜义谛’的东西都是非常非常简单的。这个不只佛教才这样。仁波切说因为他是佛教徒，所以下面讲的可能有点佛教徒先入为主的观念：

  像大圆满这种的教授，虽然本身非常非常之简单，但却对‘复杂’完全敞开自己；并不会说“因为‘大圆满’是简单的”所以完全把自己封闭起来、孤立起来。大圆满是会完美的把‘简单’和‘复杂’调和在一起，展现出来。

也许你会听过藏文说的‘嘛贡桑杰’——不需要修持而证得佛果。这种讲法对于还没有准备好的人来说就会误以为“那我什么也不用修嘛”，如果你执着‘什么都不做’就能成佛，那你就把自己封闭起来、孤立起来了。而这种‘自我封闭和孤立’其实是蛮不舒服的。

  这种‘封闭和孤立’基本像是坐牢一样：把自己锁在一个“什么都不做”的概念里头，钥匙又是自己吞掉，而且这是唯一的一条钥匙。所以你整个人就困在这种封闭和孤立的状况里面。这种情况你没有办法真正的享受它——因为你很想从这个状况中跑出来。而唯一能跑出来的办法你只好上大号，看看能不能在里面找到钥匙（笑声），那样子做其实是蛮复杂的。

  仁波切讲这些，是因为他知道有很多人非常珍爱大圆满的这些字句，这些大圆满的概念。

  在某个层面上说，仁波切蛮喜欢大家对大圆满的这种态度，蛮赞赏大家能够被大圆满“什么都不做”吸引。

  如果你偶尔的被“什么都不做”吸引一下，这是一回事；但是你真正的能够把“什么都不做”这种见地，运用在生活中的每一个地方、每一个时刻，那是另外一回事了。

  因为我们有非常强大的‘习惯’‘串习’“一定要做什么”。所以我们第一个需要得到的心态是“我不想再做什么了”；否则的话，大圆满的见地就好像可供你娱乐的佛教哲学书籍一样，偶尔拿出来看一看，给你哲学娱乐上的答案和满足感后，又把它放回书架上。

  这种哲学上的答案会给你满足的感觉。但是这种因为某个答案而满意的感觉，并不表示你已经改变了；你还是原来那个样子，只不过你感觉满意了。这种所谓的‘道’一点用都没有。所以你最先要发展出“什么都不要做”

  为了要做到这点，你要对习惯“想要做什么”的状态生起出离心；因此，你必须要看到纠缠“想要做什么”的这种‘习惯状态’有什么过错？过错是什么？

  如果我们把前面所讲的精髓总结的话，你可以说《普贤上师言教》实际上是非常有系统的，用一步一步、非常实际的方法，来教你对第一个“想要做什么”的‘习惯状态’产生“非常不舒服、非常厌倦”的感觉；从而真正渴望“什么都不做”的状态。

为了大家要听好这次口传和教授，依照书本仁波切要提醒各位两个发心。

关于发心，都必须要非常广大的。这个很大，是真正的大，是那种大到你想象不到的广大。基本上就像是你计划建造直通月亮的‘天梯’那样广大，一般人是不可能想到要发这种大心的。

  对一般人来说广大的发心就像：能够征服世界，或者‘脸书’上有一百万个粉丝、或者较比尔盖茨还富有七倍，而这些计划相对于‘天梯’就显得渺小多了。但虽然这些计划很小，如果想要达成，已经几乎是不可能的了。实际上我们多半人只希望有个不错的家庭，银行里有点存款，即便是这种更小的目标，有时候也不容易做到。

 对于佛教徒来说，我们所谓发心非常非常的大，这个就是发菩提心。就是希望我们认识的，不认识的众生都能够解脱。

实际上，就算你想让你家里的某一个人一直变得更好更快乐，为此你投入了五十年的时间和精力，但都没办法做到；哪怕是“为一个人”也做不到。而我们发心不只是想让他快乐，我是想让他成佛，并且是他以外的每一众生都是。这种发心是非常重要的。

因此任何我们做的事情，你来听一个教授，你点一盏灯，你供花，所有做的事情都是为了“希望一切众生能够解脱”这个目的而做。

如果你问仁波切“我想那么大的发心，又有什么用处呢？大概是为了修自私心吧。”

  当然，这的确是‘修心’的一个方便法门。但‘发心’其实还比‘只是修心’这层面大得多：正因为你有这种很大的发心，所以已开始使得你逐渐慢慢的‘习惯’这种‘无量的、没有边际的空性’

  我们考虑一下‘一切众生’，这个‘一切’是什么意思？对某些人来说，所有就是‘三个’，或者‘一个’就是所有，或者对某些人来说‘成百上千’还不够。所以广大无量的发心对所以大乘行者来说是很重要的。

  发心除了“广大的”这一部分，巴珠仁波切还说到三种殊胜：

你做任何事情，尤其是做了善行，第一个，做的时候要有菩提心，基本上是“希望能让一切众生能够解脱”当你在做这个善行，譬如你在听教授；你要时时的提醒自己所做的善行有‘空性层面’；至少能提醒自己“无论你做的善行是什么，它都是如梦如幻，像‘海市蜃楼’一样。”

 这种提醒非常重要，几乎像是做善行的‘防毒机制’一样。

我们生活中其实有很多的挑战，比如当别人踩到我们的脚趾头，或有人妨碍我们修持的时候，我们因此生气；但你有这种‘防毒机制’，你知道这一切都是‘幻象’，那不愉快的事就不太容易形成为你的挑战，至少你不会把这些不愉快的事情‘夸大’，把自己弄得越来越火。

  还有很多时候，我们在做“好的事情”，其实是在增加了我们自己的骄慢——因为我们总觉得说“做这件事，是出于我的好心，是出于我的慈悲”，这实际上已经在增加我们的傲慢而毫不自觉。

 如果你能忆念说：“即或我是在用最好的发心来做一件事情，但在胜义谛里面，这些都是幻象。”那么会打扰到你状况的就会少很多。

最后，为了增加‘发菩提心心’和‘忆念空性’的功德，做‘回向’。

不管怎么说，这是第一个发心。就是三种殊胜。

第二种发心，是金刚乘的发心。

也许你会说“这种‘让一切众生都成佛’的工作，真的是大的不得了的工作，这件事情怎么可能会完成呢？生命那么短促，我们又有那么多事情要做，家里那么多开支要付”——我们现在生活在以消费为导向的社会里面，它整个设计、安排都是非常强势地诱惑你、鼓励你不停的需求、不停的花费。

 所以想到这些，我们就会很沮丧“不用妄谈众生如何解脱了，我们自己该怎么解脱呀！”

 这时，金刚乘的发心就可以在这个节骨眼上就发挥作用了。

 这就是我们说的两种广大，前面的是大乘发心的广大，现在讲的是金刚乘方便的广大。

 这个也是修持我们自己态度的方式。

 这种对治自己的态度就是：“不管你知不知道、不管你有没有发现，我们自己本性都是佛。”

  具备这种态度非常重要。因为不管你现在多么的糟糕，多么的情绪化，多么的烦恼。只要你有这种态度，就立刻打开成佛的可能。

 而给你教授的这个人，是跟普贤王如来无二无别的。你现在身处的地方也不是平庸的地方，而是所有持明所在的地方。我们如果具备上面的这种态度，依照金刚乘的讲法：你把给予教授的人看成普贤王如来；你把接受教法的人，包括自己，看成都是各种各样的持明；接受教法的这个地方，实际上就是本尊的坛城。以这种态度，即或你只闻到法其中的一个字，这个字就能够除掉你百万生的业障。

  因此我们应该这样想：我们现在接受这个口传，经过这个传承的各个持明，最终联系到普贤王如来。然后我们坐直，听这个口传的声音，如果在听的时候想到什么事情，产生什么思想；比如“昨天做了什么事，今晚要做什么”你都应该只是看着这个思想，既不要丢掉，也不要加油添醋。

我们就用这种态度来听这个口传。

如果你真的很认真的寻找解脱的话，这一点仁波切想要特别的强调。因为我们很多时候并不是真的想要去追寻解脱。

  很多时候，你如果真正的往自己内心深处去看的话，你就会知道，我们所追寻的实际上是一种满足；或者是某一种让你比较舒坦的状态。

  假如你继续检查我们所追求的这种‘满足’、这种‘舒坦’，你就会发现这样的状态本身是很短暂的，不会持久。也许方法各有不同，但基本上我们都很在意我们这一生“活得怎么样”，或在轮回中有怎样的生活。

  要真正的‘不在乎’我们这一生的生活，或在轮回的生活；是非常不容易的。因为我们都有一种习惯，总觉得“这一生或轮回的生活是非常重要的。”

  如果你仔细想一想就会知道：“为什么别人赞赏我们会是那么的重要？”我们连“这个习惯是怎么养成的”都忘了。最重要的是这个‘别人的赞赏’一点用都没有，不能拿来吃、不能储存在银行、又不能换成钞票。

  我们其实都已经忘记“到底是怎样养成‘这种习惯’的？”但却很难把这种习惯去掉。就像英文的谚语——“你很难教一条老狗学习新把戏”

所以我们要经常的问问自己，思考一下：“我们真的想成佛吗？”

  如果你真的想要成佛，那你就得开始学习：让‘修道’不被任何事情所干扰、打扰、阻碍。

  在《普贤上师言教》前面部分就有各种各样听教授的忠告：用怎样的态度、方式来听教授是不对的，是错的。

  在这些不正确的态度里面，比如你不仔细听、或听到的时候没有记下来等等，而其中最大的过错其实是你心里面“先有很多的染污”

  所以即使你只是来听一个教授，你也不能抱着以下的态度来听：“听了这个教授我会变得更有学问”，“变成这方面的专家”，“收集到更多有用资料”等等。

  你要避免以‘增加知识’的态度来听教授，即或你来听教授是以‘增加知识’的态度，也是为了“要帮助一切众生得到解脱”这个目的。在这个目的之下‘收集’并希望能够‘运用’。

  因此，这个教法本身，或这个偈颂写得怎么样，或这个老师讲得怎么样，这些东西对于一个真正想解脱的人来说，都不是那么的重要，都不会有什么影响。

  如果你是为了‘增加知识’来听，这种态度本身就是一个受了染污的容器；你所听到的教授，实际上就好像“把甘露倒在一个非常脏的容器里面。”

  所以当你以“希望成为一个这方面的学者”的态度来听教授，很多烦恼就非常容易的侵占你、干扰你、影响你，尤其是‘骄慢’和‘嫉妒’这两种烦恼。

  因为从开始你的视角就是错的，所以你就会看到这个教授本身有很多错误；同时你也会以自己的程度和别人来比较，而一比较就很容易产生嫉妒。

因此听教授本身也有有正确的发心。

“比较正确的态度，应该是怎么样的呢？”

  这种态度佛在《华严经》里面有讲过：“接受教授的时候，自己要认为自己是个病人。”

  当你去找医生看病的时候，你不会觉得“我好的很”，你是不会以这种骄慢的态度来看医生的；如果你以“我没事我好的很”的态度来看医生，你是完全没有目的的。

  接受教授你基本的态度是：“我生病了”，“我很衰弱”，“站也站不好”，“自己没法控制自己”；然后认为“佛法是药，老师是医生。”听教授的时候，一定要有这样子的态度。

我们用这种态度继续来听口传。

（视频被剪切）

如果我们真的是在追寻，真的是非常渴望成佛的话，你就得“把心转向佛法”。要这样做，我们首先得感谢我们‘身为人类’的状态。这并不是说“只要你身为人类，你就已经是一个修习佛法非常好的法器。”

成为法器，‘身为人类’你必须还要一些特质。

就像这书里面讲的，有一次密勒日巴碰到一些猎人，结果他就跟猎人们讲“我原来以为，得到人生是非常殊胜难得的事情，不过看到你们之后，我想大概不是这个样子”

当然，对于成为‘法器’的特质，存在着一些不同的看法；但是如果你有这种特质，你就真的不能浪费自己身为人类的生命。

可能我们没有，就像巴珠仁波切在这本书里面所讲的：“我们真的要好好的看看自己，到底有没有这种特质”

关于这种特质，有好几种方式去看他：

 其中一个是你对于轮回，真的有非常不舒服的感觉。这个实际上是一个很重要的特质。

  举个例子，在印度首都德里的街头，有很多流浪者和乞丐，他们实际上活得都非常痛苦。

 当你看到一个五岁的小女孩，试着去做她三岁弟弟或妹妹的妈妈，你的心都要碎了。没有地方住，在交通非常繁忙的车阵里面到处去乞讨，希望别人能施舍她们一块两块钱。

任何人看到这种情景，都会说她们的出离心真的非常彻底。（笑声）

  但是，她们没出离心。她们非常非常忙碌着“怎么样弄到下一顿饭”，不管是去乞讨、去偷、去骗，她们总要把下一顿饭给弄到。

  她们当然是痛苦，可是她们对这样的生命并不觉得有什么不对，她们非常的忙碌在想“下一顿饭怎样来。”但在同一个城市里，一个非常非常富裕的家族，姓名就不说了；这个印度家族真的是非常有钱，印度的有钱人真的可以是非常有钱。

  这种有钱家族的儿女都是读最好的学校，最好的大学的。

  最近，这个有钱家族的儿女到仁波切那里，然后对仁波切讲：他们对这种生活真的是厌恶到极点。而他们的家长觉得“这两个孩子是不是哪里不对劲了，怎么会有这样的想法？”

  所以当他们的家长发现，他们的孩子最近老是跑到仁波切那里，所以他们就想贿赂仁波切。他们很聪明的问：“仁波切你的寺庙有什么需要呀？”（笑声）

  实际上这个富裕家族，他们希望仁波切真正做的——是跟他们的儿女说“回去好好工作吧，最重要的是早点成家立室。”而在仁波切看来，这对富裕家族的儿女，实际上具备了殊胜人生非常重要的一个特质——他们有了一切，但不要它们。仁波切听人家说，这个家族别的不说，光仆人就有六十个。

  这种觉得“这一切都是没有什么意义”的感觉，虽然对解脱来说很重要，但是如果你站在一个物质的、消费经济的立场上看的话，你大概会说：“这对兄妹真的是一点都不懂感谢和欣赏他们的生活，这两个人简直是疯了。”

  这种觉得“这些东西其实都不太对”的想法，对佛法而言是非常重要的特质。有这种特质的人，就会把他们的心和耳朵对佛法打开。

如果你把这本书仔细的看一下，你就会发现：一个具备胜妙或殊胜人生的人，就是具备某一种财富，这种财富并不只是我们平常说的“你没有生在畜生道”，“没有生在三恶道”，“各种器官都很正常，可以听、可以看、可以理解”等等；更重要是你心里真正具备一种‘悲哀’，我们说‘对轮回感到悲哀’是一种非常重要的特质。

  对此我们真的要问一下自己“我有吗？”如果你真的是“有”这个特质，那你是“经常有这种想法，还是偶然有一下；早上有，晚上就没有了。”

  仁波切说今天早上大家都来了，所以今天早上大家都会有一点。（笑声）

因为大家今天早上所听的这些：‘既没有办法变得更富有’，‘也没有办法变得更有力量’，‘也不会让你到外面交到更多的朋友’；总之不会为你增加轮回的荣耀；尤其是听《普贤上师言教》这种教授。

因为如果仁波切今天是在教‘财神’的法，你为什么要来？是出于对‘轮回的悲哀’？这不一定。如果是在教‘咕噜咕列’，你为什么要来？这个也不一定。所以今天仁波切教的是加行，而这个所谓‘加行’实际上是一个坏消息，接着一个坏消息。这样子你还来听，那就表示一些什么了——这种觉得“轮回的荣耀有什么不对、有什么不好的地方”，所以“想探求其他的方法、其他的道路”这种想法是非常非常难得的；你如果有的话，你就要好好的培养它。

这种想法实际上是一种‘沮丧’，但是这是一种非常好的、非常重要的沮丧，这种是你需要好好去培养的沮丧。

（待续...)

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