得知你会拣选他，所以他才拣选你？
在大部分“现代福音派”的教会里，比如卫理公会（卫斯理派循道会，即Wesleyan Methodist）、灵恩派教会（又称“五旬节派”）、号称“无宗派主义”的独立教会、一些弟兄会（Brethren，包括其在华的承袭者倪教“聚会处”）背景的教会、以及大部分的浸礼会，常会听到讲员对基督教预定论的不认同甚至是强烈反对。他们不能接受，罪人的得救是完完全全取决于上帝的预定拣选，而是宣称“罪人凭自己的‘自由意志’选择相信上帝”（关于所谓“自由意志”的争议，推荐阅读：“自由意志”的传说）。在这些现代福音派中，一些讲员即使口称接受“预定论”，实际上他们接受并教导的也并不是圣经教导的基督教预定论。他们会教导另外一种预定拣选的教义，就是：“上帝根据人是否选择相信祂而决定是否拣选这个人得救”。一些人将这种理论谬称为“预知预定”理论。换句话说，上帝透过“历史的望远镜”，学习并认识到，某个人会在自己的生命中突然凭自己“自由的意志”作出相信上帝的选择，于是，上帝根据这个人的这一行为，作出拣选这个人得救的决定。这就是所谓“预知预定”理论，更准确的名称则是“有条件的拣选”（Conditional election），即：“上帝的预定拣选，以人是否选择相信祂为条件”。
追本溯源，我们不禁要问，这一理论从何而来？它有圣经依据吗？答案是，它没有圣经依据，而是来自某个人的发明，是一种世俗的哲学（“世上的小学”）、“人间的遗传”（《歌罗西书》2:6—8）。这一所谓“预知预定”的理论来自16世纪末的那位名叫雅各布·阿米纽斯（Arminius）的神学家。当时，为自圆其说他的伯拉纠主义（Pelagian）“自由意志”论，他提出了一个圣经从头到尾都没提到过的所谓“先在恩典”（prevenient grace）的概念，他用这个词指代“上帝给予世上每一个人的恩典，好使世上每一个人都有能力及自由的意志去选择相信上帝”。阿米纽斯死后一百多年，约翰·卫斯理（John Wesley）继承了他发明的这一概念。这一概念及其所生出的“有条件的拣选”的教义便成为了后来卫理公会（卫斯理派循道会）的官方教导（值得注意的是，卫理公会的官方教义几乎全部建立于卫斯理本人的学说上面）。
圣经没有教导“先在恩典”或“有条件的拣选”这些奇异的教义，但是，圣经中确实出现了“预知”（foreknowledge）这个词。那么，“上帝的预知”（the foreknowledge of God）究竟是什么意思？是指上帝“预先知道受造物的行为”吗？这样思考：上帝预定某事发生，是根据祂自己不变的旨意，还是根据受造物的行为？阿米念主义者（Arminian）和卫斯理主义者（Wesleyan）引用《罗马书》8:29来宣称“上帝根据自己的预知来作出预定拣选”。这句话本身没错，然而，这里的“预知”并不是“预先知道受造者的行为”，而是指上帝自己的永恒、无限的知识，也就是祂作出预定拣选的永恒不变的旨意。
换句话说，圣经里上帝的“预知”指上帝自己的知识。《罗马书》8:29的“预知”就是指上帝预定拣选的旨意，而这旨意如上帝无限的知识一样，是永恒不改变的。长老会牧者傅格森（Sinclair Ferguson）在他的作品《磐石之上》里这样说：“保罗基本上视预定论的基础为上帝慈爱的心肠，上帝的心在我们未出生之前已向我们跳动了。上帝的预定若有比这更大的含意，我们或许还能从圣经中找得到，但若你连这仅有的含意都不相信，你就不可能说自己仍然持有合乎圣经的救恩观了。预知就是预爱，就是拣选！”
同样一个词，使徒彼得用在《彼得前书》1:20里称基督在创世以前被上帝预知，意思就是上帝根据祂自己永恒不变的旨意和永恒不变的无限知识，预定拣选基督为救主。
如果说“上帝自己的知识取决于人的选择和行为”，那就是在说“上帝”不过是人脑子里的一个概念，这是十分严重的亵渎。上帝究竟是根据什么作出预定拣选？祂不是根据受造物的行为，而是唯独根据祂自己不变的旨意。“预知”的意思从来就不是“预先知道受造物的行为”，“有条件的拣选”这一教义（即被谬称为“预知预定”的理论），是那些高举自己、贬低上帝的阿米念主义者和卫斯理主义者对圣经概念的扭曲和新奇发明。
阿米念主义（Arminianism）的错误核心并不是其救恩论（soteriology）。救恩论的“神人合作”理念（synergism）只是表象，其错误核心是其上帝论（Theology proper）的错谬。前后一致的阿米念主义和“开放神论”（Open theism）一样，不承认上帝的“自存性”（Aseity）和上帝的“不变性”（Immutability）。然而，这是正统基督教信仰不断坚持传讲的两个最重要的上帝的属性。
上帝的“自存性”（Aseity）：上帝绝对独立，祂不需要任何外在于自身的东西，这也被称为上帝的“自足性”（Self-sufficiency）；
上帝的“不变性”（Immutability）：上帝的本性、知识、意旨、应许，都不会有任何改变。
阿米念主义神学和“开放神论”都不认同这两个上帝论方面的重要内容。阿米念主义认定上帝是在受造物之内而非受造物之外，在宇宙之下而非宇宙之上。阿米念派信奉的是一位对未来充满未知恐惧的、不知所措的“上帝”，换句话说，他们信奉的根本就不是圣经里那位真上帝，而是他们自己塑造出的一个偶像。
圣经启示出的那位真上帝，祂拣选人得救不以人的任何行为为条件。上帝的预定拣选完全且唯独根据祂自己永恒不变的旨意。这是16世纪宗教改革家马丁·路德和约翰·加尔文坚信并传讲的真理。这一真理又被称为“无条件的拣选（Unconditional Election）”。更详细的解释，就是：
因为人已死在罪中，他无能力主动回应上帝，因此，上帝从亘古便预定拣选了一些人得救。上帝的拣选是无条件的，拣选不是基于人的回应。人能得救，是因为被上帝拣选。而上帝拣选人得救，和人的行为完全无关。上帝拣选人得救，不是因为人值得被拣选，纯粹是因上帝的慈爱与怜悯。人在得救的事上完全没有任何功劳：“上帝从创立世界以前，在基督里拣选了我们”（《约翰福音》1:12—13；6:37—40；10:29；15:16；17:2—10；《罗马书》5:8；8:28—30；11:6；《哥林多前书》1:26—31；2:7；《加拉太书》3:16—18；《以弗所书》1:3—12；《腓立比书》1:29；《歌罗西书》3:12；《帖撒罗尼迦前书》1:4—5；5:9—10；《帖撒罗尼迦后书》2:13；《提摩太后书》1:9—10；《提多书》1:1—2；3:4—8；《雅各书》1:17—18；《彼得前书》1:2；2:9—10；《彼得后书》1:3—4；《约翰一书》4:9；《使徒行传》13:48；《出埃及记》6:7；《申命记》7:6—8；14:2；《诗篇》65:4）。显然得救的人就是那些被主权的上帝拣选出来预备得救的人， “我要怜悯谁，就怜悯谁”（《出埃及记》33:19；《罗马书》9:11；9:14—24）。上帝的拣选不基于人的任何行为或美德，“免得有人自夸”（《以弗所书》2:4—9）。
这些圣经引用已经足够见证：上帝的预定拣选，不以人的行为为条件。上帝的预定拣选完全且唯独根据祂自己永恒不变的旨意和无限且不变的知识。
正如清教徒改革宗神学院院长周毕克（Joel Beeke）在他的《加尔文主义导论：为了上帝的荣耀》一书中所写的：“圣父乃是基于祂永恒、强烈、至高的爱来拣选自己的百姓。祂何以爱他们呢？因为祂确实如此行。至高、不变的爱是宇宙终极的喜乐和现实，这是上帝救赎恩典的磐石；我们断不能舍此至高大爱而他求。爱是上帝自身的终极现实；上帝就是爱。”
最后，推荐大家认真阅读三篇内容：
第一篇是现代杰出的圣经教师A·W·平克（A.W. Pink）解释的“上帝的预知”：神的预知（神的属性 四）
第二篇是基督教会的认信文件对预定拣选教义的正式陈述：韦斯敏斯德信条第三章论上帝的预旨
最后一篇是周毕克院长对阿米念主义异端思想的批判：亵渎神性的“教义”——阿米念普救论的错误
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“被囚于高塔，饥饿痛苦中撕咬着自己的肉体，直等到死亡的降临。乌戈利诺伯爵的境况是我们每个人的现实，不过，众人早已习惯了被囚禁，唯有那极少数的梦想者还在仔细聆听，望着牢笼外的月亮，期待着自由。”
生命短暂，技艺长存