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改进中国戏曲：谈锣鼓之存废（1934年）
往事多半是不堪回首的，人每误以为前途距离得远，而忽略了岁月消逝得疾。火不烧到眉毛，总觉得大有从容筹划的地步，然而等到彻底了悟之时，早已是悔之晚矣之日了。即以改进中国乐剧一事而言，自喊出这种口号以至如今，一直已有二十来年，不要说喊嚷的人已然力竭声嘶，就是听的人耳朵早已感觉到劳倦了。但是走到旧剧场里去看一看，还不是二十年前那一套？就有些变更，也只在朝三暮四与暮四朝三之间，这怎能不使人愤恨填膺呢？
二十载光阴的虚掷，不能不认为是一件极可惋惜之事，然而却助长了一部分人的偏见，于是他们说：“早就料定他们是成不了气候的，这些人们，究竟晓得些什么？今天也嚷改良旧剧，明天也嚷改良旧剧，结果蜻蜒撼泰山，白费了一场瞎气力是不是？要知道，旧剧是前辈古人研究到家的东西，他们有什么德能，擅敢移动前人之故辙，扯淡！”说这种话的人们，可以毫不费思索便想像出他们是怎样的人物。他们只知道施倾慕于过往，而不晓得致希望于未来，他们承认宇宙是退行的，将来的人类，据他们的推测，一定会再走向茹毛饮血的时代，不过“当年的人类何以会由茹毛饮血的时代走了出来？”这问题似乎从不会有过一刹那和他们的脑子接触。
广和茶楼旧影
到今日还去怀疑旧剧是否需要加以改革，这未免太迂了？时代是瞬息不停地向前奔驰，一切的事物也是瞬息不停的向前开拓，像下山的瀑布一样，那一滴那一点，容你作倾刻的留恋？即使中国的乐剧已然发达到无可指摘的地步，也还要随着时代的轮子再作继续的进展，何况还够不上八面玲珑的程度呢？螳臂当车，不必说是绝对不可能，即使可能又有什么好处呢？
还有一部分人，他们也是主张旧剧不应该改良的，不过他们的动机却和前面所说的人们不一样，他们说：“旧剧是已死的艺术了，死者不能复生，安静些罢！你如果怜惜他，最好给他建筑一座坟墓，葬埋他的骸骨，也不过留与后人徘徊凭吊而已，如果你和他没有什么故旧之情，不妨任他腐朽于山林旷野，若能作了鹰犬的晚餐倒也落得干净。“已死的东西，就改进也枉然的，试问一具枯骨，纵有神针法灸，能使他再生存于人间么？”此公想系忽略了艺术的定义，不然何以会说出这样不通情理的话来呢？艺术并不是两条腿的人，四只蹄的马，也有什么疾病与死亡，超时代的东西，是不能受时代的限制的。更浅薄可笑的是把戏剧认为即是艺术，假使他这公式可以成立，那么一切字典词典，都要修改的了：灯不但可以叫做灯，也可以叫做亮；电扇不但可以叫做电扇，也可以叫做风……岂有此理！
旧剧并不是从起始的时候便是如今这种形态的，如果把宋代的戏剧和现今的旧剧放在一起，若不是深知底蕴的，谁也不敢相信彼此之间会有血统的关系。当年的戏剧既能改进到这样，为什么今日的旧剧不能再改进到别样？
我们不应该从皮毛上去评论一件东西的内容，旧剧唯一和新剧不同之点，是在有乐与无乐，如果不能证明将来的剧坛上绝对不许容留乐剧存在，那么，反对改进旧剧便是不通的。
荀慧生《元宵谜》之布景
中国旧剧之需要改革即然不成问题，但那一点要改革？要怎样的改革？……又都成了亟应研究的焦点。向旧剧提出改革意见的，大约可以分为两部分：一部分是注意在文学方面的，一部分是注意在舞台方面的。在前一部分人的眼里，认为中国旧剧之所以坏，多半是坏在剧本上，词句之鄙俚，编制之蠢笨，趣味之低劣，思想之幼稚，处处使观者感觉到头痛。这些毛病，在从事于旧剧的人们，凭良心说，的确不能否认，本来，中国旧剧的剧本，除了一小部分以外，那一个敢说不曾犯了上列条款之一？像“老牛不走用鞭打，打得豪杰两腿麻，猛然睁开昏花眼，两个喽罗耻笑咱。两膀用尽千斤力，两个喽罗扔地下，滚的滚，爬的爬，好似螃蟹抱西瓜。汉刘家，汉刘家，看那犯法不犯法。”（《骂寨》）又如：“我的儿只知道前辈古，可知道张良韩信魏苏秦？张良韩信魏苏秦，俱都是安邦治国人，商鞅不中苏季子，六国封相人上人。”（《击掌》）
这种词句，谁能说像话呢？像《落马湖》《御碑亭》等戏，场子的繁琐松散，那里见得到丝毫心匠？至于取笑打诨，不是辱及所生，便是口头泄欲，更甚于市井无赖的口吻，简直使人欲作三日呕。道理多半是不近人情的，情节多半是荒唐无稽的，例如《盗宗卷》《断后》《铡美案》等戏，就是齐东野人之言，也不会如此之怪谬罢！
然而旧剧的坏处若仅是在这些方面，改革的进行便没有什么困难，词句不是鄙俚么？只要物色几位好手笔的修改修改就行了。编制不是太蠢笨么？只要物色几位深明剧学的整理整理就好了。至于趣味的低劣，思想的幼稚……那里不可用这方法去救济？若嫌还不彻底，干脆把旧剧本一律废掉，重按新定的标准去编制，也并不是什么难事。
《御碑亭》
不过，旧剧的坏点大部分尚不在此，像一所房子颜色不光彩了，自不妨去油饰刷新，但在梁柱朽腐了的时候油饰也是枉然，刷新也是白费。一向旧剧之所以欲改良而总未成功，大半也是因为不曾认清了最主要的症结，然而我并不是说这方面是不应该整理的。
在后一部分人的眼里，认为中国旧剧之所以坏，大部分不在外而在内，所应该改革的一多半是舞台上的技术，例如布景之缺乏，灯光之简陋，服饰之不调，音乐之粗野单调……等。不错，这种见解的确比前者的深刻。然而对于改革的进行却也比较困难了。在这方面，应该改革的各项里，要以音乐为最重要了，而音乐之中，更以锣鼓一项最为人们所指摘。枯燥，单调，纷乱，嚣杂是他最主要的罪名。千人所指，无疾自死，马上把锣鼓宣布死刑，当然是最痛快不过的一件事，但在这多事之秋，人材缺乏之际，我们不宜过于鲁莽从事，昔韩信为连敖，坐法当斩，其辈十三人皆已就刑，次至信，信乃仰视，适见縢公，曰：上不欲就天下乎？何为斩壮士！縢公奇其言，壮其貌，释而不斩。假使当时韩信在临刑时不会发言，或发言而未被縢公听见，或縢公听见而不曾有动于衷，那么韩信也就继十三人之后而就戮了。可是刘邦也许就不能创立四百余年的基业，而项羽也许就落不到乌江一刎。然而在当时，就连縢公也未必敢料定将来韩信会大败楚兵于九里山罢！
我们对于一件事物，不应该专注意其末而忽略了其本，要知道古今兴亡成败的关键，往往是系在旁枝末节之上，锣鼓固然是不好，然而是否这种东西绝对不能因改进而趋于至善，无论是在决定存或废之先，必须要经过一番详密的审察的。改革锣鼓的空气，也曾喧腾了很久的时期，但锣鼓的缺欠，从乐理方面看来，其最主要点究竟是在那一方面？而大多数力谈改革的人们，至今还没认识清楚。所以他们所拟定的改革计划，不是舍本就末的，便是背道而驰的。
现在我们不能再不弄清楚：旧剧场里所谓锣鼓，实包括大锣，小锣，铙，钹，唐鼓，单皮……等乐器而言，根据音乐原理去评断，以上所述各种乐器并不是在音乐里绝对不能用的，如果你能用之得当，有时更能放出特殊的异彩。至于锣鼓真正受人攻击之点，并不是在器具一方面，而是在组织一方面。所谓组织一方面，是指以锣鼓作主而组织的乐调，例如点子、排子等是。若以现在旧剧场里所用的锣鼓乐器而言，则器具方面也还有相当可以攻击之点，不过其坏处完全是在音色不音乐化，所以改革起来也并没有什么困难，只要把乐器用合理的方法重新制造过便行了。至于乐调方面则是要从长计议的。
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锣鼓乐的来源不详起于何时，古者“金石丝竹匏土革木”谓之八音，锣钹之属是金类的乐器，鼓是革类的乐器，中国在秦汉以前金革之乐，已然很兴盛了。周礼地官上说“以金錞和鼓，以金镯节鼓，以金铙止鼓，以金铎通鼓。”诗小雅鼓钟“鼓钟锵锵，淮水汤汤……鼓钟喈喈，淮水湝湝……鼓钟代鼛，淮有三洲……鼓钟钦钦，鼓瑟鼓琴。”然古乐久已失传。当时金革之乐是否有独立成为乐调的情形，今不可考。按古时金类的乐器虽有好多种，但多是钟形的。尔雅云：大钟曰镛，中者曰剽，小者曰栈。说文云：镯，钲也；铙，小钮也，其形象钟。这种形式的乐器，用起来远不如锣钹方便，所以古代就有敲打乐曲，也未必发达。
汉代之铙歌鼓吹，也有人认为是锣鼓乐之起源。但乐府诗集云：黄门鼓吹，短箫铙歌与横吹曲得通名鼓吹。又通志云：“汉短箫铙歌二十二曲，亦曰鼓吹曲，按汉晋谓之短箫铙歌，南北朝谓之鼓吹曲。”则铙歌鼓吹本是一体。陆机鼓吹赋云：“鼓砰砰以轻投，箫嘈嘈而微吟。”又隋书音乐志云：“鼓吹一部则箫十三人，笳二人鼓一人。”则鼓吹乐中，鼓并不占重要势力，而且并不甚喧哗。
陈氏乐书曰“唐六曲曰，凡军鼓之制有三，一曰铜鼓，二曰战鼓，三日铙鼓。其制皆五采为重盖，宪观乐图，铙，鼓，鼓吹部用之。然则铙歌之铙，亦即鼓也。
锣鼓在乐里至六朝时始稍露头角，其源盖由之于胡乐。书云：“后魏自宣武以后始好胡音，洎于迁都，屈茨琵琶五弦，箜篌，胡笙，胡鼓，铜钹，打沙罗。其声大抵初颇纡缓，而转躁急，盖其音原出西域，而被之土木，故感其声者莫不奢淫躁兢，举止佻轻，或踊，或跃，乍动乍息，跻脚弹拍，撼头弄目。”但锣鼓的位置，尚属次要。隋唐二代，也并没有什么进展。隋有九部乐，至唐更增设高昌为十部，十部所用乐器大致相同，惟有繁简之别而已。然敲打乐器亦不主要，兹举西凉乐所用乐器以观之：西凉乐钟一、磬一、弹筝一、搊筝一、卧箜篌一、竖箜篌一、琵琶一、五弦琵琶一、笙一、箫一、大筚篥一、小筚篥一、长笛一、横笛一、腰鼓一、齐鼓一、担鼓一、贝一、铜钹二（以上据杜佑通典，原注云，铜钹二今亡。隋志所载仅十九种少铜钹一。）惟龟兹乐中打器较多，然亦是以琵琶为主。宋代承唐代之遗，并没多大出入。打乐器亦不甚主要。
早于元剧的南戏里面，似乎尙有不用锣的痕迹，宦门子弟错立身中云：“我舞得，弹得，唱得。折莫大擂鼓吹笛……”“一意随他去，情愿为路歧，管什么抹土搽灰，管什么擂鼓吹笛……”又武林旧事中所载各色技人，其中也单缺锣色，由此推测宋代之乐舞杂剧以及南戏是不用锣的，大约总不太差，由此推测，大概在宋末的戏文里，锣鼓场面恐怕还未长成。
然敲打乐并不是一直到宋代还没发现。汉刘珍东观汉记中云：“叚颎有功而还，介土鼓吹铮铎金鼓，雷震动地。”不过这种东西一向是用于军旅之中，并不能入乐。晋代以还卤簿里也渐渐的多用打乐，至南宋而益盛。而宋代的杂戏，以及迎神赛社，亦颇注重打器。
“十二月，即有贫者三教人，为一火，装妇人种鬼，敲锣击鼓巡门乞钱，谓之打夜胡。”（东京梦华录）
“驾登宝津楼，诸军百戏呈于楼下，……烟火大起，有假面披发口吐狠牙烟火如鬼神状者上场，着青帖金花之衣，帖金皂袴，跣足携大铜锣随身步舞而进退，谓之抱锣……又爆仗一声，有假面长髯，展裹绿袍鞾简如钟馗像者，傍一人以小锣相拈和舞步，谓之舞判。……又爆仗卷退，次有一击小铜锣引百余人或巾裹，或双髻，各着杂色半臂，围肚看带以黄白粉涂其面，谓之抹跄。各执本掉刀一口，成行列。击锣者指呼各拜舞起居毕，喝喊变阵子数次，成一字阵，两两出阵格鬬作夺刀击刺之态百端讫。一人弃刀在地就地掷身背着地有声，谓之拔落。”（同上）
戏曲里的音乐，完全是受佛教影响而来的，而天竺乐里虽用打乐却不用锣，而锣一类的乐器却是出于南蛮。陈阳乐书云“钲，如大铜叠，悬而击之，南蛮之器也。”剧乐既源于释家，故起初是无锣的。至于后世戏里之有锣，我以为南戏是因于北剧的影响，北剧是因于院本杂戏以及军乐的影响。在元代，勾阑里做戏时，大概锣鼓乐已然有相兴盛了。无名氏《汉钟离度脱蓝采和》杂剧中云：“那里每人烟闹是乐声向里，是一火村路岐，料应在那公科地，持着些枪刀剑戟锣板和鼓笛，更有那帐额牌旗，行院们是谁家？多管是无名器。”（庆东园）
又元杜善夫耍孩散套《庄家不识勾阑》中云：“要了二百钱放过咱，入得门上个木坡。见层层叠叠团圞坐。抬头觑是个钟楼模样，往下觑却是人旋窝。见几个妇女向台儿上坐，又不是迎神赛社，不住的擂鼓筛锣。”（五煞）
戏中加入锣鼓的原因，大致已如前者所说，至于锣鼓乐在戏剧音乐中所以能兴盛起来，则不能不认为是由于戏剧大部都是生长在民间的关系。在乡间演戏和在都市情形是不同的，乡间每年演戏，也不过是在春前秋后农民休暇之时以及迎种赛社之日，戏台也不过是因陋就简的一个露天台，在这种情形之下，用在城市中的格式，便有许多不适用之处。在城市中演戏，多半是在室内，所以声音不宜太吵，但到了野台子之上，不吵便成了哑子戏，所以不得采用喧天的锣鼓。这便是锣鼓出头的原因，除此以外，锣鼓在唱野台子戏时还有一个用处，比如说，这里开戏了，但怎样去招集观众呢？沿门挨户去吿诉未免太费事，冬冬匡匡一敲，四村八镇便都得到了消息。现在唱戏之前必先打三通锣鼓，还是这种的遗留。
乡间庙前戏台
锣鼓既是由于在露天演剧而兴起,那么在室内去演剧时,当然可以把他废掉。不过深山大泽，实生龙蛇，一件重大的事物，往往是在不甚高明的地方生出来的。我们更不要以为现在的锣鼓乐浅薄粗鄙，便去不注意他，当年乾隆平回部时，满兵都用的是弓箭刀枪，而回兵则都用的是火药抬枪，但结果回兵会被满兵打败，我们不能因为这件事便去断定火器绝对不如刀枪，批评比较，是不能在不平等的条件之下去下论断的。现在的锣鼓乐固然不值一笑，但他将来是否有飞腾的可能，在决定去取的时候，还是那句话，我们要十二分的审慎。
古今中外的音乐，其组织都有一种共同之点。以旋律为中心，以节奏调其疾徐，而以和声补救其单调。除此以外，我们还没见着另样的方式，但从锣鼓乐里却又找出了一个新的方式。锣鼓乐是以节奏为中心的，而旋律及和声却是他的两大羽翼，我们如果把锣鼓乐的组织详一分析，便可以看出这种组织的特点，单这样说，也许有人不甚明了，所以现在我已另做了锣鼓乐构造之分析一文，预备在最近载于本刊，和大家作一深切的讨论。
这里应该严重声明一句：我并不是主张保存现有的锣鼓乐的，我所希望的是把锣鼓乐的这点别开生面的原素，发挥光大之而造成一种新方式的音乐。好在表现艺术的工具是不厌其多的，我们何必不开拓这块新的园地？有人说，这话不过只是一段理论而已，未必能做成事实。不过什么事不是在于人为呢？天下并没有长才与短才之分，惟有固执成见的人是无上的笨伯。
祝大家努力，祝音乐的前途万岁！
（《剧学月刊》第三卷第十期）
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