摩訶支那大圓滿漢地初祖熙日森哈对蓮華生大士的珍貴教言(四)
第四組問題
再次地,他詢問:
什麼是諸佛的心和有情眾生的心之間的分界線?
什麼是天眾的覺知和魔羅的覺知之間的分界線?
什麼是有價值和無價值之間的分界線?
什麼是覺知者和被覺知者之間的分界線?
它們如何被應用在人的心續之中?
他如此詢問。上師回答:
「佛心」不是由任何本體所構成之「基」,它的光燦是全然無礙的;「有情眾生的心」是指因為執著而生起的各種念頭。當你把這個應用到自己的心續時,直接注視這個因執著而生起各種念頭的眾生之心,并且看見它是一種逐漸消失的覺醒,不是由因和緣所造成。這本身是非造作的本然心性,不是由任何本體所構成。「讓它住於勝妙之自生狀態」本身即是全然清凈的佛心,這是體現佛心和有情眾生之心的單一要點。
「天眾」是指已經棄絕惡意者;「魔羅」是指持有惡意者。當你把這個應用在自己的心續時,天眾與魔羅的二元覺知本身即是自己思維的心。直接注視這個思維,并且看清它不具有任何本體,但是卻具有一種空虛的本質。事實上,利益與傷害、歡樂與痛苦、空虛,也都具有同一味。因此,斬斷念頭的執著,即是天眾與魔羅之本然融攝。
「有價值的」是指在執著的同時,受到痛苦悲慘的束縛;「無價值的」是指不受到執著的牽絆。當你把這個應用到自己的心續時,直接注視你痛苦的執著,並了解到把貪婪的對境覺知為討喜宜人的是自心的思維。當你了解到,把某件事物覺知為污穢的糞便也是你的心時,就能夠分辨覺知者和被覺知者都是自己的心。「黃金和污泥是同等的」這個事實,即是了悟有價值的和無價值事物無二無別的要點。
「被覺知者」是指把外在的有形對境視為永恒;「覺知者」是指把內在的心視為存在的事物。在你這個應用到自己的心續時,藉由注視被覺知的外在對境,你了悟到顯相本身是空虛的。藉由注視內在覺知的心,你看見心是無形的。了悟這一點,即是確定覺知者和被覺知者、顯相和空性之間是無二無別的要點。
——摘自《大圆满之歌》
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