还净对亲人的誓言，走出轮回的贪爱【普明莲华威权事业金刚上师】
亲人是众生，
不是你轮回的执着和迷惑。
要看清楚你对亲人清晰、明确的一种责任。
关于如何还净对亲人的誓言？只有知道亲人是众生，亲人才不会是你轮回的我执和面具，不会在我执的、情执的记忆当中去记录他。因为还净了对亲人的誓言，知道亲人是众生，不但要在生活中陪伴他们，还要陪伴他们的生死，还要引领他们灵魂上的解脱。只有这样我们才能准确识别那种贪爱带来的局限，和自我的迷惑。
如果你把亲人当成众生，你就会知道，原来我们的相互陪伴只是在这短短的一生当中，最重要的是每个人都会独生、独死、独轮回。在这个時候我们尤为珍惜和亲人之间的相处，而不是一种贪爱、执着、平衡、自我安慰式的陪伴。更多的是你能知道，你对他们有清晰的、明确的一种责任感。知道我将要轮回，我的亲人也将要轮回。我能知道我在轮回的生死当中的无助，也能知道我的亲人在轮回的生死当中的无助。所以我要奋起发心、修行，还净对他们贪执所带来的伤害，带着他们解脱，而不陷入贪爰和情绪的迷惑。
在贪爱中，
你无法面对亲人必将发生的真相，
你是置若罔闻的，不管生死、不知年月的，
看不见无常，看不见轮回。
对亲人的还净，它的重点是出离心。如果你没有这样的出离心，怎么可能知道佛法的精髓。就像你被什么东西捆住你都还不知道。你会说：我没有被什么捆住。那是因为你无知。因为你被局限的情感捆住，被关系捆住，被物质捆住，被自我占用捆住，那本身就是一种执着。如果你没有出离自我的这种执着，你的心根本就不清楚。
你就是以这些执着为动力在努力。你包装了很多这样的角色，包装了很多自我的定义。这种状态如果没有出离心的话几乎是蒙着眼晴，什麼都看不见。就是因为你没有出离心，你整个的空气中就弥漫着我执的气息，做任何事情都是带着我执的观点、我执的成见、我执的目的。
如果没有出离心，你几乎没有清醒的头脑，一直在情绪当中，所以你要出离你的情绪。就像我们每天都在心里念着：我为了佛，为了亲人，为了这个那个……为了你贪的对象去付出，你会认为你自己光明正大。这种状态对凡夫来说，这就是凡夫的正常经验，似乎没有什么不对。但问题是这个贪给自己带来的情绪的迷惑，牢固地抓住一个我在拥有、我在付出的感觉的时候，实际上是成了一个蒙着眼睛的人。
当你活在这种驱动力当中，对生命的真相，对我和我的亲人必将要发生的真相，是置若罔闻的，是不管不顾的。你扛着一个目的，然后在那里维系，不管生死，不知年月。你的心中，无常进不去，死亡进不去，轮回进不去，只有你的贪爱在那里。
我们是欲界众生。
意思就是说在欲界当中，
我们是以执着为特质的，
不断的向外，不断的抓取，不断的希求满足。
什么是客观的真相呢，就是平等。因为我们那个贪的背后都有一个我——我的妻子、我的丈夫、我的父亲、我的孩子。有了这个我，就没有平等的真相了。所以为什么我们会犯糊涂，为什么我们会没有智慧、看不到真相？贪就是局限，格局不够大，对于一切众生所发生的一切没有平等的认知。你把自我和贪的对象划到了无常之外、轮回之外。你没有站在一个客观的角度，看清楚众生的生生死死。
众生的生死如瀑布流，每天都在发生。当你看到这种状态，你就会知道我也会发生，我的孩子也会发生，我的亲人也会发生。佛陀当时就是因为看到众生的生老病死而觉悟的。就知道这些状态众生都会发生。正是因为这样，他知道原来一切的众生是这么痛苦啊，所以我要为了寻求真理，超越这轮回的生死的迷惑。
为什么在贪执爱情的时候，你说我爱你，只要有你就可以，什么都不要。为什么呢，这确实能凝聚成一种强化的力量，让你感觉到你的意识和心识完全被吸引，吸引的过程中你忘记了这个世界。贪物质的时候也是这样，每天算计着物质、算计着权利的时候，只要那个贪心一发动，专注心就被调动。说明我们是欲界众生，意思就是说在欲界当中，我们是以执着为特质的，不断的向外，不断的抓取，不断的希求满足。
欲界的众生在一个点当中找到另外一个点，得不到就一直在这个点耗，得到了再转移到另外一个点。欲界的众生你不管转移到哪个点，你的心是不可能满足的。
还好你的心不可能满足。如果你满足了，就根本发现不了轮回是什么。因为不满足，你就一直在那里耗，得到了你就跑到另外一个地方耗，你永远都是这样周而复始。所以我们才看清楚轮回的囧境，看清楚为什么我们永远贪，不管我们得到什么都不能满足，而且这种得到不仅仅是物质上的得到，还有精神上的得到。
心有落处就有所着，
有所着就会轮回，就会生灭。
为什么现在灵修的课这么多，心灵培训这么多，都想在精神当中操纵自己和操纵这个世界。我们说欲界的特质就是不断的向外抓取，从一个点到另外一个点。通过眼耳鼻舌身意，通过眼睛抓境界，通过耳朵抓声音，通过身体抓感受。我们还不断的所缘我们的意，包括我们睡觉的时候一个念头冒出来了，都要去观察、捕捉、记录、抓取。
欲的意思就是一直不断的抓取，但一直得不到满足。为什么他得不到满足，根本的问题就是，欲界众生，这个抓取的主体是无明，无明不可能被修复。因为一切的轮回是无明造成的，轮回是不可被修复的，不可能是完美的。轮回本来就是残缺的，本来就是痛苦的。你抓的一切都是苦，一切都是幻。
大乘佛法里说知幻即离，离幻即觉。你知道幻你就不抓取，离于幻就是觉悟，没有另外一个叫做觉悟的东西。这是大乘佛法的精髓。
对于佛法，什么叫做正信，什么叫做迷信？迷信就是把这一切当真了，一直是当做很真实的去对待。正信的智慧就是一切无生，你可以分析，你可以了解。
我们在戒律当中，修四供当中，修荟供当中，或者修忿怒母修中轨当中，一旦你有一天在修法当中得到智慧的洞见，你整个的烦恼都会坍塌。你完全看到我的自私是如何发动的，看到我的发动的荒谬性。我们在贪的世界当中，永不知疲厌的从此点到彼点，一直不断的追逐。
我们之前说到，那些搞新世界运动的人，很多是天人来投生的，天人就是色界和无色界。他们是不用修行的，自然就能保持在一种乐明无念的状态当中。乐就是快乐，明就是很光明的状态，但是因为执着了，执着了一种明，执着了一种乐，所以他叫天人。
佛法为什么是至高无上的，佛法的精髓到底是什么，为什么佛法能够超越这些执着？
刚才我们说到精神的执着，其实天道也是一种精神的执着。这就是为什么佛陀花了六年的时间，通过苦行、绝食、不断的禅修，而且他禅定的力量很厉害了，已经到了色界甚至无色界的状态，但依然没有证悟，还是不得究竟。连他的老师都说你已经很厉害了，你已经是高手中的高手了，我已经把所有的法都给你了。佛陀说不对，你们的这些法有一个问题，最大的问题就是你的心有落处，你并没有获得真正的智慧。因为只要心有落处，就一定不是真正的佛法和智慧。
在贪的过程中向外发动的一切，
不管你追逐到什么，
它本身是幻灭的，本身是流转的。
贪不仅仅是对物质所缘，更多的贪甚至是对精神的更高的追求。那对精神更高的追求不好吗？好的，但是你要有见地。这就是为什么在佛法的修行中我们更多的侧重于见地。
侧重于见地的意思是，不管你是一个什么样的导师，你把众生带到哪里，你带他去的那个地方是不是圆满、自给、究竟、永恒，是不是超越了生灭现象的境界。如果是这样一个境界，哪里都是净土，如果不是这样一个境界就有问题。
所以我们一定要摆正自己的态度，见地要正。如果你在修行四供、荟供、黑忿怒母中轨时得到了智慧的真相，你应该不会再向外发动，你在任何的当下都应该感受到它，这就是如来藏（佛性）的秘密。就是说，如来藏不是在特定的场景才出现的事情，而是在一切场景都会出现的事情。
希望你们通过禅修的方式来帮助自己的心回到平静，正确的看待人生，看待生老病死，看待轮回的过程，知道轮回的是心不是身。通过我们的修行来发现，是我的业力在控制着我的一切。意思就是说，你自己一直在追逐一个设定的对象，然后相互纠缠。
所以宗萨钦哲仁波切说：对不起了，因为我们有业力的关系，所以我们是师徒，这个业力消尽之前你还是我徒弟，没这个业力我们根本没师徒关系。但这个业力是指的你的业力，不是指他的，他自己是无云晴空，不可能有业力。指的是你为什么来跟着他学习佛法，这跟你有关系。所以你就认命吧，在你业力消尽之前是跑不掉的。
这些就很有意思，诸佛菩萨来到这个世界，我们的业力跟他的愿力相近的时候，我们和他之间是被引导、被解脱的过程。而轮回众生之间任何的业缘，都是相互纠缠的过程。
贪爱，让我们不知道生命的局限性，
看不到亲人死亡的悲伤、绝望，
和中阴的无助。
因为贪的引发，我们就看不清楚很多问题。你根本没有办法去审视，贪着身体，根本没有办法审视身体的死亡；贪着我的爱人和亲人，根本没有办法审视分离；眼睛贪着这个存在的世界，根本没有办法想象没有这个世界了该怎么办。而这一切实际上都是贪着的业力，在这种贪执下——我的身体可不能死亡，我的身体可不能得病，我的亲人可不能有事，我的世界可不能爆炸——就這样自欺着。这就是我们说的洞穴感，你躲在自我的洞穴里想象着一切，我的这个洞穴可千万不能塌。
贪爱，让我们不知道生命的局限性，看不到亲人死亡的悲伤、绝望，和中阴的无助。
所以你一定要知道你生命的局限性，看清楚自己的轮回，看清楚我的亲人都要遭遇到这种生死轮回的痛苦，我应该为他们的解脱好好修行，我应该想想他们死亡的悲伤、绝望，和中阴的无助。
不管是爱情还是亲情，
都用一种佛教徒的方式去认知彼此的世界，
具有智慧。
这就是我们佛教徒要遵循的。
要树立正确的佛教徒的世界观。然后活着的时候能够修行佛法，能够利益众生，能够善待身边的每个人，能够完成今生我自己的使命。尽可能用佛教徒的这种世界观去生活，去面对与自己的一切关系，不管是爱情还是亲情，都用一种佛教徒的方式去认知彼此的世界，具有智慧。对自己的轮回负责，对自己的心灵负责，对自己的业力负责，这就是我们佛教徒要遵循的。
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