【宗萨仁波切】《没有来生的佛教存在吗？》【一】（附文字版）
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第一讲（文字版）
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伟大的萨迦班智达曾说：“即使一个人确定明天就会死去，也不应该停止学习。”我来自一个非常重视终生学习的文化和传统，因此，对于来到美国最重要的学府之一，我感到非常荣幸，也很激动。
我经常和很多非美国人的朋友开玩笑说：“在未来的两百年，美国将一直会是超级强国。”原因正是在于美国有像伯克利这样伟大的大学。我必须感谢这里 所有的教职人员和学术部门，因为他们才得以促成这场讲座。
这是一个很大的主题，而我们时间不多。
开示对象
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我想指出，我将要讲述的一切内容都不是针对科学家而言，我会给出我的一些理由解释为何我无意与科学家讨论。我也相信，目前并不存在科学家与佛教徒对话的共同基础。然而各处都有人努力促成科学家和佛教徒之间的对话，对此我很随喜。身为佛教徒的我会说：如果佛陀说的话要经过2500年之后，才有爱因斯坦说出完全一致的话，那么我认为科学家最终也会与佛陀说出同样的话。
其实我的讲话对象是那些自认为是佛教徒的人，因为他们对“爱因斯坦说未来佛教会与科学兼容并蓄”这种话感到有些兴奋，他们会对这类事情感到激动。当然，科学具有很大的权威，特别是在当今这个时代，因此我可以理解为什么有些自认为是佛教徒的人基本上却是唯物主义者。也有一些自认为是佛教徒的人，其实按照他们的想法，最终他们与断见外道的顺世派没有差别——古印度有一个哲学宗派叫顺世派（加尔瓦卡），某种程度上，这派的人不相信因缘，因此也不相信转世。还有一些自认为是佛教徒的人，却可能还未完全舍弃亚伯拉罕宗教(指犹太教、基督教、伊斯兰教这三个具有共同源头的一神教)的残余影响。对于这些人，我们至少可以开始有些对话。
虽然我做了些笔记，但是演讲不会太有条理，而会是凌乱无序的。并且我还要警告各位这次教学和我们很多其他的开示不同，这次的内容将会有点枯燥及学术性。
作为我讲话对象的佛教徒们，有些人会因为看到一个驳斥有造物主的体系而感到兴奋；他们对于佛教因缘果的概念有一定程度了解时，也会感到兴奋。他们会因为“他们不相信上帝”、“他们相信因缘”等等而感到兴奋，这些可说是令他们兴奋的原因。还有一些其他事情也会让他们兴奋，像是禅修——禅修总是好的；如果只是谈点禅修，不会有什么错得离谱的事情发生。然后，当然还有“非暴力”，这个当然很容易推销。然而光是这些并不足以构成完整的佛法之道。暂且不谈不信上帝和相信因缘果，即使理解空性也不见得就能成为完整的佛道。
双运与佛教验证实相的方式
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佛教最重要的元素之一就是：藏文称“颂聚”，我想可粗译为“双运”（结合）；佛教最重要的元素之一就是明白“双运”这个实相或哲学。我不是在说密续双修，我在谈的是智慧与方便的双运、世俗谛和胜义谛的结合、空明双运、轮涅双运。为了真正深度赏识佛法，就必须对这个双运有些理解。我稍后会再对此做解释。
这正是为何佛教徒无法与唯物主义者进行真正对话的原因之一，因为我不认为唯物主义者有“双运”这个概念，特别是物与心的双运。佛教徒无法和唯物者进行真正对话的另一个原因在于佛教徒验证事物的方法。佛教徒通过几种方式来验证事物为真或非真，或说是验证实相：
［1］直接感知（现量）；
［2］推理逻辑与类比（比量）；
［3］佛陀的话语（圣言量）。
当然，与唯物主义者交谈时，佛语没用，这完全可以理解，所以我不会引用佛的话语。我必须趁还没忘记之前说一下：像理查·迪克西这些存有论（本体论）者，他们相信在能知者存在之前就有某种事物预先存在着——像是十亿年前就有某些事物比能知者更早存在着。无论我听到多少这样的话，我听到的都只是个假设而已，因此这只是科学家的一个主张罢了。我现在是在谈“圣言量”。所以对我来说，我宁愿相信佛的话而不是科学家的话，因为反正两者都是假设，而我更喜欢佛的假设。
至于类比，我想也没什么用。在某种程度上，也许我们可以对推理逻辑做些 讨论。
而关于直接感知呢，有一些东西我们可以谈论，例如用眼、耳等感官来做的实际的直接感知。但是佛教徒还谈论一种瑜伽士的直接感知（瑜伽现量），这是我们无法跟科学家谈论的，因为没有可以谈论的基础。尤其若是讲到密宗，他们会谈论一种不是心的智慧，那事情就变得更加复杂了。因此，虽然有人做了很多实验，让僧人头戴那些传感器，然后说“哇，禅修者果真不同！”诸如此类的，但是听列·诺布先生和桑杰·多杰先生等人会觉得那很可笑，因为这些人不相信任何可测量之物。
还有一点，虽然这有待讨论，但是科学家似乎没有佛教徒讲的“心”的概念，因此不存在对话的共同基础。关于心的定义、什么是心、心的特征等等，对于这些，佛教徒与科学家都未达成共识。我也不晓得，我也还在学习，不过我真心希望这会成为对话的开端，大家能做些探讨。
所以会有这样的问题：没有来生的佛教存在吗？感谢你们提出这个问题，这是个非常重要的问题，探讨这个问题极为重要。
这是个非常困难棘手的问题，原因很多，其中一个原因是语言。我查了英文字典里 reincarnation（转世）的意思，字典说是：“灵魂在一个新身体中的重生。”那么我马上就必须问说：“灵魂的定义是什么？”这也是字典里说的：灵魂是“人或动物的精神部分或非物质部分，被认为是不死的。”就这个定义而言，我们就有个麻烦问题了。不过我发现英文这门语言非常丰富，英文“转世”的另一个定义是“过去某个事物的新版本”——这个听起来还不错，这个英文解释和藏文的“扬希”（后有）交相呼应。英文“灵魂”还有一个定义是“某特定性质的精华或体现”，对我来说，这也不错。
当然，即使是最权威的字典所定义的文字，也没多大意义，因为不同的人会以自己不同的习惯、文化和传统背景来使用这个字。因此，值得我们坐下来好好探讨一下这些定义。我一直认为，这就是西方学术界未来能真正保护佛法之处。
比方说顺世派这个不相信前世来生等等的印度学派，因为印度文化中，凡是不相信有轮回转世的人都是恶人，所以没有太多的文献，因此很遗憾地，顺世派和其他宗派之间的所有辩论几乎都已经佚失。当代一位伟大印度学者阿玛蒂亚·森（Amartya Sen）曾说：“实际上，顺世派可能对印度思想体系做出了极大的贡献。”我同意这个说法。例如，当我们学习佛教哲学时，唯识派与中观派之间的辩论卷帙浩繁，而顺世派与佛教徒之间的对话却只有半页，这非常可惜。
文化对佛法等体系做出了很大贡献，但在很多方面也扭曲了佛法。我相信有些现代佛教徒之所以难以理解转世轮回，很大程度上要归咎于西藏的转世祖古体系；像我就是个祖古，而祖古体系确实是扭曲转世轮回这个概念的罪魁祸首之一，没有助益。
回到双运。智慧和方便的双运、世俗谛和胜义谛的融合，这对佛道是绝对重要的。待会儿如果有时间我们会谈一下二谛的概念。用更通俗的话来说，空性——也就是智慧——与燃一支香，将这两者合一是绝对重要的。所以，你会发现上师们早上教授《心经》——在《心经》里，别提转世了，就连证悟都不存在。谁转世？什么是转世？它什么都不是，甚至连证悟都不存在。但是下午你又会发现同一位上师对燃香供灯、转世等事非常勤奋，一丝不苟，吹毛求疵。这是佛教徒使用的另一种方式。我会说，这与唯物主义者有点不同。我的意思是：为了谈论转世和业，你毫无选择，必须要谈空性。如果将这两者分离就没法讨论，但这很困难。
尚且不谈证得空性，单是要对空性有粗略的理解，都很困难，因为我们只要一谈到空性，就会不知不觉地落入认为自己在说“无”或“不存在”。当我们谈论空性时，很难想到同时也在讲“‘无’也不存在”，这很困难。
在大多数印度哲学里，特别是佛学当中，你会发现研习某事物的不存在总是较为容易，而关于“无”的不存在却总是难以理解和研习。
与此相关的是身与心。首先，我认为唯物主义者和佛教徒对身、心的定义有差别。现在要讲的这点很重要——我知道有许多内容都相当重要，我不晓得应该先谈哪个好。你如果研读佛经或论典，乍看之下你会觉得佛陀将身心当成分开的实体来讨论——大体如此，然而在佛陀的许多教法、经文里，身心这两者的区别几乎不存在。身和心，既非分开的，但也并非相同的。
这会带来另一个问题，有些佛教徒会说：“你们所说的佛经不是真正的佛经，那些不是佛陀的教法，你们到底在说什么？”他们会这么说。我们可以下次再谈这个问题。
了义与不了义
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但是因为今天需要分析没有来生的佛教是否存在，所以我必须介绍“了义”和“不了义”教法的观念。
我不确定，也可能我是错的，请大家指正。但是除了印度的表述方式，尤其是佛教的表述方式以外，我发现西方或现代对于科学、技术或政治方面的大多数陈述方式通常都是一种直接的、了义的教导，是必须按字面意思理解的教导。而佛陀的教法却不是那么容易像那样归结成非黑即白。粗略来说，佛陀有很多教法都是半真、半非真；粗略而言，有点像是一半说谎，一半没说谎。
你会问为何要这样？对于这个原因，我们骄傲地宣告：佛陀从来都不是因为想要展示自己的知识而教授任何东西，佛陀的所有教法完全都是出自他的悲心。如果佛陀看到一个因自尊低下而受苦的加州人，他会说：“你是个非常优秀的人，要知道，你就是世界的中心。”诸如此类的话，他可能会这样说，但他也很清楚这个方法会在三十年后把整个加州变成一个自恋狂的州。
这个称为“了义”与“不了义”的系统，亦即直接传授真理与间接传授真理的体系，一直都存在于佛陀教法中。
我要特别挑出那些佛教徒来讲，就是那些说“你们的佛经不存在，那些不一定是佛陀话语”的人。我必须说：他们必须三思。因为在他们自己的佛经里，佛陀有时会对布施极尽赞扬，而在他们自己的另一些佛经里，佛陀却对布施非常嘲讽，因为那时他想推销的是持戒、忍辱等其他好东西，所以他会说：“不要因布施而散乱”等等的话。这是为何佛教徒可以全心投入于谈论空性，同时也有着各种仪式，而两者却不相互抵触的另一个原因。
在此，我必须感谢沙尔夫（Sharf）教授，因为有两次我们共进晚餐时，他谈到佛教仪式以及有人在讲“去宗教性的佛教”，这真的促使我去思考。
不管了！我就明说吧。这些英国佛教徒，他们有这个倾向，他们的做法就是只挑好的或对自己有利的：“禅修，这个好！我们采用这个”、“火供，那是西藏的东西”……这样不好，因为你是在低估世俗谛。
也许是我很心胸狭窄，但是就我看来，许多其他宗教，包括亚伯拉罕宗教在内，似乎都需要调整自己以适应现代的思维和价值观。而我必须说，佛教的基础、道途、方法没有什么需要改变，完全不需要；人人都有一条道，但这并不表示其他人的方法不成立。
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