《中央帝国的哲学密码》｜中国哲学为什么如此演变？
郭建龙重磅新作，“帝国密码三部曲”之二。
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核心书摘
《中央帝国的哲学密码》这本书中以中国古代封建哲学为经，以现代政治理论为纬，上至秦汉，下至晚清，把中国封建历史划分为神学谶纬期（两汉） 、玄学自然期（三国、魏晋）、三教开放期（五代隋唐）、经世致用期（北宋）、道学封闭期（南宋、金元）、实学兴起期（明清）六个阶段，详细梳理中央帝国两千余年统治哲学的发展演化脉络，剖析中国文化的深层结构。
《中央帝国的哲学密码》是作者郭建龙“帝国密码三部曲”之二，通过这本书，我们能了解到历代王朝的统治哲学的思想根源，理解哲学和政治之间必然的逻辑关系。
关于作者
郭建龙，自由作家，社会观察家，曾任《21世纪经济报道》记者。已出版历史畅销书《汴京之围》、“中央帝国密码三部曲”《中央帝国的财政密码》、《中央帝国的哲学密码》、《中央帝国的军事密码》；历史游记《穿越百年中东》；小说《告别香巴拉》；文化游记“亚洲三部曲”《印度，漂浮的次大陆》、《三千佛塔烟云下》、《骑车去元朝》等。
本书鲜知
学什么？中国哲学为什么如此演变
为何东汉党锢之祸成为汉代权力哲学的分水岭？唐代的佛教如何成为继玄学之后帝国统治哲学的接续力量？王安石对科举制的改造，如何影响到明清文化的僵化？
中央帝国的哲学是一场思想格式化与反格式化的对抗。
读懂了中央帝国的统治哲学，就把握了中央帝国统治的思想根基；洞悉大一统政府的统治逻辑，则明晓历代王朝的治理秘密。
本书讲解中国哲学发展的来龙去脉，让读者可以看到中国哲学如何演化、为什么这么演化，理解政治与哲学互动的奥秘，寻找中国哲学的现实意义。
你还会发现
· “儒教”和“儒家”之间的关系；
· 儒释道三家是如何争夺政治资源的；
· 道学（或者说理学）的主要理论组成。
一、儒教一统与哲学另类
首先，我们来看看本书的第一个重点内容：儒教是如何为皇权提供统治依据的？以及善于思辨的玄学又是如何成为哲学主流的？
1、儒教成为皇权统治的思想工具
在详细展开之前，我们需要说明一下，“儒教”和“儒家”之间的关系。
儒家学说起源于春秋战国时期，以孔子孟子为代表，关注的是人和社会之间的关系；而儒教则是由汉代儒生创造出来的，它是以儒家学说为招牌，吸收了法家的权谋和阴阳家的宇宙观，试图通过这一套体系来解释天地、社会、个人的一切问题，所以这是一套包罗万象的宗教式体系，它与最初的儒家学说已经有了本质上的区别，或者更形象点说，儒教里的“儒”已经成了一个“傀儡”。
本书作者郭建龙就认为，儒教的崛起，最根本的原因就是为西汉中央帝国寻找统治的合法性。
秦汉以前的统治者都是贵族出身，而汉帝国的开创者刘邦，则是中国历史上第一个草根出身的皇帝，当时六国贵族的后裔都非常鄙视刘邦，刘邦手下的大臣也同样是以和自己共同打天下的粗人居多，他们把刘邦更多地当成了团伙大哥，没有当成一个有威严的皇帝。
于是，一个叫叔孙通的儒生给刘邦出了个主意，就是建立一套礼仪制度，用来规范大臣们的言行。但这套礼仪制度是通过降低、打击大臣的人格来彰显皇帝的权威，它只能让大臣们表面上顺从，无法让他们真正从内心信服。
到了汉武帝时期，儒生董仲舒在吸纳前人成果的基础上，写了一本书叫《春秋繁露》，在书中，董仲舒构建了一套“天人感应”的理论，他把皇帝神化为“天子”，谁不服从皇帝，谁就是逆天而行。
“天人感应”理论有三个重要观点：第一个观点，“天”是神，是自然规律的化身；第二个观点，自然规律、社会规律、人体规律都是统一的；第三个观点，明确皇帝是“天子”，是“上天”派来统治人间的。正因如此，臣民必须服从皇帝，只有上天有资格质疑皇帝。如果上天觉得皇帝干得好，就会降下祥瑞，予以表彰；上天觉得皇帝干得不好，就降下灾祸，予以警告。
通过政府的支持和推广，儒教成了社会主流哲学思想，成了当时人们思维方式的基础。其中，“天人感应”的思想理论一直强势到东汉末年，成为皇权合法性的理论依据。
2、玄学占据哲学思想的主导
东汉末年，政局动荡，很多读书人被排除在政权之外。熟读“天人感应”的书生不能做官了，这就动摇了儒教哲学统治的根基，一些读书人开始质疑儒教，要求恢复人的思辨能力。
在这种思潮的影响下，玄学诞生了。所谓“玄学”，就是深邃、深远的学问，它的特点就是不愿意盲从，要用逻辑去分析问题，靠思辨得出结论。
玄学的内容很多，我们重点讲两个理论和一个代表人物。
第一个理论叫“才性论”。就是讨论人的才华和品德是不是一致。儒教认为，人的天赋和道德是统一的，而才性论认为人的“才能”和“品德”之间没有必然的因果关系，有人很有才能却一肚子坏水，有人没啥才能却品德高尚。才性论标志着玄学开始出现。
第二个理论叫“名理论”，“名”是指事物的具体属性；“理”指的是事物的总体属性或者实质属性。“名理论”主要讨论的就是具体和抽象之间的关系，这种讨论越深入，万物的总体属性越泛化，得出的结论越偏离儒教。
玄学的代表人物是竹林七贤中的嵇康。嵇康是当时的文坛领袖，生活贫寒以打铁为生。他对统治阶级持消极不合作的态度，不但不出来做官，还公开与儒教决裂，被统治者司马昭以莫须有罪名处死了。
嵇康的死让当时的读书人明白了，在专制的笼子里不可能有真正自由的鸟儿，有才华的人不为政府效力，就算想回归自然、隐居山林，也依然会被统治者视为敌人，所谓的中间路线根本不存才。
所以嵇康之后，玄学开始分裂：一方面他们继续质疑儒教，另一方面却向政权靠拢，玄学变得只有反抗之名，再无反抗之实了。
二、三教争锋与经世致用
接下来，我们来看看本书的第二个重点内容：儒释道三家如何争夺政治资源？以及复古主义是怎么和实用主义斗争的？
1、三教争夺政治资源
魏晋玄学通过思辨的方式，动摇了儒教的信仰基础，但没有提供一个新的信仰和系统的世界观，这时，佛教开始传入中国。
佛教由印度传入，东汉明帝时进入中国。佛教的主要观点是人不应该寄托于来生，因为只要生活在轮回之中，就不能摆脱苦难，人追求的应该是跳出轮回。而且，不管上等人和下等人，众生在佛性上都是平等的，只要通过修行，都能够跳出三界外，不在五行中。这种“众生平等”的理论在底层人民中间获得了热烈欢迎。
早在佛教传入中国之前，本土的道教已经兴起了。就像儒教不等于儒家一样，道教也不等同于道家。道家是一个不问世事、崇尚自然的学派，而道教却是一个世俗化的、与政权关系密切的宗教。
道教和儒教很多地方很像，比如道教以《老子》也就是《道德经》为经书，这和儒教以《春秋》为经书类似；再比如，道教关于灾异的学说，也是从儒教“天人感应”的理论上借鉴发展来的，不过变得更为复杂。
道教和儒教不同的地方在于是否有神仙，道教设计了一个神人、真人、仙人、道人、圣人、贤人组成的六等神仙体系，前三种在天上，后三种在人间；而儒教推崇的周公，在道教里最多不过是个圣人罢了。
在道教中，普通人要通过修行才能进入六等神仙体系，修行时要遵守社会规则，做一个忠君的良民也是修行的一部分，道教强调遵守俗世规则，所以它从诞生之日起就是相对功利化的，总是希望迎合统治者。
统治者对待佛教和道教的态度非常明确：就是谁能给我的统治提供帮助，我就推崇谁；谁不听话，我就打击谁。
尽管统治者对佛教和道教的态度没有定数，但儒教仍然是社会的主要思潮之一。不过，在隋唐时期，儒教地位开始明显下降。
汉朝时熟读儒家经典、推崇“天人感应”是当官的唯一标准。而隋唐兴起的科举制，让仕途多了很多新标准，其中只有“明经科”要求考生熟读儒家经典，而其它科目比如秀才科、明法科、算学科、书学科等，只要考生有一技之长就能当官。所以，人才的多元化选拔，让苦读儒家经典的人越来越少了，这也让儒教在社会上变得边缘化了。
2、复古主义和实用主义的较量
到了北宋年间，文官士大夫们开始反思，他们认为隋唐时期的社会动乱是因为意识形态上三教并立，儒教失去了统治地位是动乱的根源。想要社会稳定，必须加强对人们的思想控制，于是，北宋产生了复古主义思潮，强调重归儒教礼法。
但复古主义缺乏实际操作能力，对于解决北宋的内忧外患没什么作用，于是在文官集团中就产生了一个“经世实用”派，这一派的代表人物就是王安石。
“经世实用”派也是读儒家经典的，不过他们不死读书，不沉溺于教条，而是在儒家经典中寻找对社会治理有用的学问，把重点放在解决现实问题上。因为管用，这一派逐渐在政坛上占据了主导地位，标志性事件是“王安石变法”。
但王安石变法过于强调政府的作用，采用“大政府”的模式来干预社会经济，结果不但没有提高效率，反而影响了经济发展，王安石也被迫下台了。
经世实用派失败后，以司马光为代表的复古派上台执政。复古派上台后立即实施各种报复，把大批实用派赶走，这就是宋代朝堂之上的“党争”，“党争”是王安石变法遗留下来的毒瘤，它最终耗尽了北宋的元气。
三、道学复古与实学兴起
最后，我们再来看看本书的第三个重点内容：道学如何占据统治地位？以及实学又是如何兴起的？
1、道学的禁锢
北宋灭亡后，“实用派”开始没落，复古派中的一个重要分支“道学”渐渐变成主流社会思潮，并逐渐形成了一套系统化的、试图囊括一切学问的哲学体系，并控制了中国接下来近一千年的思想走向。
因为“道学”主要讨论义理，所以又称为“理学”，代表性的口号就是“存天理、灭人欲”。
道学或者理学的主要理论由三部分组成：
第一，这个世界是由“天理”这种抽象的宇宙真理创造的，天理是世界的根本；第二，人类社会也是由“天理”创造的，所以人类也受天理的约束；第三，人类要实现自我价值，必须放弃自我意识，应该首先学习这个天理，其次再遵循这个天理做事情。这就是所谓的“存天理，灭人欲”。
理学家朱熹认为，天理就是三纲五常和儒教传统。经朱熹这么一解释，这个“天理”就充满了等级观念和男尊女卑的思想，而“灭人欲”又要求必须服从这个“天理”，所以从朱熹以后一直到明朝的王阳明心学发扬光大之前，整个社会思潮都充斥着对人性的极度压抑。
南宋灭亡后，接续的元朝是一个在思想上没有主见的朝代，他们简单地接受了汉地的传统，这让道学顺利过渡到了明朝。
明朝的道学则更加死板，更加顽固。这主要是因为明太祖朱元璋发现，“存天理、灭人欲”的道学是禁锢人民思想、巩固统治地位的好工具，决心要加以利用。在这个指导思想下，朱元璋做了两件重要的事：
第一件是删改儒家经典，删掉一切反对皇权的思想，比如，他就把《孟子》中的很多内容删掉了，还把孟子逐出了孔庙，认为他不配享有香火祭祀。
朱元璋干的第二件事，就是改革科举制度，发明了“八股文”，这样一来，学生就只需要学习八股文，不需要学习其它科目，更别提什么思辨明理了。
就这样，南宋的道学在明朝发展得更加保守，从而造成了中国历史上思想最僵化的时期。
2、实学的兴起
在道学成为皇权的附庸后，明朝知识分子出现了严重的两极分化，一部分人彻底放弃思考，以考试做官为目的来学习；另一部分放弃了做官，坚持自己的独立学术立场。
在分化的过程中，向往自由的知识分子们发现，无论官方怎么控制人身，还有一个领域是自由的，这就是一个人的内心。于是，心学兴起了。
明代心学的集大成者是王阳明。王阳明认为天理就藏在人心之中，不需要去外面寻找。只要找到了心中的“天理”，就能够理解外面的世界。王阳明的独创之处在于“知行合一”，就是人是可以用从内心获取的知识，来改造外面的世界。
在这一时期，王阳明的得意门生王艮，开创了泰州学派。泰州学派最重要的特点，是以百姓日用为道。王艮认为，真理不是抽象的，而是实实在在要用在生活中的，这种观点促进了实学的兴起。这里的“实学”，指的就是具体而实际的学问。
到了明末清初时期，中国的知识分子在目睹了明朝的灭亡，又受到清初文字狱的摧残后，他们开始从根本上反思中国传统哲学，进而觉醒。他们觉得建构一个大而无用的体系，不如从小处着手，研究国家和社会的具体问题。于是，知识分子们开始回归具体学问，形成了实学兴起的局面，知识分子们也开始用学问来造福国家了。
总结
以上就是《中央帝国的哲学密码》这本书的主要内容。
正如马克思所说：“任何真正的哲学都是‘时代精神的精华’和‘文明的活的灵魂’”。然而，哲学究竟何以成为时代精神的“精华”和文明的活的“灵魂”？这就必须探讨哲学的特殊存在方式。
西方哲学没有受到大一统帝国的约束，它们要解答的是人和世界的关系。也就是什么是人？什么是宇宙？什么是世界？从这些思辨问题入手，来探讨哲学的社会功能，并且产生了诸多的流派。
而中国哲学的存在方式，首先是依附于政治的，它要解决的是政治问题。统治的合法性，是中国历朝历代都要面对的问题，也是最棘手的问题，因此才会出现多重的反复。因为只有政治或者说统治的合法性得到解答后，才会把哲学延伸到其他领域，产生出其他的方向。
最后要说的是，这虽然是讲中国古代哲学演化历史的书，但更多的实际上是在讲中国文化的发展演化故事，所以它不同于一般的艰深晦涩的哲学史，全书文字畅达，通俗易懂，把它作为了解中国文化和哲学根性的入门书，再合适不过。（编辑：张振）
此为本书书稿的删减版，更多详细内容请听完整音频。
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