学佛法不用学多，学得不生气、没脾气，那就是佛法（宣化上人）

2017-08-08 妙音故事集锦

你又有忧愁、又有烦恼，又有恨、又有怨，在心里头有这么多东西，所以心里就浑了，就没有智慧。

宣化上人

我对你们讲：“不论你是拜佛也好、念佛也好、礼忏也好、诵经也好，就是要把自己的脾气改了。”

有脾气的人就是苦，没有脾气的人就是快乐；有脾气的人就有烦恼，没有脾气的人就常常欢喜。

这个脾气是我们最大的敌人；好像人生种种病，为什么生的？因为有脾气。一切事情不顺利，为什么？也因为有脾气。

所以人若能没有脾气，一切时、一切处，都是快乐的，都是平安的。可是，人都不注意这一点，以为随随便便发脾气，就对事情有帮助。实际上，什么好事，你一发脾气，也会坏了。所以我们最要紧的是没有脾气，没有烦恼。

学佛法的人要有耐心，有人骂我们，我们要拿他当唱歌听，或当他们给我们讲另一种语言。

因为我不骂人，所以旁人骂我，我也不懂得、也不知道；尤其有人骂我们，那是给我们上肥料，令你这块地所长的一切能茂盛一点。

所以我们学佛法的人，要能忍受，就是德行，能忍就是道；你要能忍，也就是修行。受不了也要受，才得了。

如受不了，就有麻烦；能受得了，无论有什么境界来了都能忍受，这就是懂得佛法。你要是不能忍、不能受，那就是不懂得佛法。

所以我们要：“不生烦恼莫疑心”，时时都不生烦恼不生怀疑。“总要管己少管人”，常常只要管自己，不要管旁人。

“多认不是少争理”，常要认自己的不是，不要尽那么狡辩。“安然清净智慧生”，你要能这样就很平安，会生出一种智慧。

“明心没有碍难事”，学佛人讲明心见性。明心即你心里明白了，什么事情都不难了，没有困难的事情。

“见性岂有忧愁心”，见性的人就不知道忧愁了。“佛光不是不普照”，所谓“心清水现月，意定天无云，心平百难散，意定万事吉”。

所以佛光不是不照你，而是你心里若像浑水似的，月光就照不进去了；我们心里要是清了，就像水里现出月亮似的，佛性就现前了。“意定天无云”，你意有定力，就好像天上没有云彩似的。

为什么佛光不普照我们呢？因为“忧思恨怨心搅浑”，你又有忧愁、又有烦恼，又有恨、又有怨，在心里头有这么多东西，所以心里就浑了，就没有智慧。我们谁能没有烦恼，谁能没脾气，谁就生大智慧，开大智慧了。

学佛法不用学多，学得能不生气、没有脾气，那就是佛法。所以说：

事事都好去　脾气难化了

真能不生气　就得无价宝

再要不怨人　事事都能好

烦恼永不生　冤孽从那找

尽瞅人不对　自己苦没了

我们人受苦是了苦，享福是消福。

就在这很简单、很现实的地方上，能明白了，就是明白佛法；不要到远的地方去找、高的地方去找，就在你每天所面对的现实中。

这个境界你要能把它转过来，就不被境界所转，不要到这个境界一来，就不知道怎么样才好。时时都能如如不动，了了常明，你能这样，那就是明白佛法。

今天我不讲太多，讲太多了，你们会还给我。

问：要怎样学，念什么经或念什么咒，修什么法，最快成佛？

上人：你念不生气的经，念不发脾气的经，念不骂人的经，有这三种经，很快就成佛了。

你想真正修行吗？

宣化上人一九八五年二月五日于万佛圣城

现在正值末法时期，法已落到末梢，一般人不注重修行，而专门在名闻利养享受上用功夫。真正修行人真是凤毛麟角，如沙里澄金，尤其是有很多出家人，因不满现实，或因感情用事，遁入空门，过后又耐不住清修的生活，是觉枯燥无味，故还俗者多。此对正法的发展，阻碍甚重矣！吾人必须看重“出家”这件生死大事，切勿把它当作儿戏。所谓“出家乃大丈夫之能事，非将相所能为也。”能出家修道，是往昔善根所累积而成的，并非一般善根薄弱的凡夫俗子所能胜任。

现在是讲究科学太空的时代，一般人有崇洋思想，亦趋向时髦，总认为出家众是头脑顽固，古老无知识，逃避现实，贪图取张长期饭票的寄生虫。此观念在现代人的头脑里根深柢固，不易改变，故一般不懂佛法的人，对出家的真理和抱负其实一窍不通，总是以轻蔑谬解的异样眼光来看出家人，殊不知凡得以出家者，才是世上最尊贵，法财富裕的伟士。鉴于时下这种风气，为要提高缁门素质，栽培佛教的生力军，我在本年四月九日在金轮寺对大众宣说：“以后若有人想在我的门下出家，不单要学会背〈大悲咒〉、〈楞严咒〉、《沙弥律》和〈五十三小咒〉，还要会背《楞严经》。这是我收徒弟的最基本条件。出家之后，还要学会背《梵网经》（菩萨戒）、《四分律》（比丘和比丘尼戒）。”

佛曾经说过：“在末法时期，佛法将灭，《楞严经》是第一部先消失的经典。”现在有很多人，居然说《楞严经》是假的，就因为这部经讲得太真太实了，暴露出妖魔鬼怪的真面目，而令群魔无所遁形。故魔子魔孙现化身为一些假道学者，专门来破坏《楞严经》。现已有人欲窜改《楞严经》，窃取其中的言辞章句来和密宗混为一谈，若是真正佛弟子，看到这种情形，应深深发起护法之心。我们应在末法时期，护持《楞严经》，读诵《楞严经》，讲解《楞严经》，流通《楞严经》，不要令它消灭于世！所以在万佛城的出家弟子，必须个个负起这个重任，个个有骨气，个个都是出乎其类，拔乎其萃，文武双全的护法将，个个都要有顶天立地，扭转乾坤的能力。个个都是第一流，有志气的豪杰，个个都是能为佛教鞠躬尽瘁，不惜性命的出家人，个个都是佛教的新血轮，千万莫做一个庸庸碌碌的噉饭僧。万佛城的口号是：

冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘，

随缘不变，不变随缘，抱定我们三大宗旨；

舍命为佛事，造命为本事，正命为僧事。

即事明理，明理即事，推行祖师一脉心传。

所有在万佛城的出家众，必须具有法界大学毕业的资历，纵使有其它大学的文凭，亦要入法界大学就读，亦必定要参加法界大学附设的僧伽训练班，经训练三年之后，才有资格成为万佛城的出家弟子。因为出家并不是要找一张长期饭票，成为社会的寄生虫，出家人是吃十方饭，接受十方施主供养，而能好好的安心修道。出家后，若不发奋修道，诵经参禅，而贪图依佛吃饭，赖佛穿衣，那将来的果报是不可思议的。所谓“施主一粒米，重如须弥山，吃了不修道，披毛戴角还。”吾人焉能懈怠呢？

所以，为了避免末劫颓风盖世，佛法一蹶不振，再者为了续佛慧命，出家人的素质和教育程度必须提高。要想做一个真正的出家人，应忍苦耐劳，不怕饥寒冻热，不怕没饭吃，不怕没衣穿，所谓“上等禅和轻飘飘，中等禅和拎个包，下等禅和一担挑。”我们虽然暂时做不到上品修行人那么轻渺渺，飘飘然，无所执着，但我们亦断不能像下品修行人挑个担，吃的穿的，大包小包，好像在搬家似的。若要出家，身外的执着，尚且放不下，那还出什么家？真心想修行者，最先应看破放下，具有坚固长远的修道心，以便成就法器，“从佛转轮，妙湛遗嘱，严净毗尼，弘范三界，应无量身，度脱众生，拔济未来，越诸尘累”，庶几不辜负来此娑婆一趟。

宣化上人：改过迁善最吉祥

各位啊！我祝你们都新年快乐！不要新年忧愁，不要新年哭，这就是一年吉祥的象征。

一年如意吉祥，随心所欲，心想事成。可是你若一发脾气，一生瞋恨心，一有妒忌障碍，一切吉祥都变成不吉祥了，所以今年大家要把脾气改了。我们人人把脾气改了，世界上就没有戾气，原子弹的威力也减低，氢气弹的威力也减低，甚至于死光也都没有功效了。

若人人能不发脾气，原子弹、氢气弹、死光，会失去它的功效。就因为我们的脾气大，一有什么事就爆发了。人这脾气集在一起，就变成原子弹，就变成氢气弹，就变成死光了。因为你脾气大嘛！就有东西比你脾气更大，所以这就害了整个世界。你若不发脾气，总是欢欢喜喜的；若黑口黑脸的，用势力压迫人，或者用一些手段来打击人，这样就是爆发原子弹、氢气弹和死光的一个导火线。你们若想要没有原子弹的劫，没有氢气弹的劫，没有死光的劫，就要不发脾气。

这一点，你若能把它改了，改恶向善──发脾气是一个恶，不发脾气是一个善，所以能改恶向善，改过自新，这就是康诰所说的「作新民」，做一个新的人，做一个新的行动，一切一切都要维新改良。人若不能维新改良，而将世界一切的法制维新改良，那都是假的，都是向外驰求。你一定要从内心维新改良自己，把一切的习气一扫而光，就是神秀大师说：

身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，休使惹尘埃。

勤拂拭也就是什么呢？就是勤拂拭我们的脾气、妒忌障碍这些习气毛病，这些邋遢东西。 36 42737 36 15534 0 0 1171 0 0:00:36 0:00:13 0:00:23 3092这些邋遢东西，都拂拭干净了，自然就现出本有的智光了。

你智光一现前，这时候就无所不知，无所不明。你为什么不知道呢？就因为智光没有现前。想要智光现前，先要把自己收拾干净了，先要维新改良。改良，不是改良外边事物，要改良我们内心的这些肮脏东西，所有这些脾气、妒忌障碍、贡高我慢，好像你用势力压迫人，用手段来害人，这都是邋遢东西。

所以修道人，尤其是出家人，要是争心不了，和人家争，动不动就和人家争辩是非，和人强词夺理，和人家以势凌人，这样都是太邋遢了，这都是染污法装满你内部的世界。你装满了这些东西，真正的智慧就没有了，所以这是要紧的。

宣化上人：改变旧习气，选择新宗旨

只要躬行实践“诸恶莫作，众善奉行”，自然达到做人的目标。

◎一九八五年二月十九日开示

今天是甲子年最后的一天，明天就是乙丑年的开始。我们在这时候，要改变旧的习气。过去所行所作，因为有不良习气的缘故，以致有很多地方不合法。从明天起，要选择新宗旨，重新做人。如果总是不肯“觉今是而昨非”，修行就不会有进步，只是混光阴而已。

各位！不要掩护自己的短处，要发挥自己的长处。所谓“见贤思齐”，我们要向曾子看齐，学习他的作风。在《论语》上有这样的记载：“曾子曰：吾日三省吾身。为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”曾子说：“我每天有三件事，必须自我检讨：所做的事，是否忠实尽了自己的能力呢？和朋友相交，是否有不诚信的地方？每天所学习的功课，是否有温习研究？”这一番话，我们可以作为借鉴。

在《三字经》上开宗明义地说：“人之初，性本善。性相近，习相远。苟不教，性乃迁。”刚出生的小孩子，他们的本性都是善良的。因为本性和善相近，所以说“性相近”。渐渐长大，被环境所熏陶，被习气所染污，所谓“染于苍则苍，染于黄则黄。”于是性情就渐渐和善相离远了，所以说“习相远”。在这个时期，如果不能好好地教育，把旧的习气改变，回复到善性上，那么他的性情就要变迁了。

年轻的时候，有父母师长来教化，来改善自己的习气毛病，到了成年的时候，就再没有人来教导你。你若想往好的地方改善，必须自己去改善自己。因为这个缘故，所以今天的题目是——“改变旧的习气，选择新的宗旨。”

我们要认清目标，要怎样做人？怎样才能做一个真正的佛教徒？新的方针是什么？新的宗旨是什么？这些问题都要弄清楚。否则的话，无法改变旧习气，无法选择新宗旨，各位！要注意这一点。

总而言之，这些问题很简单，就是躬行实践“诸恶莫作，众善奉行”，就可以了。人人本着这个方针去做，自然达到做人的目标。

新的方针，就是把嫉妒、障碍、贡高、我慢等习气完全消灭，不令它发生作用。如何消灭这四种不正当的心理？就是用慈悲喜舍四无量心来调治。有慈心就没有嫉妒心；有悲心就没有障碍心；有喜心就没有贡高心；有舍心就没有我慢心。各位研究一下，有没有道理？

新的宗旨，就是不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语。其实这是万佛圣城旧的宗旨，你们虽然听了很多次，但是没有认真去实行。凡是没有实行，就是新的；实行之后，那就不是新的。今天旧调重弹，再谈谈这六大宗旨的义理，希望各位注意！

我们为什么有烦恼？为什么有忧虑？都因为有争、贪、求、自私、自利、妄语在作怪，支配得你身心不自在。若能将它们降伏，便不会颠颠倒倒，就得到无烦无恼、无忧无虑的境界，无论在何时，都是达观自在。我们为什么不达观？为什么不自在？一言以蔽之，就是被这六种境界所转。

我在小的时候，欢喜和人争，好抱不平、如有不平之事，除非我不知道，若被我知道了，一定挺身而出，评论是非。我也贪，贪什么？贪吃（小孩子皆犯这种毛病）。有好吃的东西，没有我的份，一定去争，非得到手不可。

到十二岁的时候，我反省自己的个性，为什么这样倔强？研究明白之后，就改过自新，开始在家里给父母叩头，表示忏悔。过去有许多事情，曾令父母操心，从今以后，再也不争、不贪、不求、不自私、不自利。觉得很实用，一直用到今天，终身信守不渝。

后来，除了给双亲叩头之外，又给天、地、君、亲、师叩头，又给天下大圣人、大贤人、大善人、大孝人叩头，又给大恶人叩头。为什么？令他们也改恶向善。这样每天风雨无阻在院中叩八百多个头，需要两个小时。

上次到加拿大金佛寺时，我对三步一拜行者说：“你们试一试，若是不争、不贪、不求，这有多妙！不自私、不自利，这是妙中之妙，再没有比这更妙的法了。倘能真正躬行实践这六大宗旨，你说还有什么能超过这种法？”各位！努力实行这六大宗旨，对修行才会有进步。否则一切等于空谈，画饼不能充饥，煮沙不能成饭。

万佛圣城这六大宗旨，人人要念兹在兹不忘它，因为这个，所以我什么都舍了，什么都布施于人，不是尽教人布施给我。当然，有人布施，我也不拒绝。但是，我尽量布施，有机会就做一点。凡是我能做到的事情，我就做一点；做不到的事情，也不勉强去做。

各位想一想！若是能这样去做，还有什么好忧愁的？还有什么放不下呢？如果认真去实行这六大宗旨，那就是真正明白佛法了。换言之，佛法的真谛，已包括在这六大宗旨之内。

不争，就是不犯杀戒。为什么要杀生？就因为要争，你争我夺，就发生杀人放火的行为。不争就不杀，这样就把杀戒守住了。

不贪，就是不犯盗戒。为什么要偷盗？就因为贪的缘故，贪人之物为己有，若不贪就能守持不盗戒。

不求，就是不犯淫戒。男人追女人，这是求；女人追男人，也是求。求之不得，就神魂颠倒，甚至在梦中，还在追求，身心不宁。

不自私，就是不犯妄语戒。为什么要打妄语？因为要保持自身的利益，所以到处骗人说假话。如果不自私，到处可说真话，没有欺骗的行为。

不自利，就是不犯酒戒。饮酒的人，认为饮酒能令血液奔腾，对身体有益，一定能健康。喝酒的人喝醉的时候，觉得自己飘飘然成为神仙。这是自利在作祟。

不妄语，在前边所说五项之中已包括这项，但为提高大家的警觉，特别强调打妄语的坏处，所以又加这一项，作为警惕。

现在加拿大温哥华金佛寺，常常讲六大宗旨，教化老年人、中年人、少年人，令他们知道佛法的重要性。如果能真正不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，那么社会必定安宁，家庭必定幸福。

世界上的人，若能严守五戒，没有杀、盗、淫、妄、酒的行为，就没有烦恼，没有忧虑了。所以说这六大宗旨是最妙的法门，又可以说是“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。”

再说一句，身为佛弟子，最低限度要严守这五种根本大戒，彻底实行，才能安乐自在。假设这五种戒不能守，那么比丘二百五十戒，比丘尼三百四十八戒，更不容易守。所以本师释迦牟尼佛在双树林入涅槃时，便对阿难尊者说：“以戒为师。”由此可知，戒律是如何重要！

宣化上人：孔子戒绝四种毛病　先去“我执”

《论语》：“子绝四，毋意、毋必、毋固、毋我”。这是孔子的学生记录孔子的日常生活态度。孔子是“诸恶不作，众善奉行”，他岂止绝四呢？凡是不合理的事，他都断绝，不去做，所以不止“四”。不过孔子门人在这么多里头就说出这四样，他们说出四样，后人说出八样、十六样、三十二样，越讲越麻烦，越讲越多。

　　孔子本身是一个“内密菩萨行，外现凡夫身”的人，他所行所做，都值得人做为榜样，做为一面镜子。我相信这个记录孔子一定不知道，是弟子偷偷地记录出来，说这是我们夫子的长处。

　　其实夫子的长处不止这样，他“十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩”，这个“不逾矩”不只是说规矩的矩，而是连妄想都没有了，孔子没有什么妄想、妄念。

　　绝四，第一个就是主观，毋意：意是主意，可是孔子没有什么主观、意气，因为他毋我。

　　为什么他毋必？必是必定，是个专制、独裁，就是我说这个样子，就一定要这个样子，不这个样子不行的！这是专制者的态度、独裁者的思想。

　　孔子不独裁，即使他做皇帝，也是“吾从众”，其实毋必也就是“吾从众”。例如臣子应该在下边拜皇帝，可是对老年人可以优待他；好啦！你可以到上边来，不用拜了，你平身免礼了。总之，合乎大众的，他就去做，不专断独裁。

　　毋固：固是固执不通，是愚而好自用，见而好自专。本来是愚痴的，他却认为他那个愚痴的办法比谁都好。见而好自专，专断独裁，也是犯了第二个“必”的毛病。

　　毋我：没有一样事情不是为我自己做打算的，这叫做“我”。因为孔子没有我，所以什么事也没有“必”，也没有“意”，也没有“我”，也没有“固执”，都没有了。

　　前面那三个，就因为有个“我”，所以才会有那些个毛病，你若是“我”都空了，不为自己自私、自利，那个“我”在什么地方？所以说不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语，这也包括在这四个之内。

　　为什么孔子能这么样？因为他“无我”，没有我执，我执已经空了。我执空了，这是菩萨的思想、菩萨的心肠，才能空我执；若不是菩萨的心肠，就空不了我执。好像现在的人，我要谋求我的利益，我要知道多一点，我要多看一点书，我要超过人！你若是有超过人的这种思想，这就是“我”了；那么说没有超过人的思想，我就什么也不干了，做一个躲懒偷安的人？那又不对了。所以你太过也不是中道，不及也不是中道。你若没有到这个程度，故意表现，假装一个“无我”，人家也是看得出来的，这个地方就要有真功夫，平时要有诚心。

　　你没有那个“意”，也可以说不争了，意气用事就要争，有主观──“我要这样的！”那完了，这就有决定性的。“必”就是固执，就是──谁说都不行，我就是要这样，我就是要固执！抱着“我”，拳拳服膺。“我”，就是──我这个道理，比你们都高！结果搞得身败名裂，都是因为固执。

　　所以最后一个“毋我”，前面第一个“毋意”，中间“毋必”、“毋固”，就因为孔子无我执，把“我”看的很超然，所以什么问题都没有了。人为什么惹祸？为什么搞得不快乐？为什么烦恼？就因为意、必、固、我，这都是心意识所想的，不是真理的所在处。

　　所以孔老夫子可以说是中国人的呼吸器，如果没有孔老夫子，中国人的生命都没有什么价值。那么反对孔老夫子的人，可以说都不是人，不懂得人性，根本就不知道什么叫一个人，所以才要反对，但是偏偏有这一类的众生，要反对孔老夫子。

　　为什么反对孔老夫子就不算一个人？因为孔老夫子所教导的是五伦、八德、三纲、五常──仁、义、礼、智、信，这是人人所必须要明白的。人人若能把仁、义、礼、智、信做得圆满，人的资格就圆满，如果不懂仁、义、礼、智、信，可以说不是人，为什么呢？可以说是一般畜生，不是人，没有人性。　

忏悔就是改过自新--宣化上人

罪本来是无形的，如果能真正生出忏悔心，便是“弥天大罪，一忏便消”。

◎一九五八年六月十四日下午开示

佛之“法力”极大，而众生的“业力”却与之相等，所以说凡夫是“业重情迷”，而佛却是“业尽情空”，所以圣、凡之分，在于“业”是不是已经尽了，“情”是不是已经空了。又说：“觉者，佛也；迷者，众生。”就好像上午所说的，众生因为背觉合尘，被一切尘劳五欲所转，所以业障愈来愈深，而佛能超脱一切五欲尘劳，不再造业。众生因为业重的缘故，所以凡是想成佛了道的，必须先要忏悔自己的罪业，如果不生忏悔心就想成佛，这就犹如“煮沙成饭”，虽然煮到恒河沙那么多的劫，也不可能成功的。

所谓“忏”，是忏其前愆，对以往所犯的罪业生大惭愧心。“悔”，是悔其后过—— 立定主意，改过自新，永远不再犯错，正如袁了凡居士所说：

以前种种，譬如昨日死；
以后种种，譬如今日生。

如果我们不勤忏悔，那么，我们所造的罪业，就会使我们堕落，不知“伊于胡底，莫知所止”了。

凡是佛教徒都会记得，在皈依时，把自己的姓名报上后，便忏悔说：

从于无始，以至今生，毁坏三宝，作一阐提，
谤大乘经，断学般若，弑害父母，出佛身血，
污僧伽蓝，破他梵行，焚毁塔寺，盗用僧物，
起诸邪见，拨无因果，狎近恶友，违背良师。

现在，为了重新唤回大家的记忆，我且把这段“忏悔文”，很简单地向大家解释一下：
我们从无始劫以来，直至现在，所做的罪业，真是不可胜数。第一，是毁谤佛、法、僧三宝，其中又以毁谤“僧宝”的罪为最大，因为僧人是代表佛陀来传扬佛法的，所以，谤僧的罪是“不通忏悔”的。

什么叫“阐提”？这是梵语，翻译成华语是“信不具”或“无善根”。譬如你对这种人说法，他不欢喜听，甚至于就干脆地说：“我不信！”你说，这是不是把自己的善根都给断送了呢？“谤大乘经”，就是诽谤大乘经典。譬如有人说佛经的道理是假的，或者说大乘经是魔王所说的等等，这也是一种“不通忏悔”的罪行。

至于“般若”也是梵语，翻译成华语是“智慧”。般若，又分实相般若、观照般若、文字般若三种。可是无论哪一种都好，若是断学（不去学），就会愚痴。愚痴的果报，是会沦为畜生道。“弑害父母”，这一句包含了杀阿罗汉和杀圣人的罪。譬如，提婆达多杀四果阿罗汉，这就是其中的一个例子。

其次，“出佛身血”，也是一种“不通忏悔”的罪过，可是有许多人误解了，以为这只是指佛在世时，用刀割截佛陀的身体，才算是犯了这条罪行。其实在佛灭度后，凡是有毁坏佛像者，都算在内。譬如故意去剥落佛像的金漆、损毁佛像等都是。虽然，这不是损害佛的肉体，可是，这个罪却和用刀截割佛的真身一样。

“污僧伽蓝”，是指亵渎了寺门梵寺。譬如，在寺庙上住的在家夫妇，若在庙内做出不正当的事，吃肉杀生等等。至于“破他梵行”，是引诱本来清净不染的出家人破犯戒律，这也是“不通忏悔”的。“焚毁塔寺”的意义很明显，就是说焚烧及毁坏寺门佛刹。譬如，昔日冯玉祥火烧白马寺和少林寺等。“盗用僧物”，就是用不正当的手段来夺取常住的财物。这种人心里所存的，都是一些邪知邪见，自以为是，常常说着无因果的曲调，于是倒行逆施，无恶不作，无所不为，这样又怎能不堕落呢？

最后，要说到“狎近恶友，违背良师”了，“恶友”，在儒家称为“损友”，好像时下的“阿飞”，以及黑社会的人物等，我们都不应该与之为伍，因为这都是恶友之类。有些人交上了这些损友，就渐入歧途，不听师长的劝告，为非作歹，黑白不分，冠履倒置，你说多么可怜！

以上所说的这种种罪愆，都是非常要不得，但却很容易犯的，那么，若是不幸地已经犯了又怎样呢？也不要灰心，所谓“弥天大罪，一忏便消”。罪，本来是无形的，如果能真正生出忏悔心，也未尝没有商量之处。

大家切不可自暴自弃，自甘堕落啊！