庄子一梦---国学六法（58）

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（3）庄子原来是美学家

回到庄子，庄子原来是一位美学家。如果说老子是彻底的理性主义者，，清醒得甚至有点可怕，庄子则是彻底的艺术主义者，主张在审美中实现人生的最高价值。老子关心政治，庄子也不能说绝对地不关心，例如他的社会批判也十分犀利：“彼窃钩者诛，窃国者为诸侯”（《胠箧》）。那偷了一个小钩子的贼竟被处死，那偷了整个国家的窃国大盗就成了诸侯。庄子这句话使我想起了西方一句类似的谚语：“你偷一块钱，送你进监狱；你偷一条铁路，选你当参议员。”旧时代的统治者，多半是大强盗、大流氓、大无赖。开国皇帝都是江洋大盗，大英雄就是大恶棍，从秦始皇到袁世凯，有几个例外？

但庄子批判完了就专注于他的人生哲学，不再谈什么治国平天下，不像老子，献计献策，不厌其详地出主意，结果还遭人误解，说他心最毒。

庄子比老子看得还透，他认为政治根本就没救了，把宰相这样的高官都当作死老鼠。他的朋友惠施当了魏国的宰相，庄子启程去看他。有小人向惠施挑拨说庄子是来撬行的。惠施听了很惊慌。到处搜捕庄子。庄子却自己找上门去，给惠施讲了个故事。南方有一种神鸟叫鵷雏，和凤凰一样高贵。一次，鵷雏从南海出发，到北海旅游。旅途上，只在高高的梧桐树上休息，不是珍稀的果实不吃，不是甘甜的泉水不喝。一天，它在天空看见地面有一只猫头鹰正在贪婪地吃一只腐烂的死老鼠。这只猫头鹰抬头看到鵷雏，以为它要和自己争夺死老鼠，立刻就竖起羽毛，怒目而视，厉声喝叫，想要吓走这只鵷雏。

讲完这个故事，庄子对惠施说，如今您获得了魏国的相位，看见我来了，是不是也要吓唬吓唬我呢？庄子说罢大笑而去。后来李商隐做诗歌咏其事说：“未知腐鼠成滋味，猜意鵷雏竟未休。”

那么庄子是不是吃不着葡萄就说葡萄酸呢？不是的，他是真有当大官的机会就是不干。《史记》就记载着这样一段故事：楚国的国家元首楚威王听到庄子的大名，派使者带着千两黄金来请庄子，还要破格安排他做宰相。庄子嘴边露出讽刺的笑，对使者说：“千两黄金，应该说是巨款了；宰相的职务，应该说是大官了。但是你没有见过祭祀时用的牛吗？好吃好喝的养了好几年，绫罗绸缎穿在身上，抬入了太庙。当它遭受宰杀的时候，心里的念头肯定是宁愿当一只不受待见的猪而活着，但这还有可能吗？你们赶快走吧！不要再侮辱我了。我宁肯像一只猪一样在臭水沟中游戏，也不愿意被从政所束缚。终身决不当官，这样才能实现我快乐的志向”

庄子甚至认为官场生活还不如一只拖着尾巴在泥塘里爬行的乌龟。这是庄子拒绝从政的另一个版本。《庄子秋水》篇记载：一次他在河南的濮水钓鱼玩儿，这个地方在楚国境内。楚威王听说庄子到了自己的国家，就派了两位大臣请他进宫，真诚地希望他帮助自己治理国家。庄子又对前来邀请他的大臣讲起了故事：楚国有一只神龟，死的时候已经活了三千年。楚王将龟甲隆重地供奉在太庙。请问对于这只神龟来说，它是愿意死了留下龟甲被人供奉来显示尊贵呢，还是愿意活着，哪怕只是在泥塘里拖着尾巴打转呢？大臣不假思索，立刻回答说：“当然愿意活着，在泥塘里爬也行啊！”庄子又回过头去钓他的鱼，不紧不慢地甩给大臣一句话：“请回禀楚王吧，我宁愿拖着尾巴在泥塘里活着。”

从这两个故事看来，庄子实际上并不是同生死，他并没有坚持他的生和死其实都差不多，生和死还是大不一样。他想通过这两个故事说明，官场的大人先生，耀武扬威，看着很神气，其实精神早已死掉，他们已不是真正意义上的人，不过是随波逐流，没有灵魂的政治工具，就像那只死老鼠，就像那头将要被宰杀的牛，就像那个供起来的乌龟壳。这样一种生存状态，还不如那些市井小民，山野村人，穷也好，富也好，活得个自在。因此庄子坚持“终身不世，以快吾志”，一辈子不当官，以保持自己的高洁志向。

庄子对政治绝望，对社会也绝望，要求人们绝对不动情，所谓“安时而处顺，哀乐不能入”，“呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马”无欲无求，随遇而安，你说我是牛我就是牛，你说是我马我就是马，不争论。无论什么快乐，也无论什么悲哀，都打动不了我的心。就像蒋捷《虞美人》讲的老隐士听雨：“悲欢离合总无情，一任阶前点滴到天明。”

庄子不是中国第一位大隐士，但却是中国最有影响的大隐士。他甚至要求“形如槁木，心如死灰”，身体像干枯的树，心灵像烧完的灰烬，用他创造的词儿叫“坐忘”，从里到外，从自我到世界，都忘得干干净净，和死人一样，这就令人想起了俄国大作家屠格涅夫的作品《父与子》中有位巴扎罗夫，这个巴扎罗夫就像庄子说的，“心如槁木，形如死灰”，毫不动情，是一个绝对的理性主义者，科学主义者，对任何问题都从理性的角度、科学的角度来解释。例如接吻，本来是男女情热的高峰表现，但你看巴扎罗夫怎样说：“接吻是什么？那不就是一堆原子和另一堆原子的碰撞吗？”

人如果这么活着，还有什么情趣可言？

但庄子和巴扎罗夫还不一样，庄子实际上是道是无情却有情，看他和惠施的辩论。那就是有名的濠上之辩。

庄子和惠施在濠水的桥上观鱼。那时的惠施大概还没有当宰相。

庄子说：“你瞧那鱼儿多么悠游自在，这就是鱼的快乐呀！”

惠施和他抬杠了：“你又不是鱼，你怎么知道鱼的快乐？”

庄子接招：“你又不是我，你怎么知道我不知道鱼的快乐？”

惠施又来一个回合：“我不是你，所以不知道你；你不是鱼，所以你也不知道鱼，这是肯定的。”

庄子最后说：“还是让我理一理咱俩辩论的头绪。你刚才问我：‘你怎么知道鱼的快乐’，这个问法就意味着，你已经知道了我知道鱼的快乐，才来问我。我现在告诉你，我是在濠水的桥上知道鱼的快乐的。”

这场辩论，惠施在逻辑上赢了。庄子回避了惠施从逻辑上提出的质疑：“你又不是鱼，你怎么知道鱼的快乐？”佛家说，如人饮水，冷暖自知。一个人喝口水，是热是凉，多热多凉，只有他自己知道。感觉、感受、感情是纯粹个人的事，别人无法体会。何况一条鱼呢？

但庄子在美学上赢了。赢在一个情的推移上。庄子将自己的快乐自由的心情投射到到鱼的摇头摆尾，于是感到鱼是快乐的。就像辛稼轩的词说的那样：“我见青山多妩媚，料青山见我应如是。”

大化于胸，与物为春，天地间还是一个有情的宇宙。在中国人看来，宇宙不是一个冷漠的时空存在，不是一个无情的物理世界，它是生命的鼓动，是情趣的流荡，是严整的秩序，是圆满的和谐。宇宙存在对于中国人总是具有一种亲切感、家园感，这就是中国人的宇宙情怀，也就是庄子的美学襟怀。在庄子这里，人生最高境界是个审美境界。

说起来，人世间就是一个名利场，陷在这个名利场中，大家活的都很累。庄子为此又讲了一个寓言。说是一个人和自己的影子较劲，他拼命地奔跑，想甩掉自己的影子，但是不管他跑的多快，也不管他跑到哪里，他的影子总是跟着他，怎么也甩不掉。到了最后，他就累死了。庄子启发他说，和影子较什么劲呢？你只消到那棵大树下的阴凉地儿休息休息，影子不就没了吗？

我们在名利场上的很多较劲，其实都是和虚幻的影子较劲，就像《金刚经》所说：“如梦幻泡影，如露亦如电”，回头一看，不过是过眼云烟。我们不应忘记，红尘滚滚中，还有一个别样的世界，那就是庄子指点的大树下面的绿荫，那是一个清凉的世界，美的世界。

德国思想家弗洛姆谈到现代人的生存状态时说：“他终日所想的只是这类问题：怎样才能爬上去？怎样才能挣更多的钱？至于怎样才能成为一个人，他是从来想不到的。”

金钱也好，地位也好，说到底都是生存的手段。人整天全都陷到里面，就是把手段当成了目的，忘记了弗洛姆说的“怎样才能成为一个人？”

因此，古希腊哲学家苏格拉底在人来人往的雅典大街上东寻西找，有人问他：“你在找什么？”，他竟回答说：“我在找人。”

在人来人往的大街上找人，这个哲学故事告诉我们，尽管满大街熙熙攘攘都是人，但是又有多少人真的已经“成为一个人”？

那么怎样才能成为一个人？换一个问法，就是人怎样活着才有意义？才有价值？才能够实现生命的丰富和尊严？邓丽君唱的《小城故事》用七个字就回答了这个问题。那就是：人生境界真善美。真的世界引导我们求知，善的世界引导我们向善，美的世界，才是安顿我们生命的世界。庄子为我们指点的，就是一个美的世界。

由于时间的关系，庄子的智慧只能点到为止，以后有机会再谈。但我还是想用庄子解梦来结束庄子智慧的讨论。庄子在《齐物论》中说，一个蠢人正做着梦，但不知道身在梦中，在梦中又做起梦来了。醒来才知道是作了梦中梦。但另一个聪明人知道，蠢人的所谓醒来，其实也还是在做梦，而聪明人一个劲地说蠢人作梦、作梦、做梦，哪里知道他自己其实也是在说梦话。李白的浮生若梦，苏东坡的人间如梦，原来都是从这儿来的。他们如果都活到今天，李白和苏东坡恐怕还得向庄子交点儿版税。不过，李白和苏东坡都是庄子的粉丝，看在粉丝的面子上，就免了吧！话说庄子这一梦，就梦到了禅宗。佛家说，佛本来不做梦，但为了普渡众生，不得不进到众生的梦中。众生在未成佛前，都是在做梦，但却像庄子说的那个梦里人一样不自觉。对于佛来说，梦就像镜花水月，是根本不存在的虚空世界；但对众生来说，做梦却不知是梦，还执著地以为那是真实的世界。因此很多寺庙上都刻着这样的对联：“经声佛号，唤回世上名利客；晨钟暮鼓，惊醒人间梦里人。”

庄子的解梦和佛家的解梦何其相似？庄子说道在屎溺，宇宙的大道竟然在屎尿里，这话也总是让人想起禅家的机锋。因此有人说庄禅一家，甚至有人说庄子是中国第一位大和尚。下面就讲禅宗。