庄子的智慧----国学六法（57）

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庄子的智慧

（1）庄子说：生和死其实都差不多

在老子那里，善和恶其实都差不多，祸和福其实都差不多。这种相对主义到了老子事业的继承者庄子那里，就发展到了极致，庄子说：“方生方死，方死方生”，（《齐物论》），连生和死都相对到了一起，看来，《老子说》之外还可以编一首《庄子说》，庄子说：生和死其实都差不多。因此就发生了庄子妻死鼓盆而歌的著名故事。庄子老婆死了，他居然敲着瓦盆唱歌。他的好朋友惠施看不下去了，斥责他说：“朝夕相处的老伴儿去世了，你不悲伤都说不过去，反而敲着瓦盆唱歌，太过分了！”

庄子辩解说，老婆刚死的时候，我当然也很悲伤，但是一琢磨，我就想开了。我的老婆生是从自然中来，死呢，又是到自然中去。来所当来，去所当去，生生死死，都是自然的气化现象，就像一年四季的交替一样。我们既然不会为季节的交替而悲伤，那么为什么要为亲人的死去而悲伤呢？

庄子本来是从自己对人生的思考得出结论，老婆死了不应该悲伤。但是一般人自然不理解，也不相信，总怀疑他们夫妻感情有问题。于是后来就编了出京剧《大劈棺》。说是一天，庄子外出碰到一位新寡的妇人用扇子使劲地搧自己丈夫的新坟。原来那时的礼仪规定，丈夫死了，必须要等到丈夫坟上的土晾干了，妻子才能再嫁。这位寡妇等不及了，于是就用扇子使劲搧坟，想把坟土赶快扇干了，好尽快出嫁，真的是迫不及待。

庄子看到这妇人如此薄情，就想考验一下自己的老婆。于是就装死，老婆田氏将庄子放进棺材，庄子又变成楚王的儿子来吊唁。这位王子又帅又有地位，田氏暗暗就动了心。王子说和庄子是铁哥们，感情很深，要求在庄子家住上一段时间，陪陪老友，正中田氏下怀。不料夜间王子突然头痛欲裂，对田氏说，我的老毛病又犯了，犯病时必须吃人的脑髓。在宫里时，我一犯病，父王就赶紧杀一个死囚取出脑髓。现在我在这儿犯病了，这可如何是好？田氏听了，立刻拿起斧子劈开装殓庄子的棺材，要劈开庄子的脑袋取脑髓给王孙吃，这时庄子现出真身。田氏又羞又愧，就自杀了。

媳妇这样，她死了，庄子当然要鼓盆而歌。

这自然是一种民间的演绎，但却是出自一种人之常情的演绎，因为一般人无论如何不能理解庄子的高论，就连他的好朋友惠施都不能理解，要知道，惠施也是一位大哲学家呀！因此大家都怀疑庄子和老婆打冷战，否则老婆死了，怎么可能在老婆的坟前开演唱会！

别人怎么想不管他了，庄子确实就是出自于对生死的达观，才有妻死鼓盆而歌。不仅妻死鼓盆而歌，庄子对自己的死，同样是这种态度。临死前，学生要厚葬他，他不同意，又发表高论：我死了，棺材也不要准备，人也不要埋。你们瞧，那天地就是我的棺材，那日月就是我的玉璧，那星辰就是我的珠宝，那万物都是我的陪葬。还有比我的葬礼更隆重的吗？

学生不同意，说老师您这样，乌鸦老鹰的吃了您怎么办？庄子答道：“那么你们把我埋了，我还不是要被地下的蚂蚁吃掉吗？”

你瞧，庄子对待死亡，就是这么想的开。

因此后来庄子的粉丝、晋朝的大酒鬼刘伶走到哪儿都让人带把铁锹跟着，说我在哪儿死了你就在哪儿把我埋掉。把死根本不当回事。但到了东晋，那位中国最伟大的书法家王羲之就批评庄子说：“故知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作。”（《兰亭集序》）

这里的彭指彭祖，是古代著名的老寿星，相传他活了八百多岁，而殇则是夭折的意思，年轻轻的就去世了。例如我们把为国捐躯的战士称为“国殇”。王羲之的意思是，把死亡和生存当成一回事是荒唐的，把长寿和短命当成一回事也是虚妄的。这位书圣引孔子的话感慨说：“死生亦大矣，岂不痛哉？” （《兰亭集序》），死是人生最后的大事呀，怎么能不为之悲痛伤怀？王羲之的话，好像更能引起共鸣。

当然，谈到庄子，他把生死看成一回事还不仅仅是相对主义，其中有深层的文化含义。庄子继承了老子道法自然的宇宙智慧，从自然的角度理解生死，更从自然的角度超越生死。从自然的大道来看，有生就有死，不是最正常的事吗？如果有生无死，反倒坏事了！那人口问题就不是计划生育能够解决的了。春秋时期，齐国的国君齐景公有一次到城外公款旅游，饱览自己国家的山川秀色，突然伤心落泪，大臣们连忙问怎么回事。景公对大臣们说：“我的国家这样美，我却不能永远拥有，因为随着时光的流逝，我总有死的一天。能够长生不死该多好啊！”他的大臣们听了连忙也陪着一块儿流泪，边流泪边说：“大王哭的好英明呀！连我们这些卑贱的人一想到死都要伤心落泪，都觉得活着好呢，何况大王您呢！”只有景公的丞相晏子在一旁发笑。齐景公问晏子，别人都在哭，为什么你一个人笑？晏子回答说：如果您的先祖们也像您这样想，都能长生不死，还轮得到你在这里做国君吗？正是由于您那些当国君的先祖一个一个死去，才轮到您坐在国君的位子上。您却要为此而流泪，这能不令人发笑吗？齐景公倒是很民主，听了晏子的话觉得有道理，立刻自我批评，还命令那些和他一起流泪的大臣们又一起喝罚酒。

当然，话虽如此，碰到生关死劫，我们还是要像王羲之那样，岂不痛哉！我们还是要不断地感慨浮生若梦，为欢几何？感慨时光飞逝，又不道流年暗中偷换，感慨多少青春已不再，多少情怀已更改。为什么呢？因为我们都是凡人，凡人就有凡人的喜怒哀乐。特别是我们中国人最能清醒地认识到人生的一次性，就是人只能活一次，因此讲究好死不如赖活着，十分珍视人生，十分珍视这辈子。因此，我们就很难跳出世俗的诱惑，很难挣脱名缰利锁。为利所绊，为名所累，人生的争名逐利，让人立刻想起《红楼梦》里的“好了歌”。

《红楼梦》第一回，有一位瘸腿道人一拐一拐地一边走，一边嘴里念念有词。念叨些什么，有点像周杰伦唱RAP，根本听不清。有位叫甄士隐的跟着听了半天只听清两个字，一个“好”，一个“了”。于是走上前去问这道士：你念叨些什么呀，好啊了啊，了啊好啊的。道士答道：不错！你能听清好和了两个字，就不容易了，你就是个明白人！须知世间万物好便是了，了便是好，不好不了，不了不好。你看这位道士的“好了歌”。

世人都晓神仙好，惟有功名忘不了。古来将相在何方，荒冢一堆草没了。

这是说求名。

大家都想做神仙，逍遥自在，但是功名二字无论如何也忘不了。当了科长，觉得自己早就应该当处长，当了处长，又天天盼着当局长。他就不想一想，别说什么处长局长部长，古往今来，那些大名鼎鼎的帝王将相都儿哪去了，秦皇汉武、唐宗宋祖都哪儿去了？都在坟地里埋着哪！他的那个坟地呀，也早就被荒草埋上了。当代民谣说得好：正处，副处，最后都不知落在何处；正局，副局，最后都是一样的结局；正部，副部，最后都在一起散步；总理，副总理，最后都是一个道理；主席，副主席，最后都会一样缺席。

世人都晓神仙好，惟有金钱忘不了。终朝只恨聚无多，即到多事眼闭了。

这是说求利。

大家都想做神仙，逍遥自在，但是赚钱的事无论如何也忘不了。赚了一千万，不高兴，总问自己什么时候能赚上一个亿。赚上一个亿，还发愁，又问自己什么时候才能进富豪榜。最后呢，像黄光裕，进去了。或者赚得差不多了，又来个小沈阳，眼一闭，不睁了，死掉了，你说你的“利”对你还有什么意义？世间有多少人为了一个利字累死累活，百病缠身，或者作奸犯科，锒铛入狱？

世人都晓神仙好，唯有儿孙忘不了，痴心父母古来多，孝顺子孙谁见了？

中国是最讲究孝的国度，但是从古至今，不是也有很多打爹骂娘的逆子？

世人都晓神仙好，唯有娇妻忘不了。君生日日说恩情，君死又随人去了。

这立刻又让人想起庄子看见的那位搧坟的寡妇，想起庄子的老婆，想起《大劈棺》。

好了歌宣传佛道讲的人生虚幻，但是也透露了中国人对人生的痴迷。

对人生痴迷的代价不仅是跳不出名利场，更跳不出生死劫，面临死亡的问题总是惶惑不已，无法解脱。庄子提出同生死，庄子说生和死其实都差不多，就是要进入一种不为生死所累的自由境界。

庄子编了一个寓言来说明这个道理。一天，他在路边碰上一个骷髅，也就是死人的脑瓜骨。他拿起这个骷髅发了一番感慨：

你这个骷髅啊！生前是做什么的呢？你生前是卖大葱的，送外卖的，死后是这个样子，你生前是大总统，大明星，死了也是这个样子呀！

说着说着，庄子犯困了，于是枕着这个骷髅就睡着了。睡梦中，骷髅竟然和他聊了起来。骷髅对庄子说：你以为你们活着很幸福吗？其实死了比活着幸福多了。你看这死：

死，无君于上，无臣于下；亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。（《庄子·至乐》）

翻译成现代汉语就是：

死是一种什么样的状态呢？上面没有领导再欺负你，下面没有同事再算计你，也没有一年四季的烦心事。从容地在天地间来来往往，悠然地度春秋，就是当皇帝，也得不到这种快乐呀！

这其实是庄子借骷髅之口宣传自己的生死观，发表了一次关于死亡的著名演说。

你瞧！庄子根本不是在提倡宗教式的死的寂灭解脱，他分明是在高扬一种审美式的人生自由境界。这不就是神仙吗？中国的神仙，道教的神仙和基督教、伊斯兰教、佛教的神都不一样。基督教、伊斯兰教、佛教的宗教智慧都认为人的生活世界充满种种缺陷，将人这一辈子视为罪孽，当然不可能实现不朽或永生，不朽或永生都只能在另外一个神圣的世界里实现，它是上帝之城、天国或者极乐世界。中国唯一土生土长的道教尽管也是宗教，但却渗透了中国文化的精神，也就是珍视人生的精神。因此道教的神仙和其他宗教的神都不一样，他不是抛弃这个现实世界，他就在这个现实世界中追求永恒，追求不朽，他要的是长生不死，他讲的是“此身不向今生度，更向何生度此身？”。神仙就是长生不死的人。我们看庄子谈死，其实就是谈自由的生。这样的死，已经不仅是死和生其实都差不多，而是超越了世俗的不自由的生，超越了名缰利锁，超越了种种人间的羁绊，而进入自由的无拘束的境界。

这个境界，庄子把它叫做“逍遥游”。

（2）逍遥游，蝴蝶梦

逍遥游是一种什么状态？逍遥游就是“乘云气，骑日月”、“游乎四海之外”。也就是腾云驾雾，骑在太阳和月亮上，作航天飞行。这比今天的航天员潇洒多了。在这个逍遥游中，你就能体会“天地与我并生，万物与我为一”，天地和我一起长生，万物和我融为一体，这是多么壮观的境界。什么人才能达到这个境界，只有“神人”。庄子说的这个神人，就是以后道教神仙的原型。由于庄子对道教的理论贡献非常大，所以《庄子》一书就和老子的《道德经》一样，成了道教的圣经。《道德经》被道教徒称为《道德真经》，《庄子》被道教徒称为《南华真经》，为什么叫《南华真经》，因为唐玄宗封庄子为“南华真人”，《庄子》这本书就变成了《南华真经》。

回过头来再说逍遥游。逍遥游又像做梦一样。庄子做了一个非常美丽的梦，梦见自己变成了蝴蝶，翩翩飞舞，也不小心前面带刺的玫瑰。梦醒后，他感到非常迷惑：“不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？”（《齐物论》）是庄周作梦变成了蝴蝶呢，还是蝴蝶作梦变成了庄周？我是蝴蝶呢，还是蝴蝶是我？蝴蝶和庄周，究竟哪一个才是我的真身呢？多么美丽，多么迷惘的胡思乱想。这真的又是庄子说：梦和醒其实都差不多。

后来唐代大诗人李商隐就写诗道：“庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃”。

庄子的这个梦是个很哲学的梦，那个蝴蝶也是只很深刻的蝴蝶。庄子是想通过这个寓言，比喻万物一体，蝴蝶和庄周其实也差不多。

因此他的粉丝李白就专门写了首《古风》诗宣传这个寓言：“庄周梦蝴蝶，蝴蝶为庄周，一体更变易，万事良悠悠。”

蝴蝶是我？还是我是蝴蝶？这本来就搞不清楚。你所谓的清楚其实就是不清楚，你所谓的清楚焉知不是说梦话？因此，蝴蝶和我都差不多，再引申一下，人和我都差不多，物和我都差不多，万事万物都是彼此彼此，都差不多。庄子就是想通过梦蝶的寓言，讲这个道理。为什么讲这个道理？庄子是要你明白了这个道理，进入忘我境界，解脱人生痛苦。人为什么烦恼？人为什么痛苦？庄子认为根本原因就是人太执着。执着于我和物的分别，争腥逐臭，贪得无厌；执着于我和人的分别，勾心斗角，尔虞我诈。我们为什么都羡慕小孩子的天真？因为小孩子就没有那么多执着和分别。他既没有我和物的分别，也没有我和人的分别。没有这个分别，他就不会天天盘算着利己，天天盘算着坑人。有了这个分别，他的天真就丧失了。小孩子这种天真状态，就是一种忘我、无我的状态。为了解脱人生痛苦，最有效的方法就是能够忘我，无我。

说到这儿，我想起老子有一句打穿后壁、说到底儿的话：“吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？”（13章）

我所以有大患，是因为我有这个身体；我如果没有这个身体，那么又何患之有呢？

这句话已经透出了佛家的信息。老子化胡，固然是虚构的故事。但佛教徒为什么编老子化胡，而不编孔子化胡、孟子化胡，也还是有所考虑的。

这句话告诉我们，人生的一切灾祸从根本上说，都是由于我太在意“我”的存在。如果忘掉这个我，或没有这个我，何来我的灾祸？庄子就是想通过梦蝶来宣传齐物我，同生死，超利害，也就是物和我其实都差不多，生和死其实都差不多，利和害其实都差不多，然后超越这一切，实现逍遥游，追求绝对自由的精神境界。庄子讲养生，全都奔向一个精神世界，精神的自由和洒脱，才是人生的最高境界。

但是庄子的思考还是有问题。我们不妨追问：庄子为什么梦见的是蝴蝶，而不是蟑螂呢？

想一想，如果庄子梦见的是蟑螂，醒来后还会发愣，念叨什么：我是蟑螂呢，还是蟑螂是我吗？

庄周之所以梦见蝴蝶，而不梦见蟑螂，就因为蝴蝶是美丽的，蟑螂是丑恶的。

再想想历史上美丽风流的故事，为什么都拿蝴蝶作形象大使，而不拿蟑螂或臭虫作形象大使？

你看梁祝化蝶的凄美。两位痴男怨女生不能同床，死也要同穴。合葬后，坟墓里居然飞出一双蝴蝶来。西方有个类似的爱情悲剧，就是莎士比亚的《罗密欧与朱丽叶》。这两位最后的结局是双双横尸冰冷的墓穴，大幕落下。较之这个结局，梁祝的化蝶，加上了中国人特有的那种寄托和祝福，冲淡了恐怖的悲剧性，虽虚幻但却令人憧憬，令人心碎，也令人得到一丝安慰。

欧阳修的风流蝴蝶更是别有一番情致：“江南蝶，斜日一双双。身似何郎全敷粉，心如韩寿爱偷香。天赋与轻狂。微雨后，薄翅腻烟光。才伴游蜂来小院，又随飞絮过东墙，长是为花忙”

风流中透着一种沁人心脾的韵味。

就连西方人也要歌唱蝴蝶。意大利大名鼎鼎的歌剧作家普契尼，他的杰作叫做《蝴蝶夫人》。

到了今天，就有乔羽老先生作词，毛阿敏演唱的《思念》：“你从哪里来，我的朋友！好像一只蝴蝶飞进我的窗口。”

还有庞龙，也要唱《两只蝴蝶》：“亲爱的，你慢慢飞”，这回是要“小心前面带刺的玫瑰”……

必须是蝴蝶，而不能是蟑螂、臭虫、跳蚤。庄子只能梦见自己变成蝴蝶，而不能梦见自己变成蟑螂；《思念》必须唱：“你从哪里来，我的朋友！好像一只蝴蝶，飞进我的窗口”，而绝不能唱：“你从哪里来，我的朋友！好像一只跳蚤跳进我的窗口。”

庞龙唱的也必须是“两只蝴蝶”，而不能是“两只蟑螂”，“亲爱的，你慢慢爬，小心前面灭蟑灵把你杀”，这样就太煞风景了。为什么？里面有很深的美学道理。它体现了美的形式的普遍性和永恒性，体现了时代差异中的不变追求。但在这里，我们只是强调，它意味着相对主义的破产。蝴蝶和蟑螂，不能说其实都差不多。

同样，我们也不能说爱和恨其实都差不多，是和非其实都差不多，民主和专制其实都差不多，君子和小人其实都差不多，清官和贪官其实都差不多，爱国者和卖国贼其实都差不多，真善美和假恶丑都差不多，这就出大问题了。我说现在有的电视剧怎么专门替汉奸翻案呢！居然有人喊出：“让岳飞跪下去，让秦桧站起来”，还有吃儒家饭的居然也一本正经、大言不惭地为汉奸如何不是汉奸摇唇鼓舌地辩护。

这也许就是后现代？后现代的大旗上就写着四个字：“怎么都行”！

因此，后现代往往颠覆一切权威，否定一切传统，主张玩世不恭，推崇享乐主义。但是，值得后现代注意的是，就在后现代流行的欧美，就拿后现代最典型的文化代表，美国大片来说，你看《泰坦尼克》，它在回归温情和挚爱。结尾处，那位小伙子把自己心爱的姑娘托上水面，自己却沉到水底。这不是十八世纪那种骑士般的为爱现身吗？你再看《拯救大兵瑞恩》，那是在回归英雄主义、生命尊严和人道关注。就连《哈利·波特》、《阿凡达》也都充满了善于恶、美与丑、光明与黑暗，天使与恶魔的斗争。最后，还是善的一面获得胜利。在红尘滚滚的中国，《千手观音》以明净的慈爱、美丽的温暖抚慰了亿万颗躁动的心。《孔雀之灵》则以自然的宁静、单纯与真趣引领我们回到古典。总之，又都回归真善美的主题。当然形式可能是现代的、后现代的，宏大的、高科技的、震撼的、魔幻的。
    人类文明永远要有一个标准、底线。不能什么都“恶搞”，不能什么都颠覆，不能对丑恶现象无动于衷。“恶搞”搞到专门拿人类普遍认可和敬重的崇高价值开涮，“恶搞”搞到专门剽窃别人的成果以欺世盗名，“恶搞”搞到放肆地宣扬法西斯主义、恐怖主义、狭隘民族主义、宗教极端主义，甚至反人类，那就不是“怎么都行”，而是“怎么都不行”了！

梦阑时，酒醒后，后现代是否也需要一种生命的安顿，文化的皈依？

总之，任何时代，任何地方，真善美的追求是永恒的，不能被假恶丑吞没。由于我坚持美的永恒性，有朋友曾对我说，“美”这个词儿已经过时了，现在都说“对劲儿”。我立刻开玩笑说：“以后我夸你老婆长得好看，就不说你老婆长的很美，而说你老婆长得很对劲儿，好吗？”

他又不同意。

当然，这样说不是否认不同时代有不同的艺术形式、不同的审美趣味。三千年前我们怎么唱情歌？你看美丽的《诗经》：“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑”，多美呀！但那是古典语言形成的距离美。如果翻译出来就不一定美了！

搞搞笑，这几句诗翻译成现代语言，就是：

关关关关叫的鸟啊！就在那河滩上。那个魔鬼身材的姑娘啊，我一定得把她搞到手。

这样的诗，谁给你发表？

同样，蒹葭苍苍，白露为霜。所谓伊人，在水一方。

也都非常美，但这也是古典的美。

今天哪位小伙子去和自己心爱的姑娘约会，一见面就来：“关关雎鸠，在河之洲”，那姑娘大概就要骂他傻冒，跑掉了！今天唱情歌得这样唱：“我确定我就是那只披着羊皮的狼，你就是我的猎物，是我嘴中的羔羊”、“狼爱上羊啊，爱的疯狂”、“就像老鼠爱大米”。这样才刺激，才煽情，才对劲儿！

但是狼也好，羊也好，同样充满着爱的真挚和执着。任何时代的情歌都不能歌颂负心郎，都不能赞美西门庆。